Аум!Шанти, Шанти, Шанти!
Упанишада:
1.Бхригу, сын Варуны приблизился к своему отцу и сказал: «О, пресветлый, научи меня Брахману». Варуна объяснил ему следующее – материю, зрение, слух, речь, ум. Продолжая свою речь, он поведал из чего всё это обретает рождение, благодаря чему все это существует и куда все это входит после разлучения с телом. То, что ищут, дабы знать о Нем – Брахман.
2.Он (Бхригу) совершал аскезу. Совершив аскезу, он постиг, что пища – это Брахман. Воистину, чтобы не существовало, существует от Пищи. Когда рождается, то живет от Пищи. При оставление тела, в Пищу входит. Узнав об этом, он вновь приблизился к отцу своему Варуне и сказал: «О, сиятельный, научи меня Брахману. Варуна сказал ему: «Посредством аскезы ищи познания Брахмана. Аскеза – это Брахман».
3. Он совершал аскезу. Совершая аскезу, он познал, что Прана – это Брахман. Воистину, что не существует здесь – порождение Праны. Все живет благодаря Пране. Оставляя тело, входит в Прану. Познав это, он вновь приблизился к своему отцу Варуне и сказал: «О сиятельный, научи меня Брахману. Варуна сказал ему: «Посредством аскезы ищи познания Брахмана. Аскеза – это Брахман».
4. Он совершал аскезу. Совершая аскезу, он познал, что Манас – это Брахман. Воистину, что не существует здесь – порождение Манаса. Все живет благодаря Манасу. Оставляя тело, входит в Манас. Познав это, он вновь приблизился к своему отцу Варуне и сказал: «О сиятельный, научи меня Брахману. Варуна сказал ему: «Посредством аскезы ищи познания Брахмана. Аскеза – это Брахман».
5.Он совершал аскезу. Совершая аскезу, он познал, что Вигьяна – это Брахман. Воистину, что не существует здесь – порождение Вигьяны. Все живет благодаря Вигьяне. Оставляя тело, входит во Вигьяну. Познав это, он вновь приблизился к своему отцу Варуне и сказал: «О сиятельный, научи меня Брахману. Варуна сказал ему: «Посредством аскезы ищи познания Брахмана. Аскеза – это Брахман».
6. Он совершал аскезу. Совершая аскезу, он познал, что Ананда– это Брахман. Воистину, что не существует здесь – порождение Ананды. Все живет благодаря Ананде. Оставляя тело, входит в Ананду. Знающий эту мудрость Бхригу и Варуны, прочно утвержденную в небесном царстве, становится благоутвержденным. Он становится обладателем пищи, великого потомства, скота, божественного сияния и великой славы.
7.Не следует пренебрегать пищей, это – правило. Прана – воистину есть пища. Тело воистину есть поглотитель пищи. В Пране воистину тело пребывает. В теле воистину Прана пребывает. Поэтому пища воистину в пище утверждена. Тот, кто знает, что пища пребывает в пище – благоутвержденным бывает. Поглотителем пищи он становится, опорой пищи, становится обладателем великого потомства, скота, божественного сияния и великой славы.
Бхашйа:
Так как Вишну есть тот, кто приводит в движение зрение и слух, Его - всепроникающего Господа,
знают как зрителя и слышателя. Так как Вишну есть тот, кто приводит в движение размышление и речь, Его - всепроникающего Господа, знают как мыслящего и говорящего. Так как Вишну есть Образ и Образец, Он – всепроникающий Господь, известен как аскеза и мудрость. Бхригу стал просветленным знанием о Вишну, посредством аскезы зрения, слуха, речи, размышления от том, что Вишну - есть многообразный Вишну. Тот, кто познаёт, что пища воистину есть Вишну, во многих образах, обретает освобождение и достигает близости к Господу. Обретя освобождение, он становится обладателем пищи и богачем. В последствии, он обретает прибежище у Господа в образе пищи.
Упанишада:
8.Не следует отвращаться от пищи, таково правило. Вода воистину есть пища. Свет воистину есть пища. Свет воистину в воде пребывает. Вода воистину в свете пребывает. Так пища пребывает в пище. Знающий, что пища пребывает в пище, пребывает в благе. Поглотителем пищи он становится, опорой пищи, становится обладателем великого потомства, скота, божественного сияния и великой славы.
9.Таково правило. Земля воистину есть пища. Акаша воистину есть поглотитель пищи. В земле воистину акаша пребывает. В акаше воистину земля пребывает. Так пища пребывает в пище. Знающий, что пища пребывает в пище, пребывает в благе. Поглотителем пищи он становится, опорой пищи, становится обладателем великого потомства, скота, божественного сияния и великой славы.
10. Крова не следует отвращаться. Таково правило. Надлежит собирать пищу из всякого источника. Так говорят, что пища ему достапна. Если пища подносится с почтение в ранние дни, пища доступна в ранние дни. Если пища подносится с почтением в промежуточные дни, говорят, что пища доступна в промежуточные дни. Если пища подносится в позние дни, говорят, что пища доступна поздние дни. Так следует провозглашать.
Бхашйа:
Тот, кто приходит в хижину наставника, такому нет нужды искать место для жизни, таково правило, так говорят мудрые. Вишну, как земля пронизывающая всё, есть дыхание для всего живого. Как блаженство и сила, Он пронизывает все пространство (акаша), как опыт, Он известен как побудитель. Принимая четыре образа, такие как земля и все остальные, обозначенный именами этих образов, таких как земля и остальные, Вишну наслаждается в этих образах, делая эти образы иннструментом для наслаждения. В таких наслаждениях Он не теряет Своего величия, так же как некто вкушая удовольствие со своей женой, не теряет своего величия. Поэтому важностью пищи не следует пренебрегать, но чтить ее в любых обстоятельствах. Если соблюдать эти два правила, они принесуть благую весть. Любым способом и любым путем надлежит достичь Джанарданы. Тот, кто ежедневно ублажает Его умом, словом и делом, такой достигает самого Хари, так мудрые провозгласили. Тот, кто достигает Господа в ранней жизни – постигает Господа. В промежуточной жизни он обретает освобождение от самсары.В поздней стадии жизни он видит стопы Господни, полностью освободившись от жизни в самсаре. Поэтому с детского возраста и до старости надлежит слушать о Господи, иметь веру в Него, размышлять и сосредотачивать свой ум на превосходных свойствах Господних.
Упанишада:
11. Речь уравновешена, вдох и выдох соединены в равновесии, руки как органы деяния, ноги как органы движения, анус как орган опрожнения - инструменты и способы деяния, возможные в человеческой жизни. Сейчас люди в состоянии просветления – свежесть как льющий дождь, сила как в молнии, развитие как в потомстве, свет как в звездах, блаженство как в органах размножения, размеры как в космосе.
Бхашйа:
Вишну, пребывающий в речи, приводит ее в равновесие. Хари известен как высший уравновешивающий Своих бхакт. Вдох, соединенный со всеми желаниями, в нем Хари известен как Йога. Уравновешивающий выдох бхакт, Хари известен как уравновешивающий, действующий посредством рук Своих бхакт, Хари известен как обладатель результатов деяний. Побуждающий ноги Своих бхакт к движению, Хари изветен как цель. Вызывая опожнение Своих бхакт, Хари известен как дарующий освобождение. Поэтому говорится, что Господь пребывает внутри как тот, кого надлежит ублажить. Поэтому Он пребывает как свежесть в льющемся дожде, Джанардана известен как Свежесть. Поэтому Он пребывает в силе, Он известен как Сила. Поэтому Он пребывает в успешных, Хари известен как Успех. Поэтому Он пребывает в светящихся звездах, Хари известен как Свет. Поэтому Он пребвает в органах выделения и размножения, Хари известен как (освободитель) Праджати и (счастье) Ананда. Поэтому Он пребывает в благотворительности, Хари известен как Потомство и Бессмертие. Поэтому Он пребывает в Природе, но свободен, Хари известен как Пурушоттама.
Упанишада:
12. Да ублажат того, кто как Опора и будут те иметь опору. Да ублажат того, кто велик и сами станут великими. Да ублажат того, кто как ум и сами станут созерцателями. Да ублажат того, кто как Прославление и сами станут от этого прославляемыми. Да ублажат того, кто как Брахман и сами станут от этого подобными Брахману. Да ублажат Брахман как инструмент разрушения и враги и ненавистники ублаживших будут повержены.
Бхашйа:
Хари пребывает во всем, Он - источник указанных выше божественных состояний. Прославляемый великой славой, Он становится вполне познаваем и как разрушитель Виринчи.
Упанишада:
13.Тот Пуруша и тот, кто в солнце пребывает – один и тотже. Тот, кто знает, что бывает при оставлении этих миров, путем возвышения над грубой облочкой, которой Атман покрыт. Возвышаясь над тонким дыханием, которым Атман покрыт. Возвышаясь над умом, которым Атман покрыт, возвышаясь над сознанием, которым Атман покрыт. Возвышаясь над блаженством, которым Атман покрыт. По этим мирам путешествуя, принимая такие образы, исполняя свои желания, пребывает, песнь воспевая: «Прекрасно, прекрасно, прекрасно! Я –пища, я - пища, я- пища!
Я поглотитель, я – поглотитель, я поглотитель! Я - объединитель, я - объединитель. Я – Хираньгарбха, перворожденный, старший, чем бессмертные боги. Дающий мне пищу, силу мне возвращает. Кто не дает мне пищу, я – поглотитель пищи, поглощаю такового. Миры все я превосхожу, сияю как солнце. Кто знает это – тот премудрый. Таково учение Вед.
Бхашйа:
Будучи просвещенным Брахманом в пяти образах ведической мудростью, Чатурмукха обрел освобождение и воспевает песнь таким образом. Веселясь таким образом, слава Господня всюду распространяется. Радуясь в своем космическом образе, перворожденный сын, страший бессмертных богов, обретает первым божественное просвещение и становится прибежищем для всех освобожэденных. Изначально пребывающий в связи с Вишну, который является его защитником как высший усточник пищи. В состоянии освобождения все становятся пищей для БрахмЫи сам он становится пищей для Господа. Сияющий – это Вишну, который является источником силы для БрахмЫ. Для того, кто обрел просветление, Мадхава становится Господом навеки. Освобожденный навсегда, БрахмА песнь воспевает, путешествуя. Так сказано в Йаджур-самхите.
Тайное учение о пище не следует рассказывать тому, кто не посвящен.Великие дела Господни следует провозглашать во всех частях света. Пресветлого Господа следует позванавать во всяких обстоятельствах путем бхакти, дхйаны и кармы. Чатурмукха, перворожденный, посредством космического Атмана, становится рожденным Атманом, высшим среди всех. Люди видят сияющего Господа в молнии, просветленные видят Его в солнечной орбите, Шива видит как отражение, только Чаурмукха видит Его (какими Он есть), поэтому мудрость, им постигнутая, ему дает благопребывание. Его органы чувств направлены на Господа в большей мере, чем органы чувств других существ. Поэтому, что познал Чатурмукха, недоступно другим. Как говорит Харивамша, БрахмА постигает Господа в полной мере.
Тот, кто бесконечно могуч, кого никто не в силах одолеть, Вишну, самый дорогой среди дорогих, Ему я выражаю почтение. Чьи три шага прославлены Ведними суктами, такими как Балитха, как Вайу – Он изначальный источник всех богов, всею силою обладает и имеет образ Премудрости. В тоже время, прославленный Вайу первый раз сошел на землю как Хануман, посланник Рамы, Бхима – уничтожитель и Мадхва, составивший этот комментарий. «Хана» значит мудрость, «мати» донесение послания Рамы к Сите с полным осознанием. «Брихати» обозначает силу, наделенную «матара» мудростью. Четыре Веды, Пураны и Итихасы с Панчаратрой – семь посредников, благодаря которым образ Вайу становится известным как Бхима. Семь прекрасных посредников дают блаженство, которое слаще меда, поэтому составивший комментарий, известен как Мадхва. Тот, кто понимает это, зовется наделенным знанием и премудрым по его милости. Так было провозглашено ранее.
Первый, наиболее близкий к речи Рамы известен как Хануман. Великий поглотитель пищи и разрушитель известен как Бхима – он второй. Третий известен как Анандатиртха или Пурнапрагья. Тот, кто знает Хари в полной мере, как полного, без всяких свойств присущих Кали-йуге с ее ложными высказываниями о Господе, Пурнапрагья, третья аватара Вайу сообщил таинство превосходных свойств Господних, таким знанием человек обретает свободу. Эти три аватары приходят в Трета-, Двапара-, Кали-йуги и несут свет знания о Вишну, Которому я приношу свои поклоны, как Богу богов, самовластному, самосущему, самобытному Брахману.
Обладающему всеми превосходными свойствами, высшим образом, неизменному и полному блаженства, самому дорогому я приношу поклоны.
Так завершается комментарий Анандатиртхи, великого наставника на Бхригувалли Таиттирйа- Упанишады.
Брахмананда валли.
Да защитит Он нас обоих. Да будет Он дволен нами обоими. Да трудимся мы вместе без страха. Да сотворит наше учение нас просветленными. Да не будет между нами ссоры. Аум! Да будет мир, мир, мир!
Упанишада:
1.Аум! Знающий Брахмана, достигает Высшего. Относительно этого следующее было сказано: «Тот, кто знает Брахмана, Премудрость, Бессконечного, обитающего внутри в тайном пространстве, он постигает Его и все желания его исполняются. От Него воистину произошел эфир (акаша), от эфира воздух произошел, из воздуха вода, из воды земля, из земли растения, из растений пища, из пищи Пуруша.
Бхашйа:
Муж премудрый совместно и под водительством БрахмЫи Высшего Существа постигает в соответствии со своими возможностями счастье, но не страдания.
Упанишада:
2. Этот Пуруша воистину сущность пищи. Это Его голова, Его правая часть, Его левая часть, Его тело, Его нижняя часть, основание. Об этот так провозглашено. От пищи воистину потомство происходит, что на земле пребывает, то от пищи происходит, от пищи живет и в конец свой входит. Пища воистину высшая среди творений, поэтому говорят о ней, как о целебном растении. Тот, кто служит пище как Брахману - всего достигает. Пища воистину высшая среди творений, поэтому говорят о ней, как о целебном растении. Из пища происходит творение, от пище оно зрелым становится, ее поедают и она поедает, поэтому говорят как о пище.
Бхашйа:
Сияющий Вишну обладает всеми превосходными свойствами, тот, кто сотворил миры, известен как Господь миров, Он не рождается во вселенной как всё остальное, но рождается как пища, принцип разделения среди творений. Кешава – сущность, пребывающая в теле как пища, Он же есть и разрушитель тела. Он есть инструмент пищеварения, поэтому Его называют пищей. Так как Он превосходит все творения, Его называют целебным растением. Так как Он обладает полнотой и почитаем многими, Он по существу зовется пищей. В голове человеческого тела превосходство Вишну представлено, в плечах – Его сила, В средоточии тела- Его средоточие, в конечностях – Его конечности, Сущность, пребывающая в человеческом теле – это Образ Вишну - Анируддха.
Упанишада:
3.Отличная и внутри пребывающая форма, что была ранее - аннамайа – сущность грубой формы, которую наполняет пранамайа – сущность тонкой формы. Воистину Он имеет образ Пуруши. Прана есть голова Пуруши,
Вйана – дыхание, которое охватывает правую сторону, апана – дыхание, которое охватывает левую сторону. Атман – это пространство, Земля – нижняя часть, которая уравновешивает основание. Об этом говорилось ранее. Боги дышат посредством Мукхйа Праны, как и люди и даже животные. Мукхйа Прана – воистину тот, от кого завист жизнь. К этому заключению приходят все, кто служат Мукхйа Пране как Брахману. Мукхйа Прана воистину есть жизнь всех живых существ. Поэтому и зовут его жизнью всего. Воистинув том теле – Атман внутри.
Бхашйа:
Внутри описанного образа, пребывает другой отличный образ. Тот, кто приводит в движение Мукхйа Прану есть Сам Прадйумна. Так как Его голова приводит в движение, Он известен как Мукхйа Прана. Правая сторона тела приводится в дыжение Им, поэтому Он есть Вйана, левая сторона тоже Им движется – поэтому Он есть Апана. Его средоточие есть Акаша, а Его ноги это Притхиви.
Упанишада:
4.Отличная и внутри пребывающая форма, что была ранее - пранамайа – сущность тонкого дыхания, атман – сущность маномайи -сущности наполняющей ум. Воистину Он имеет образ Пуруши. Йаджур-Веда – это голова пуруши, Риг-веда – правая сторона, Сама-Веда – левая сторона, наставление – тело, Атхарвангираса – основание. Об этом было уже сказано. Когда слова возвращаются вместе с умом, не достигают они Его. Он известен как блаженство, Брахман никогда не страшится. Воистинув том теле – Атман внутри.
Бхашйа:
В образе, который составляет Прану, пребывает Санкаршана, так как часть Его тела, что принимает участие в жертвах – есть голова, поэтому и зовется Йаджус. Правая часть тела, которая принимает плоды жерт – зовется Рик. Устраняет недостатки жертв левая часть – поэтому зовется Сама. Средняя часть тела – самая большая, потому нарицается она Панчаратра. Нижняя часть приводит к распаду обитателей нижних миров, поэтому зовется она Атхарван. Знающий Санкаршану, который за пределами знания и речи – тот ничего не боится.
Упанишада:
5.Отличная и внутри пребывающая форма, что была ранее -маномайа – сущность ума, вигьянамайа - сущность наполняющая сознание. Воистину Он имеет образ Пуруши. Шраддха – Его голова, Рит – Его правое плечо, Сатйа – левое плечо, знание- Его тело, Всевышний – основание. Об этом было уже сказано. Вигьяна правит жертвами и совершением всех деяний. Все божества служат Брахману как Всевышнему. Неуклонно почитающий Вигьяну как Брахман, осталяет все телесные пороки, его желания исполняются. Воистинув том теле – Атман внутри.
Бхашйа:
Вникающий в суть Вед подобен имеющему шраддху (веру). Таков находится в гармонии с головой. Правое плечо подвигает верное знание, потому зовется Рит. Левое плечо вперед направляет, потому Сатйей зовется. Тело Пуруши охватывает все мироздание. Как ноги основание тела, так и Всевышний основание всего сущего.
Упанишада:
6. Отличная и внутри пребывающая форма, что была ранее -вигьянамайа – сущность ума, анандамайа -сущность наполняющая сознание. Воистину Он имеет образ Пуруши. Восторг – Его голова, ясность – Его правай часть, исполненность – Его левая сторона, осведомленность – Его тело, Всевышний – Его основание. Об этом было уже сказано. Вигьяна правит жертвами и совершением всех деяний. Все божества служат Брахману как Всевышнему Вигьяна правит жертвами и совершением всех деяний. Неуклонно почитающий Вигьяну как Брахман, осталяет все телесные пороки, его желания исполняются. Воистинув том теле – Атман внутри. Страданиями исполняется тот, кто считает Брахман тождественным всей проявленной сущности. Достойным освобождения и просветленным станговится тот, кто считает Брахман отличным от всего проявленного. То есть Его тело, в теле этом воистину Атман пребывает.
Бхашйа:
Тот, кто вечно существует в образе Ананды есть сам Нарайана. Он известен как Прийа, поэтому голова Его исполненна блаженства. Плечи Его восхитительны и даруют покой, поэтому известны как восторг и покой. Тело Его имеет огромное содержание, поэтому огромно. Ноги, будучи основой для тела, становится базисом, основанием для движения. Хотя Он внутри пребывает любой части, любого Своего сиятельного атрибута, Он являет себя как пятисоставный (Аннамайа, Маномайа, Пранамайа, Вигьянамайа, Анандамайа). Вишну – Он тождественен всем Своим внешним и внутренним образам. Все образы, которые были описаны ранее, совершенно равны образам описанным позже. Поэтому Его скрытое и творческое существование исполнено, во всей полноте Он проявляется в пяти полных образах. Хотя эти образы полностью равны в атрибутах, они различаются по имени. Тот, кто знает, что эти пять образов совершенно тождественны, становится пресветленным, полным счастья и пригодным для освобождения.
Упанишада:
7.Ныне же таковое вопрошание. Незнающий, при оставлении миров в другие ли идет миры? Или знающий, при оставлении миров в другие ли идет миры?
Бхашйа:
Как было сказано в начале «брахмавидапноти парам» знающий Брахмана, ныне Варуна вопрошает БрахмУ. Невежественный, не будучи просветленным, он может ли обрести освобождение или просветленный знанием? Все ли просветленные обретают освобождение или только некоторые?
Брахма ответил, что непросветленные никогда не достигнут Высшего Существа. Среди просветленных – БрахмА сымый просветленный. Среди просвтеленных существует градация в соответствии с их достоинствами и наклонностями. Среди освобожденных с их сособыми качествами тоже есть градация. БрахмА очищает каждого просвеленного в соответствии с его наклонностями.
Упанишада:
8.Высшее существо желает «Да стану Я многим, да обрету Я рождение». Он своершает аскезу, совершив аскезу, Он сотворил все, что есть здесь. Сотворив все, Он вошел в творение. Войдя в творение, Он стал как видимым, так и невидимым, определимым и неопределимым, утверждающим и неутверждающим, одушевленным и неодушевленным, Сатйам, Изначальным существом, а не анрита, что противоречило бы Риту (космическому закону). Все становится Сатйам, Изачальным Существом, Сатйам становится всем. Так было сказано.
Бхашйа:
Невежественные никогда не достигают Его. Чтобы вспомнить о Вишну, полностью и лично следует к Нему ум свой направлять и никак иначе. Творение и вход в творение - в этом смысл состоит. Муж премудрый – лишь такой приятен Господу, как видно в этом мире, только великие души дороги Господу. Агни и другие боги – они дороги Господу. Дабы расскрыть полноту сияния Господнего, Его славу, дается это описание. Создав этот мир, Господь желает войти в него. Сотворив этот мир, Господь множество образов принимает, чтобы войдя в творение и им править. Для Вишну - аскеза – тапа – ни что иное как размышление о сотворенных сущностях. Поэтому Его аватары, такие как Кришна и другие, приходят, чтоб великие души следовали Его примеру. Творение – это внешнее видимое проявление того, что уже невидимо существует. Нынешнее творение сотворено Господом, более раннее творение разрушено Господом. Поэтому в тех же образах Господь проявляет себя как в прошлых творениях, так и в настоящих. По Свему желанию, Господь проявляет Себя в новых образах и входит в мир в различных образах.
Слова тйат, анирукта, вигьяна и нилайана относятся к Чатурмукхе. Сатйа относится к Изначсальному Существу, а также к богине Шри. Такие слова как Сат, нирукта, анилайана, авигьяна особенны и отличны от Пракрити, Мукхйа Праны и Чатурмукхи. Вишну, пребывая в различных элементах Шри (Пракрити), отождествляется со словами Тйат, вигьяна, анирукта и нилайана. Как самовластная реальность, Вишну обозначается этими словами. Будучи направляющим и охватывающим орудием, Вишну известен как тйат. Блистательный и бесконечный, Он не может быть описан никакими словами. Поэтому Он и зовется анирукта. Неописуемым, как поддержиающий все – Он есть нилайана. Как познаваемый высшим познанием – Он есть вигьяна. Как чистый и непричастный скверне – Он есть Сатйа – Изначальное Существо.
Кроме Шри, Мукхйа Праны и Чатурмукхи, все остальное творение именуются авасада - причастное страданиям, нечистоте, сквернословию, слабости, невежеству, нечестию – оно определяется как сат, авигьна, анилайана, анрита. Хари, Который непричастен порокам творения, известен как Сатйа. Анрита могут называться Шри, Чатурмукха и Мукхйа Прана, входящие в творение, исполненное пороков. Когда сат и нирукта относят к Господу, эти слова следует понимать как превосходные атрибуты. Причастное страданиям, нечистоте, сквернословию, слабости, невежеству, нечестию – эти порочные свойства и их существование тоже зависит от Господа.
Упанишада:
9.Вот к чему этот стих. Все это было асат ранее, из него произошло сат. Самодвижного надлежит считать благопребывающим. Воистину, то, что есть благопребывающим, является сущностью. Обретая сущность, становятся благословенными. Воистину, кто мог бы жить, дышать, если не было этого блаженства в пространстве? Воистину, это то, что обладает блаженством.
Бхашйа:
Ранее Шриман Нарайана не был ни во что вовлечен, поэтому Он известен как Асат, небытие. Но становясь бытием всего сущего, Он именуется Васудэвой. Васудэва побуждая Атман, становится Санкаршаной. Санкаршана – наделенный благом и блаженный. Тот, кто обретает освобождение, становится наделенным благом, но не в полной мере. Потому что без обладание всем блаженством, как может человек познать блаженство в совершении временных деяний мира? Поэтому лишь Санкаршана обладает блажеством в полной мере, только Он может ощутить блаженство в совершении деяний как временных, так и духовных.Самое малое деяние приносит самое малое блаженство. Несчастным или обладающим малым знанием без деяний, Господь, хотя и обладает полнотой блаженства, дарует лишь довольство, закон в том и состоит, что совершение предписанных деяний большее счастье приносит. Так Господь пребывает, как наделяющий других тем, чем обладает во всей полноте. Только Он как обладатель полноты, подвигает всю вселенную на совершение деяний и выполнение должных функций. Только благодаря полноте Господней, души, такие как БрахмА, обретают свободу и полное счастье.
Упанишада:
10. Воистину, тот, кто утверждает себя в этом невидимом, бестелесном, неопределимом, такой становится бесстрашным. Делающий хоть малейшее различие в Нем, такой страхом исполняется. Воистину знающий не поступает так. Вот к чему этот стих. Из страха перед ним Вайу движит, Сурйа светит, Агни, Чандра и Смерть движутся.
Бхашйа:
Из-за неведения Господа, Он невидим бывает, вследствие остутствия необходимых свойств, неведение бывает из-за отсутствия знания об Атмане, отсутствие знания из-за отсутствия чистоты. Только тот, кто мужественно и с верой обретает вигьяну, особое знание о Нем, только для таковых Господь доступен. Трусливый невежда никогда не достигнет Господа. Тот, кто видит различия в Господних аватарах, страхом смертным исполняется. Господь, дарующий освобождение посредством просвтеленных, отправляющий во тьму кромешную непросветленных, вселяет страх в сердца как просветленных, так и непросветленных, нарушающих Рит и дхарму. Малый страх он вселяет в сердца праведных, после освобождения страх этот совершенно исчезает. Поэтому Вайу и другие боги, чтоб настроить умы свои на Вишну, хотя просветлением обладают, но страшатся БрахмЫдаже больше, чем непросветленных и с верой совершают свои деяния. Непросветленные души достигают кромешной тьмы и ада.
Упанишада:
11.Вопрошание относительно блаженства. Да будет здесь юность, благо, знание, благое поведение в деяниях, в уме и в теле. Пусть весь мир будет полон добра и благосостояния.
В этом могло бы быть людское счастье. Тот, кто не влечется желаниями, тот восприимчив к мудрости Вед.
Бхашйа:
Премудрые люди вне всяких сомнений будут освобождены и в освобождении будет градация (таратамья). Человек счастливый, пригодный к освобождению более счастлив, чем император, обладающий властью над всем миром. Достигая плодов учения, такой человек известен как правящий. Побуждаемый Самим Вишну, его называют юным. Такой человек наслаждается в состоянии свободы стократным счастьем, если сравнить его счастье с счастьем императора – владыки всего мира. Небесные существа – гандхарвы превышают счастье таких людей в сто раз.
Упанишада:
12. Счастье дэвов-гандхарвов в сто раз превышает счастье манушья-гандхарвов. Счастье ришинов и питринов (восприимчивых в ведическому знанию и отрешенных) превышает знание дэвов-гандхарвов стократно. Рожденные в мире богов стократно превышают в своем счастье ришинов. Рожденные в мире богов путем совершения деяний превосходят рожденных в мире богов стократно. Пресветлые боги стократно превышают в своем счастье рожденных в мире богов совершением деяний. Пресветлых богов стократно в счастье превосходит Индра. Брихаспати стократно в своем счастье превосходит Индру. Праджапати (Дакша) стократно превосходит Брихаспати в своем счастье, а БрахмА стократно превосходит Праджапати.
Бхашйа:
Просветленные существа, совершающие предписанные деяния – это дэва-гандхарвы. Их счастье стократно превышает человеческое. Предки стократно превосходят дэва-гандхарвов. Рудра и Шеша стократно превосходят в счастье Праджапати. Чатурмукха превышает стократно в своем счастье всех живых существ. Такова таратамья. В мудрости, бхакти к Вишну группы живых существ могут превышать друг друга даже более, чем стократно. Такова таратамья – каждая последующая группа стократно и более превосходит по своим атрибутам предыдущую группу.
Упанишада:
13. Тот Пуруша и тот, кто в солнце пребывает – один и тотже. Тот, кто знает, что бывает при оставлении этих миров, путем возвышения над грубой облочкой, которой Атман покрыт. Возвышаясь над тонким дыханием, которым Атман покрыт. Возвышаясь над умом, которым Атман покрыт, возвышаясь над сознанием, которым Атман покрыт. Возвышаясь над блаженством, которым Атман покрыт. Об этот стих. Откуда Речь с Умом возвращается, не достигает этого. Тот, кто стал премудрым в знании о блаженстве Брахмана, ничего не боится и не терзается мыслями «Я не делал превосходные деяния, но почему я делал постыдные деяния?» Тот, кто стал просветленным, тот утверждился, обрел силу в Атмане. Таково тайное учение.
Бхашйа:
По чьеи млости БрахмА другие обрели мислоть, при оставлении своих тел переживают блаженство. Вишну пребывает не только в них, но и во всяком живом существе.
Обладая безмерной силой, Он пребывает в живых существах во всей полноте своих атрибутов, а не частично. Тот, кто знает Его, как Изначальное Существо, превышающее всякую меру, всякую телесность, таковой достагет близости с Вишну. Таковой не терзается мыслями о своих деяниях, ибо Господь награждает тех, кто Ему дорог, плодами благих деяний, а Своих ненавистников губит плодами нечестия. Господь превосходит пространство и время, недоступен речи и уму, всякий кто обладает знанием о Нем, может стать бесстрашным. Так сказано в Йаджурведа-самхите.
Приписывать какое-то другое знание «саха брахмана» не только неверно, но и может внести противоречие и ложное неудовлетворительное толкование. Неверно считать, что слово «анна» имеет разное значение в выражениях ««ошадхибхйоннам «и «са ва эша пурушо аннарасамайа». Потому что в словах «аннасьяаннам», «мадхйамапрана, «прана стуна» это слово верно объяснено.
Нет никакх оправданий говорить, что «аннамайа» и четыре других слова не обозначают Брахман. Во всех выражениях шрути слово «анна» имеет отношение к Брахману.
Во временном мире, для «анна» не существует отрицательных значений. Как сказано в священных текстах, тот, кто ублажает неверным способом, тот отправляется в темнейшие области мира. Недолжное поклоение подобно убийству, так сказано в Бхагавата Пуране. Ни Веды, ни другие тексты не предалагают почитать и поклоняться тому, что не существует, ибо тот, кто поклоняется несуществующему, идет в обитель мрака. Поэтому Веды и другие тексты утверждают лишь то, что ведет к Сатйам, Изначальному Существу. Тот, кто знает это – премудрым является. Так сказано в Татвартха-вивеке.
Выражение «личность пребывающая в солнце и личность пребывающая в творении – одна и таже» показывает ясное различие между этой Личностью (Пурушей) и остальными объектами. Высказывания о Брахмане, как о невидимом для невежественных, бестелесном, исполненном превосходных свойств, самовластном и независимом, становятся твердно утвержденной Мудростью. Все удовольствия будут познаны в Атмане, в Его блаженном образе, путешествие по миру, приняте любого образа, наслаждение любым желанием и пищей – все это окончательно показывает различие между Атманом и дживатманом.
Поэтому обретя бесстрашие, человек достигает Господа, в самом начале, блаженство в освобождении описано выражениями «саиша-нандасйа мимамса» и прилагательным «шротрийасйа чакаматасйа» - восприимчивый к Ведней мудрости и свободный от желаний. Только тот, кто свободен от желаний может обрести мудрость Вед. Поэтому он свободен, ибо свободен от желаний. Он не терзается желаниями, ибо тот, кто достиг всего, ничего не желает. В Брахманда Пуране сказано, что отложивший желания – свободен, он не видит и не слышит.
Боги никогда не желают достичь статуса Индры, сам Индра не терзается желанием достичь статуса Праджапати. Даже в обычной жизни, среди простых людей можно встретить таких, которые не терзаются желанием повысить свой статус, что говорить о великих мудрецах? Поэтому, назвать отрешенными тех, кто желает повысить свой статус было бы неверно. Поэтому, когда мы говорим о сверхлюдях (манушйа-гандхарвы) как об отрешенных, мы описываем их как восприимчивых к Веднему знанию и отрешенных от желаний. В отношении императоров используется слово «йува», чтобы показать их близость к Господу (самипйа мукти), а также их вечную юность, болезни возраста их не беспокоят. Так проясняется в чем, состоит счастье освобожденных душ.
Высказывание «когда все желания в сердце уничтожаются», воистину имеется в виду исчезновение желаний в глубинном средоточии сердца человека, а не исчезновение телесных желаний, вызванных органами чувств. Какие бы ни возникли желания, помыслы ума ответсвенны за их возникновение, поэтому и говорится о желаниях, возникающих под воздействием чувственных органов. В состоянии освобождения желания в уме возникают в соответствии с таратамьей. Они возникают в соответсвии с образом и сущностью живого существа. Так сказано в Падма Пуране. В Сутрах также сказано, «по помыслам и плоды»
«Са йашчайам пуруше» не только в это высказывании Упанишады, но и в Брахма-сутре «бхедавйападешат» имеет значение различия между Параматманом и дживатманом. Не следует полагать, что нежелательно видеть такие различия, ибо различие – это неотъемленый атрибут образа. Общий для всех опыт состоит в том, что мы видим различия в окружающих нас предметах.
Нет никакого оправдания для утверждения, будто познание различия возникает только после восприятия предметов. Не было таких случаев, чтобы человек, который видит предметы, сомневался в различии между ними. Чтобы понять, что всякая вещь отличается от другой, для это не нужно особой мудрости. Также не скажешь, что различия в образах постигаются как-то особо или очень просто. Но ни у кого нет сомнений, что эти различия существуют. Всякое сомнение относительно существования различий между предметами следует оставить, а сами различия следует принять как истину. Различие как таковое следует принять как неотъемленый атрибут предмета. Хотя сущность предмета невидима, но в некоторых случаях особые свойства образа проявляются как сама суть образа и постигаются как различающися со свойствами других образов. К примеру, мы говорим «предмет существует» - предмет постигается в настоящий момент, но когда нужно сравнить два предмета, другой предмет познается также как предыдущий предмет. Поэтому, чтобы сравнить один предмет с другим нет нужды в особом знании различия. Поэтому, когда говорим мы Сатйа, Изначальную Существо пребывает в настойщий момент времени. Трансцендентный образ Брахмана существует внутри всякой вещи, и здесь нет никакого противоречия. Различие в одном предмете может быть сущностным атрибутом другого предмета, различе в другом предмете может быть сущностным атрибутом первого предмета. Другими словами, существует фундаментальное ра<