Материалистическая философия утверждает, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: “Не бойтесь смерти. Не может быть страшно то, что естественно”. Разве это может кого-то убедить?
Нашим предкам было ясно, что смерть – явление столь же естественное, как и жизнь, и они принимали её спокойно. У умирающих могло быть чувство горя; ему жаль было покидать близких людей, природу, всё, что он любил на земле, но сожаление и горе – это не страх смерти, а совсем другое чувство.
Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.
Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений. И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: “А что будет со мной потом? А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?”
Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа – его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.
Тому, кто до сих пор никогда серьёзно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени, и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными.
Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.
Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни “там” тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба души неизвестна. Каким будет определение Господа, человек ещё не знает. Все мы грешны, и “дела наши идут за нами”, и судьбы у всех нас будут разные.
Старец Амвросий Оптинский учил: [3]
"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".
В Мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни реален только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека.
Христианство и все великие ученые учили, что во Вселенной существует всеобъемлющий разум, много выше человеческого разума. Они всегда говорили о существовании высших условий жизни для души.
Отцы Церкви учат, что совершенное чувство смерти свободно от страха. В “Вестнике Русского христианского движения” (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: “Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге”. [3]
Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует: [3]
"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".
Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Кроме знакомого нам видимого материального мира существует другая реальность, которую мы, живя на земле, не видим. В этом другом мире тоже есть жизнь.
Смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. Смерть – это только переход из одного мира в другой. Мы знаем также, что души умерших людей, могут иногда посещать и наш мир. Теперь мы знаем об этом немного больше, чем раньше.
Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь после жизни есть естественное продолжение нашей жизни на Земле. При переходе личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие души будет продолжаться, но уже в других сферах Бытия.
В качестве примера приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.
“Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел “на тот свет”. Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.
Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно – в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть...
Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..
Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся – конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало “мертв”, что воображал, будто я все ещё живой...
Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда – в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...
Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..
Что это такое – быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...
Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...
Я почувствовал себя очень одиноким. Я сознавал, что рядом со мной никого нет. Я не был в материальном мире, но я и не мог быть уверенным, что вообще нахожусь где-нибудь, в каком-нибудь месте! Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся. Груз упал с меня. Мне кажется, что сейчас я в полном порядке и уже могу владеть моими новыми способностями. Я могу думать, двигаться, я чувствую...
Теперь я уже не один. Я уже встретился со своим родным братом, который здесь уже три года и теперь пришел встречать меня. Уильям сказал, что долго не мог до меня добраться. Он хотел быть со мной в нужное время, чтобы уберечь меня от первого потрясения, но ему это не удалось. Он работает с теми, кто только что сюда прибывает, и у него большой опыт”. [1]
Для иллюстрации приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.
Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.
Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.
Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.
Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.
Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они, находясь в том мире, более свободны, чем мы. Однако, оба наших мира – одно и то же.
Глава 2. Человек и постижение мира
2.1. Человек и тонкий мир
Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.
В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем.
Существует и другой – тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек, а точнее его душа – основа любой личности, живёт до своего следующего воплощения на Земле, если он не достиг такого уровня, когда возвращаться уже нет необходимости.
Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.
Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери “Маленький принц” есть замечательная фраза об этом: “Самое главное для глаз невидимо”.
Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.
Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:
"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".
Лютер писал: “У созданной души человека два глаза – один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение...” [3]
Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир – серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.
2.2. Душа и тело
Все мировые религии утверждают, что человек – это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях. К такому же выводу сегодня пришли и некоторые видные учёные (см. Нат. Бехтерева о душе).
После выхода Души тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.
Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.
Приведём выдержки из Библии, из которых следует, что тело имеет живую Душу:
“А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так”
(Бытие, глава 1, 30)
“Потому что душа тела в крови”
(Левит, глава 17, 14)
“Ибо душа всякого тела есть его кровь”
(Левит, глава 17, 14)
“Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом”
(Второзаконие, глава 12, 23)
В материальном мире Душа для её деятельности нуждается в определённом теле. Возникает встречный вопрос – может ли тело жить без души?
В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.
Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12,7) сказано:
"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".
О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.
Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.
Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: “Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою”.
Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где нас ждут наши близкие, умершие раньше нас. [3]
Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием “Дух, Душа и Тело”. Он пишет:
“Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.
Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление”. [3]
Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как “реинкарнация”. Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.
Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.
Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.
“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает”.
(Бхагават-гита, 2.13)
“Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого”.
(Бхагават-гита, 2.16)
“Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.
(Бхагават-гита, 2.17)
“Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные”.
(Бхагават-гита, 2.22)
“Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром”.
(Бхагават-гита, 2.23)
“Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства”.
(Бхагават-гита, 2.24)
“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле”.
(Бхагават-гита, 2.25)
Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как “Бог”, “Душа” и т.п. Однако факты – вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.
Ученые, которые относились к разряду неверующих, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.
2.3. Методы познания
Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.
Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.
Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.
Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.
В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.
Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.
Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.
Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.
Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть научная литература, Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.
Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти их.
Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество “шагов” нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.
Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.
Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.
Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют.
Для познания тонкого мира, мира духовных сущностей, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое “шестое чувство”. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.
К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.
О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просвещением ума.
Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.
О том же писали Феодор Эдесский – “можно познавать умом телесным и умом бестелесным”, и Симеон Новый Богослов – “есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость”. [3]
По этому поводу астроном и философ Медлер пишет [3]:
"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".
Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.
2.4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни
Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Иногда мы просто не хотим трезво и спокойно посмотреть на эту проблему с другой стороны.
Человечество готово поверить, что существует жизнь после жизни, но только с оговоркой – если ему предоставят доказательства. Для современного человека, доказательства – единственный аргумент для принятия какого-то утверждения. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: “Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда”.
Вообще, человечество можно разделить на три категории:
верящие, безусловно, в жизнь после жизни;
согласные поверить в жизнь после жизни, если им представят неоспоримые доказательства;
совершенно не верящие в жизнь после жизни.
Нам кажется, что самое главное заблуждение – это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать.
Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. То есть мы получаем знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.
Также нельзя убедить себя и другого человека в существовании жизни после жизни с помощью аргументов и доказательств. Это должно быть усвоено нашим внутренним сознанием. Это что-то сродни вере.
Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь, подобная нашей, на других планетах. Неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит об её отсутствии. Не исключено, что обитатели других миров имеют формы существования, отличные от наших, возможно, что они представлены в невидимых нашему глазу образах и так далее.
Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.
Также мы чересчур привыкли доверять науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли.
Мы полагаем, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше исключительное доверие науке определяют нашу неспособность поверить в то, что существует жизнь после жизни.
Часто скептики ссылаются на то, что не существует никаких доказательств послесмертного бытия, потому что “оттуда” ещё никто не возвращался. Да, это так. В новом или старом физическом теле ещё никто не возвращался “оттуда”. Но существуют неоспоримые свидетельства передачи информации уже ушедшими людьми с других планов Бытия.
К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, вообще часто относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Человек часто верит только непосредственному восприятию своих органов чувств, забывая, что с помощью чувств познается далеко не все существующее в природе. Давно известно, что для того, чтобы крупное научное открытие стало достоянием широких масс, должно смениться минимум два или три поколения. Вот какая «динамика» решает, подчас, судьбы многих гениальных проектов и идей! Можно только сожалеть о такой человеческой ограниченности.
Осознать новое всегда не очень легко, принять же идею бессмертия некоторым людям особенно трудно, так как эта идея неизбежно приведет к мысли об ответственности за все сделанное при жизни на Земле.
В завершении приведём знаменитое высказывание Паскаля:
"Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества таких вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому познанию, то он весьма слабый разум".
Стоит отметить, что благодаря даже небольшому расширению наших способностей воспринимать вибрации окружающего мира мы могли бы осознать присутствие людей за чертой нашего мира.
Сознание отдельных людей иногда бывает настроено на частоты потустороннего мира и им выпадает случай взглянуть на этот мир со стороны.
Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита рассказывает о некоем событии, происшедшем с ним и его женой, когда они однажды весенним утром гуляли в лесу под Баллардвилем, штат Массачусетс.
“Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.
Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.
Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.
Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.
Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. „Идем”, – сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: „Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала”.
Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. „На эти считанные секунды, – заключила она спокойно, – завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась”. [1]
В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия [3]:
"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".
2.5. Сообщения о смерти на расстоянии
В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Этих случаев достаточно много. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых.
Известно также немало случаев, когда человек вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.
Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут видеть, слышать, а чаще только чувствовать присутствие умершего.
Животные иногда могут воспринимать такое присутствие лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, “копать” яму.
Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. “Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. “Это свершилось?”. Я умоляюще поднял руги. Он кивнул и пропал”.
Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.
Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. “Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению”.
После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: “Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!” – и растаял в воздухе. [1]
Глава 3. Вера. Наука. Религия.
3.1. Введение
Рождение человека и его смерть – два величайших таинства природы. И эти таинства не объяснить с позиции материальной науки. Как тяжело объяснить процесс вселения в человеческий организм всепроникающей Души, так же тяжело объяснить процесс оставления этой Душой бренного тела.
Современная наука, а также люди, с материалистическим складом ума, разумеется, отрицают факт существования Души и жизни после жизни. Некоторые из них готовы признать этот факт, если им предоставят доказательства. Это вполне естественно. Наше скептически настроенное общество требует своего.
Однако нельзя сказать, что наука не пыталась исследовать феномен жизни после жизни. Такие попытки предпринимались неоднократно. Но всё упиралось в отсутствие доказательной базы самого феномена. Ведь для науки чьи-то утверждения и переживания не являются прямыми доказательствами.
Современное общество тоже, по всей видимости, не склонно признавать существование жизни после жизни. Такое положение дел объясняется, прежде всего, неверием в Бога, в Его Замысел, в Единство Мира.
3.2. Проблема неверия
Основная причина такого неверия – это потеря Веры в Бога и во всё духовное, которая развилась в течение последних 100 лет. Основное влияние на этот процесс оказала материалистическая философия, которая признавала только видимое и доступное органам чувств, и которая отрицала наличие в человеке Души.
Люди, которые живут простой трудовой жизнью, люди, которым близка природа, инстинктивно чувствуют присутствие Бога. Хорошо сказал по этому поводу А. И. Солженицын: “Я думаю, что ощущение присутствия Бога доступно каждому человеку, если он не будет давать себя замотать суетой ежедневной жизни”. Это ответ на то, почему многие не верят в Бога. Часто у людей нет просто времени подумать об этом.
Истоки такого неверия очевидны. Во-первых, нам всё время приходится иметь дело с информацией, которая недостоверна или сильна искажена. Зёрна истины зачастую приходиться собирать по крупицам.
Во-вторы