КАЛЕНДАРНЫЕ СИСТЕМЫ ГРУЗИИ

Сосуд IV тыс. до н.э. из Южного Двуречья предположительно имеющий календарный характер (сюжет смены сезонов) (из: Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака). Однако сюжет рисунка может иллюстрировать и смену дня и ночи. Видны две богини: Ушас-Иштар, начинающая день, Солнце, и Нана, заканчивающая день, а также верховные божества-быки, метафорично убиваемые к концу дня.

Хорошим источником сопоставления героев мифов выступают древние календари государств ближневосточного, малоазиатского и кавказского регионов. В античном мире месяцы года традиционно связывались с местными мифологическим персонажами и небесными объектами; Венера, Луна, Солнце, Юпитер, Меркурий, Марс и Сатурн были обожествлены, так же как и Небо, Земля, Вода и Природа, и с определенного периода занимали строго отведенное им место в годовом календаре. Эта преемственность структуры календаря ясно прослеживается с XVIII в. до н.э. у вавилонян и у всех культурно зависимых от Вавилона народов вплоть до наших дней (в отношении недельного календаря).

Сравнив некоторые древневосточные календари, в частности вавилонский, персидский, грузинский, каппадокийский и др., можно выяснить порядок расстановки богов по месяцам. Несмотря на простоту предлагаемой схемы на самом деле исследователи так до конца и не определились с нахождением богов в годовом цикле и их точной идентификацией. Семантика, символизм и язык древневосточных календарей гораздо сложней и глубже, чем может показаться на первый взгляд. Некоторых участников пантеона можно вычислить только путем сопоставления с календарями других народов, в т.ч. более поздних периодов. Тем не менее, временно примем за истину данную версию пантеона. Основой календаря Вавилона служат божества шумеро-аккадского мира, а порядок их расстановки по месяцам выглядит следующим образом:

1. Главы пантеона. Верховные боги неба и воздуха.

2. Бог Мудрости, Глубин и Пресных Вод.

3. Бог Луны и времени, бог Наук (?). Позже бог грозы?

4. Умирающий-воскрешающий Бог Природы или Бог-пастух.

5. Божество Солнечного жара (?), божество вод или растений (?) либо месяц почитания умерших предков.

6. Богиня Плодородия, Материнства, Любви и Распри.

7. Бог Солнца и Справедливости.

8. Бог Герой. Царь богов. Божественный сын.

9. Бог Войны, Смерти и Подземелья. Бог Огня(?). Богиня Неба(?).

10. Верховные боги, в т.ч. бог Неба. Месяц усопших царей.

11. Боги Бурь, Ветра, Грозы и Дождей.

12. Богиня Земли или Богиня-Мать?

13. Високосный месяц.

Это классическая схема без упоминания самих богов, т.к. у разных народов они носили различные имена. В самом же Вавилоне месяцы частично соответствовали шумерскому образцу и отводились следующим божествам: 1 – Ану и Энлиль (Элиль, Эль-Шаддай), 2 - Эа/Энки/Аббу (акк. Эйя, Айя, Хайа), 3 – Син (акк. Суэн, Зуэн, шум. Наннар) и Набу (в Ассирии), 4 – Таммуз, 5 -?, 6 –Иштар/Иннана, 7 – Шамаш (шум. Утту), 8 – Мардук (Амар-Уту), 9 – Нергал (Эрра), 10 – повтор месяца высших богов и Ану, 11 – Адад (шум. Ишкур) и Энлиль (?), 12 – Ки/Нинхурсаг (?), 13 – Ашшур (в Ассирии). Однако с развитием религиозных идей, астрономии и астрологии, а также под влиянием политических событий и этот пантеон претерпевал изменения. Распад шумеро-аккадского мира, а после и вавилонского могущества вызвал возвышение в регионах местных династий и смену религиозных предпочтений. Верховенство в пантеонах переходило к другим персонажам, поэтому изменялась и структура календарей. При копировании и заимствовании месопотамского календаря другими народами также учитывались местные религиозные особенности. Это заметно на примере персидского, армянского и грузинского календаря, где произошли перестановки и замены мифологических фигур. Судя по составам календарных пантеонов и календарным мифам, в греческой, римской и других поздних традициях роль бога луны была пересмотрена, а его место в календаре отдано богу грозы или войны. Богу грозы же на каком-то этапе стало посвящаться и 1-ое место календаря, т.к. он слился с образом бога неба. Процесс титаномахии, т.е. свержение старого бога-отца и поздние монотеистические тенденции также могли сказываться на роли нового Господа и видении его роли в годовом цикле.

Восточным соседом шумеро-аккадского мира была индо-арийская цивилизация, чей религиозный календарь зороастрийцев не совсем совпадал со светским (вавилонским) календарем семитов. Пророк Заратуштра, отвергая прежних индоиранских богов, заменил их новыми эмманациями единого Бога – духами Амэша‑Спэнта. Позже Ахемениды вернули многобожие, в результате чего древнеиранская религия стала представлять собой симбиоз старых и новых мифологических представлений (т.н. языческий зороастризм, маздеизм или народная религия ахеменидов). Все это отразилось и на названиях месяцев - календарный пантеон Персии стал включать и зороастрийских бессмертных духов и богов-язатов доахеменидского периода. Роли и места оставшихся язатов в календаре, при этом, практически точно повторяли роли и места семитских богов. Это были боги неба, солнца, огня, воды и природы. В этом же качестве они перекочевали в календари Каппадокии, Грузии и Армении. Сами месяцы посвящались следующим мифическим сущностям: 1 – Фравашам – душам праведников, 2 – Аше Вахиште - духу Всеблагого Порядка и Истины, 3 – Хаурватату – духу Целостности и Здоровья, 4 – язату дождя Тиштрии (Тиру), 5 – Амеретату – духу Жизни и Бессмертия, 6 – Хшатра Вайрье – духу Могущества и Власти, 7 – богу солнца Митре (Михру), 8 – Апаме (богам Апам Напату или Анахите), 9 – язату огня Атару, 10 – Датуше (богу мудрости Ахура-Мазде), 11 – Воху Мане - духу Благой Мысли, 12 - Спента Армайти - духу Действенной Благочестивой Мысли.

Документальными источниками, в которых зафиксированы языческие боги являются и древние календари Грузии-Иберии. Новый год здесь отмечался, вероятно, 5 августа и был приурочен верховному богу. Возможно, эта дата является самой поздней из известных историкам, и зафиксирована она на момент прихода христианства и искоренения языческой религии. Всего встречается 3 разновидности календаря – языческий, где названия месяцев соответствуют именам местных божеств, переходный старогрузинский и т.н. народно-христианский. Иберийский (древнегрузинский) календарь как и древнеармянский воспроизводил одну из древнейших календарных систем — египетскую и также состоял из 12-ти 30-дневных месяцев плюс 5-6 дополнительных дней в конце года. Введён он был предположительно в III в. до н. э. после объединения Грузии в единое государство царем Фарнавазом, осуществившим ряд институциональных реформ. Египетская схема 12х30 + 5 дней, вероятно основывалась на вавилонском годе из 12x30, и была официальной системой исчисления времени в Персии, а также в Армении и Каппадокии. Однако, как мы помним, египетско-македонская календарная система не предусматривала дополнительных вставок дней и месяцев для выправления небольшого расхождения календаря с солнечными циклами. Поэтому каждые четыре года начало года отставало на один день от солнечного года, а месяцы «скользили» по году, делая полный оборот примерно за 1460 лет. Персидская календарная система также была не идеальна и тоже допускала неточности, для чего сасанидский год подгонялся к смене времен года при помощи добавления одного месяца каждые 120 лет.

Грузинский календарь изначально должен был соответствовать персидскому и вавилонскому, а его начало года также приходиться на весеннее равноденствие. Вероятно, в связи с несовершенством календаря начало года со временем переместилось с весны на конец лета, а к началу христианской эпохи – на сентябрь месяц. Светский (вавилоно-македонский) календарь селевкидской Персии, Парфии, Каппадокии, Армении, а позже и Византии должны были повторять эту ошибку, т.к. подсчет месяцев в них совпадал с грузинским. Это можно легко проверить если произвести сравнение. Названия некоторых месяцев Персии, Каппадокии, Грузии и Армении звучат одинаково, поэтому можно их совместить и найти соответствия либо несоответствия годовых сезонов. В частности, по именам таких богов, как Тир и Митра, в честь которых названы месяцы. Результатом анализа станет то, что положение одних и тех же месяцев в ранних и поздних календарях расходится на 6 месяцев. Т.е. в календаре Грузии-Иберии в сравнении с первоначальным календарем Вавилона и древней Персии смещение месяцев достигало полугода из-за чего сдвигу подверглись и даты проведения религиозных праздников в честь богов.

Проверить факт изначального совпадения персидского, вавилонского и грузинского календаря и последующего сдвига месяцев можно двумя способами. Если, согласно мнению ученых, из-за несовершенства персидско-кавказских календарей за 120 лет смещение дат достигало 30 дней, то можно рассчитать примерное время введения известного иберийского и, возможного раннего армянского календаря. 5 и 11 августа, принимаемые за начало года, первоначально должны были приходится на день весеннего равноденствия ориентировочно 21 марта. Эта дата соответствует и месопотамскому и персидскому представлению о начале года. Т.е. если за обратный отчет брать момент принятия христианства в 3-4 в. н.э. (момент, когда могли сохраниться сведения о языческом календаре), то расстояние до начальной даты составит без малого 5 месяцев или 500-600 лет, т.е. началом летоисчисления будет III - II в. до н.э. Введение известного древнегрузинского календаря и относят к 284 г. до н.э. Вероятно, это время и ознаменовано приходом на южный Кавказ персидской религиозной (или даже политической) системы. Либо «дефектный» календарь был заимствован уже у персов в начале нашей эры.

Можно вспомнить и утверждение Абу Рейхана Бируни о том, что персы прибавляли лишний месяц к году раз в сто двадцать лет до тех пор «пока не прекратилось их владычество и не сгинула их вера. После этого четвертями дней стали пренебрегать…». В этом утверждении речь навряд-ли идет о времени арабского нашествия, т.к. к этому моменту (в VI-VII вв н.э.) сасанидские монархи уже выправили свой зороастрийский календарь и устранили неточности. Значит, это эпоха эллинизма. Т.о. можно предположить, что до македонского завоевания IV в до н.э. начало года удерживалось в границах весеннего равноденствия в конце марта, а после процесс смещения месяцев пошел на самотек. К моменту принятия Арменией и Грузией христианства в III-IV вв н.э. срок накопления неиспользованных високосных месяцев составил около 700 лет, а сдвижение календаря – 8-9 месяцев. Но этот расчет уже выходит за рамки парфянского период Кавказа, поэтому он сомнителен.

Благодаря армянскому ученому, философу и астроному VII в. н.э. Анании Ширакаци нам известны названия месяцев языческой эпохи Грузии. Судя по структуре календаря и заполнению его мифологическими персонажами, религиозно он соответствует календарям древних цивилизаций Междуречья, Персии, Греции и Малой Азии. Причем «семитский след» явно проступает именно в календаре древней Иберии и, возможно, в календарях Каппадокии и Вифинии, где персидский и греческий образец был наложен на более древний местный.Насколько реальное звучание названий месяцев и имен богов совпадают с приведенным образцом неизвестно, но для удобства будем пользоваться ими.

Теофорность календаря Вавилона заключалась в том, что его основу составляли несколько астральных божеств, символизирующих 7 небесных тел и 7 дней недели, плюс 3-4 дополнительных божества, включенных в перечень месяцев. Это были боги Солнца, Луны, Войны (Марса), Наук, Торговли и Скотоводства (Меркурия), Грозы и Неба (Юпитера), Любви и Воды (Венеры), Плодородия и Времени (Сатурна), а также боги Земли, Огня и Семьи. Примерно такую же структуру пантеона имела ахеменидская Персия. Однако её религиозный (зороастрийский) календарь содержал уже и упоминание святых духов Амеша Спендов, заменивших некоторых богов.

Грузия продолжила эту традицию. На первый взгляд названия месяцев её языческого календаря ничего не говорят. Однако если присмотреться внимательно, то можно увидеть видоизмененные имена некоторых знакомых греческих, персидских, анатолийских и месопотамских богов.Порядок расстановки их в календаре Иберии уже немного изменен, многие божества заменены на новых персонажей индоиранской мифологии. Это обстоятельство делает календарь очень интересным с точки зрения наглядности преемственности старых и новых религий народов кавказско-анатолийского региона. Кроме того наличие в календаре местных языческих богов, а не зороастрийских духов Амеша-Спентов, говорит о том, что религиозные идеи иранского монотеизма еще не утвердились в культуре Грузии на момент проведения реформы.

Сравнение календарей Персии, Каппадокии, древней Грузии и Армении по мифическим персонажам.

Хотя схема календаря Грузии сохранила свою месопотамскую структуру, как видно, в нем в основном преобладают греческо-персидские боги. В пантеоне явно прослеживаются имена богов Михра, Кибелы, Наны и Апи, которые совпадают с традиционными местами богов Солнца, Земли, Материнства и Воды, указанными выше. При этом 5-й и 8-й месяц имеют вавилонское расположение. Т.е. за основу нового грузинского календаря был взят светский календарь ахеменидов, селевкидов и парфян, использующих вавилоно-македонскую модель, и религиозный календарь зороастрийцев. Иными словами календарь представляет собой симбиоз семитской, греческой и персидской традиции. К тому же он не является чьим-либо заимствованием, т.к. имеет исключительно оригинальные черты. Этой же особенностью обладает и календарь соседней Армении.

Как будет видно ниже, месяцам календаря Грузии строго соответствовала грузинская система счисления. Каждый месяц совпадал с соответствующей цифрой счета от 1 до 10. Однако в отличие от месопотамских календарей, в грузинском, подвергнувшемуся персидскому и греческому влиянию, были изменены 3 первых месяца. Связано это с трансформацией образа 3-х верховных богов мироздания, ранее занимавших 1, 2, 10 и 11 места. В поздней греческо-иранской традиции боги Неба, Бури и Мудрости (Ану, Энлиль и Энки либо их индоиранские аналоги Дьяус, Индра? и Варуна) слились воедино и стали почитаться, как единый бог Неба и Грозы Зевс-Ормазд.

Первый месяц года Ахлацели (букв. Новый Год) должен был говорить о начале существования мира и его первопричине – верховном божестве Армази и установленном им вселенском порядке Арте. Арта (Аша)-Вахишты - Всеблагой Порядок и Истина - символизировала начало Мира и тот закон, которым он был урегулирован. Об этом может свидетельствовать название первого числа грузинского счета Эрти (Арти или Эшху). Т.о. начало счета и начало года говорило о зарождении Жизни, победе Бога над силами хаоса и установлении порядка.

Название второго месяца «Атили» идентично последнему числу грузинского счета 10 – Ати. Этот термин во многих языках означает «отец», «дед» или «патриарх» и прямо соответствует урартийскому ate – «отец» (праиндоевр. *átta). В языке народа Урарту Ati, вероятно, также означало цифру 10, т.к. число 10000 звучит, как atibi. Аттисом называли Зевса жители Малоазиатского государства Вифиния. Значит, 1-й и 2-й месяц имеют то же значение, что и 10-й. В иранской традиции 10-ое место счета и календаря под названием Дах или Дайа отводилось верховному богу Ахура-Мазде. В лезгинском языке (восточный Кавказ) Дах и сейчас означает «отец». Однако, 10-й месяц имел и другое наименование: «(Месяц) Дей-Мах — он называется также Хур-Мах. Первый день этого месяца именуется Хуррам-Руз, и этот день и месяц называют именем божества, то есть Хормизда, что означает «мудрый царь, обладатель творящего разума» (из: Абурейхан Бируни. Слово о празднествах и знаменательных днях в месяцах персов). Число 2 грузинской счислительной системы звучит, как Ори, что, в свою очередь тождественно названию второго месяца армянского календаря Хори (Гор). Т.о., Ори, Хори и Хур-Мах – это имя Ормазда (Хормизда, Ахура-Мазды) или Зевса. Данный термин частично совпадает и с названием 2-го шумеро-вавилонского месяца Айру (Айар, Иар), который отводился богу Мудрости и создателю человечества Энки/Эа/Хайа. Кроме того вторая цифра счета всех индоевропейских культур, судя по всему, также была связана со вторым месяцем и говорила о верховном божестве. Значит, обе эти позиции – второй месяц и вторая цифра счета – стали принадлежать единому Верховному Богу. Ему же, как стало понятно, соответствует число 10, а также 10-й и 11-й месяцы Марери и Куба, прежде отводившиеся богам Неба и Бури. Однако имя демиурга, вероятно, было табуировано и нигде прямо не называлось.

Следующие месяцы также, вероятно, совпадают с арифметическим счетом и частично со строением недели. Поэтому на 3-м месте должен располагаться бог Луны, а на 4-ом (ранее 4-й день) – представитель Меркурия и Среды – бог Тир/Гермес. Но здесь начинаются противоречия. Звучания этих месяцев – 3-го Тирисди (Тирискани) и 4-го Тирисдини (Тирисдени) - напоминают названия персидского обряда Тиракана и армянского праздника Терезден, поэтому можно было бы предположить их связь и с этими событиями. Но тогда оба месяца должны относиться к богу Тиру, т.к. праздники были в его честь. Либо эти месяцы были тождественны греческим Тарге́лиям (Фаргелиям) - афинскому празднику, совершавшемуся в месяц Таргелион в честь Аполлона и Артемиды. Артемида и являлась богиней Луны.

В системе счета грузин и персов третья цифра Луны именуется Сами и Се. Как Сахми (Сам) назывался третий месяц и в Армении. Вавилонский бог Луны также носил похожее имя Син или Суэн. Этимология всех этих названий (по крайней мере, иранской и кавказских) связана с термином «Сома». Сома (иран. Хаома) — важный ритуальный напиток у индоиранцев, но в более поздних ведийской и древнеперсидской культурах, персонифицируемый как бог Луны. В Ведах упоминается Сома-Луна, имеющая три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной. В Ригведе, Сома называется «породителем богатств», «пастухом мироздания», который «движется, все озирая». Считается, что он устанавливает отсчёт времени и властвует над всей вселенной (из: Википедия). Т.о. третий месяц армянского календаря и третья цифра грузинского и иранского счета представляют индоиранского бога Луны Сому.

Но как же тогда с названием 3-го грузинского месяца Тирисди если он не связан с Луной и Артемидой? В хеттском и лувийском языках, т.е. у народов, близких к Кавказу, число 3 имеет звучание Teri/tēries и tarris. Поэтому «Тирисди» могло просто означать «третий» (месяц). Но возможна и иная трактовка. В некоторых публикациях говорится о ведийском боге грозы Трите, давшем название числу 3 - Три, Тре, Стре и пр. и таким воинственным божествам, как Тор, Тюр, Тархунт, Таргитай, Траэтаона и пр. Тархунт, Тюр и Таргитай, по всей видимости, соответствовали Марсу и Гераклу, поэтому, вполне вероятно, что в поздней традиции 3-й месяц Луны отводился им, как божествам бурь, гроз и войны. Например, название дня Марса вторника tirsdag у североевропейских народов (шведы, норвежцы, датчане), посвященное Тюру/Тиу, звучит очень похоже на месяц Тирисди. К тому же день Луны Понедельник в европейских языках именуется Montag или Monday, что напоминает имя анатолийского лунного божества Мена, а не индоиранского Сомы. А в сасанидский период Ирана и, возможно, ранее, богиней Луны называется Мах, являющаяся уже женским персонажем мифологии. Т.е. мало того, что личность бога луны в грузинском календаре спорно, так это место могло принадлежать и божеству с другими функциями. Связывание языческих месяцев с христианской идеей в народно-христианском календаре Грузии, где месяцы назывались в честь мученников и святых, подсказывает возможные истоки культа определенного святого. Там месяцу Тирисди соответствует месяц св. Георгия. А роль этого персонажа в христианстве тождественна языческим героям-драконоборцам. Св. Георгия называют Тетри Гиорги, т.е. Белый Георгий, что может свидетельствовать о его ассоциации с молнией (впрочем, и с луной тоже).

Следующий 4-й месяц Тирисдини связан с цифрой грузинского счета 4-Отхи и богом Тиром (Тиштаром, Тиштрийей). В эллинистическую эпоху ему придавались черты греческого Гермеса и ассиро-вавилонского бога знаний Набу. Само 4-ое место в вавилонском календаре традиционно принадлежало умирающему-воскрешающему божеству природы Таммузу-Адонису, персонификации живительных сил растений и животных. Такая синкретичность придавала богу множество функций: он был покровителем знаний, науки, скотоводства и путешествий. Иранская традиция наделяла Тира ролью носителя дождя и борца с силами летнего зноя и засухи. Тир считался писцом Ормазда, его визирем и проводником душ умерших в иной мир. Более того, этот же месяц календаря позже стал отводится Иисусу Христу.

5-й месяц древнегрузинского календаря Апани/Апниси связан с богиней Апи. Апи соответствует ведийским А́пас (санскр. «воды») и персидской Апама или Абана, т.е. персонифицированным космическим водам и богине вод и источников Аредви Суре Анахите (хотя некоторые исследователи считают Абан богом вод Апам Напатом, однако в Гатах «Абан Яшт» посвящен именно Анахите). Кроме того это имя является сокращенным именем богини любви Афродиты (Апи = Апродитэ). В днях недели она называется Оби/Веби/Апродитэ, и так же как Афродита и Анахита астрально соответствует планете Венере и дню Пятнице. Причем её место в календаре совпадает с вавилонским Аб, а не с персидским Абан, а это семитская схема расположения богов.

6-й месяц Нункини содержит в себе имя одной из самых древних и почитаемых богинь Ближнего Востока Инанны/Иштар. В летописях и фольклорных источниках Грузии она известна как Аинина и Диди Деда Нана (Великая Мать Нана). Её греческие и персидские аналоги Афина и Нанайа. Инанна и Иштар первоначально считались разными божествами, но в поздний период их образы, судя по всему, были объединены ввиду полной идентичности. Это будет понятно и при обзоре системы счета, где они занимали разные места. Ранее именно они ассоциировались с планетой Венерой, но позже утратили эту астральную роль. В зависимости от того, с кем все-же связывали Венеру, Нана может быть и Анахитой, а богиня Апи тогда имеет самостоятельную роль, схожую с ролью богини Астхик в Армении. Вполне возможно, что именно Нана и почиталась в Грузии и Армении в качестве богини Луны.

Название 7-го месяца Никрани (Михракани) определенно связано с богом Солнца Михром. Придание Митре качеств солярного божества связывают с поздним парфянским и римским религиозным влиянием, т.к. ранее Митра воспринимался, как бог договора и мирового порядка, сопровождавший непосредственно бога солнца Хвара (Хоршеда). Личность Михра (Мгера) хорошо известна в соседней Армении, где в его честь строились храмы и возводились статуи. Присутствие же этого бога Солнца в Грузии можно только предполагать по косвенным признакам.

Имя же хозяина 8-го месяца – Игрика или Играка - непонятно, но в месопотамском календаре этот месяц - место царя богов Мардука, а в армянском – бога Арегака. Арегак (Ареги или Арев) считается древнеармянским богом солнца доперсидского периода. Ему же, судя по всему, соответствует албано-лезгинский бог солнца Рагь. Обратим внимание на это обстоятельство, т.к. в дальнейшем будет очевидно, что перечисленные персонажи имеют друг к другу самое непосредственное отношение. И именно они должны вывести нас на личность прометеевского героя, прототипа Амирани. В грузинском фольклоре и эпосе имя Игриси или Игри-батони дается водному божеству, контролирующему жизнь рек и морей. Однако, название «Играка» можно посчитать и измененным именем Геракла, вернее одного из 40 известных грекам Гераклов, но, даже если это так, по всей видимости, за ним кроется более древний персонаж, чье упоминание сохранилось в мифологии Армении, как Арег. В системе грузинского счета цифра 8 звучит как «Рва», что также может свидетельствовать как об имени бога Арева/Арега, так и о Варахраме, иранском боге войны, который и являлся восточным аналогом Геракла. Еще интереснее то, что Геракл, будучи спасителем Прометея, иногда считается его дальнейшим развитием. В греческих календарях Ближнего Востока этот месяц (8-й от марта) отдавался Зевсу (Dios), однако в грузинском календаре 8-й месяц с Зевсом не связан. Оба этих персонажа – Геракл и Зевс (рим. Юпитер) в период эллинизма и римского влияния отождествлялись с сиро-финикийским Ваал-Мелькартом. Значит, до календарных реформ хозяин 8-го кавказского месяца также был семитским или аналогичным ему богом. Выше мы убедились, что в Каппадокии этот месяц носил название Апромото, что практически точно совпадает с именем Прометея: (А)Промото=Прометеус. Корреляция старого светского календаря Парфян и Селевкидов, имеющего вавилонскую основу, и нового религиозного календаря персов, построенного на зороастрийских идеях и утвердившегося в Каппадокии, выводит на того персонажа, который скрывается под именем Апромото. Это – Мардук, Ваал и Арег, а позже - Играка (Геракл-Варахрам).

Ориентируясь на персидскую религиозную систему, где культивирование огня возводилось в абсолют, в Грузии и Армении также могло происходить почитание огня солнечного, небесного и земного, т.е. Михра, Варахрама и Атара. Грузинскому богу Огня и могло принадлежать место огненного Атара – 9-й месяц Зардаба (ноябрь-декабрь). Согласно зороастрийской традиции в эти дни 28-29 ноября отмечается праздник Вертрагны (Варахрама), связанный с воинскими искусствами. В этот же месяц почитался и бог огня Атар. В грузинских хрониках называется такой мужской персонаж, являющийся потомком Картлоса и братом Мцхетоса, как Гардабос, а также город Гардабани, построенный проперсидски настроенным царем Мирваном. Фонетика всех этих слов близка к названию месяца Зардаба. Но это название напоминает и армянский праздник Вардавар, который не имеет к огню никакого отношения. К тому же с 9-м местом в календаре конкурирует 9-е число грузинского и иранского счета, а там эта позиция отведена богине под именем Зухра (Цхра). Ниже будет понятно, что это великая мать Нана, чье имя составляет основу числа 9 во многих языках мира. Поэтому вполне возможно, что месяц Зардаба соответствует Зухре, а не Атару. Не исключено, что само название месяца искажено и могло звучать по-другому, например Вардоба. Ведь в поздних вариантах календаря этот месяц именуется Вардобиса и Вардобистве. Варди, что на грузинском и армянском языке означает Роза, считалась эмблемой богини-матери Наны. Её иконографической символикой являлось, колесо, кольцо, венок или круг. Именно так изображалась 9-ая буква финикийского алфавита. В христианский период в этот месяц праздновались такие праздники, как Преображение Господня и Атенагеноба. «Атенагеноба - христианский праздник первоначально в честь св. мч. Афиногена, затем в честь апостолов. Праздновался с III в. и вытеснил древний языческий праздник Вардоба (арм. Вардавар - день роз), который был связан с культом Афродиты и Адониса, широко отмечался в Малой Азии и совпал с днем памяти мч. Афиногена - 17 июля. В грузинской богослужебной практике эта замена объясняется влиянием сиро-палестинской традиции, где приблизительно во 2-й пол. V в. произошли подобные изменения в литургическом календаре. На основании примечаний в Кларджетском и Синайском Многоглавах установлено, что праздник Атенагеноба отмечался на 98-й день после Пасхи или в 8-е воскресенье по Пятидесятнице. В армянском обряде название Вардавар перешло к празднику Преображения Господня» (из: интернет портал «Православная энциклопедия" https://www.pravenc.ru/text/76762.html). «Как отметил Дж. Рассел: "Армянский праздник Преображения Вардавар, отмечаемый в седьмое воскресенье после Пятидесятницы, является праздником воды, и, таким образом, сохраняет аспекты культа Нане и Анаит, последняя, как мы видели, есть по преимуществу язат вод в более позднем зороастризме. В дерсимских до недавнего времени, телята, рожденные с полумесяцем или звездой на лбу (как, по-видимому, считалось символами Венеры) приносились в жертву на Вардавар, и предложениями цветов и ветвей не были внесены в Пресвятой Богородицы ". К. Кекелидзе и М. Van Esbroeck связали Грузинский "Vardoba" ("Athenagenoba") с армянским «Вардаваром» и предположили, что слово вошло в Грузинскую практику в период религиозного единства армян и грузин. На основе грузинского Polycephala, принимая в рассмотрение старые грузинские и армянские источники и грузинские этнографические материалы, Мгалоблишвили Т.Г. предполагает, что грузинский "Vardoba» и Армянский "Вардавар" имеют тот же источник - большой языческий праздник в Малой Азии» (из: Pagan Cults of Pre-Christian Georgia (Ainina-Danina, Zaden) Mariam Gvelesiani ). Следует добавить, что в осетинском календаре месяц Май/Июнь (при ином подсчете Ноябрь/Декабрь) носит название Зæрдæвæрæны мæй, что прямо соответствует грузинскому расположению и звучанию месяца «Зардаба». Хотя существует и иное толкование: «Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника «Зæрдæвæрæн». Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение прошедшего года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. (из: статья «Традиционные верования осетин в календаре 2017 года». https://osinform.org/59525-tradicionnye-verovaniya-osetin-v-kalendare-2017-goda.html). Вполне возможно, что прежний доперсидский хозяин 8-го месяца, став главой пантеона, уступил свое место богу огня и войны, прежде находившемуся на 9-й позиции. 9-е же место стало принадлежать богине-матери. Т.о. симантика 9-го месяца пока не совсем ясна.

Этимология названия 11-го месяца Куба также непонятна, но его место должно совпадать с персонажем бога-Отца Кроноса/Эля. Термин «Куба» может являться вариантом произношения Subat (т.е. Шабат), которым назывался этот месяц в Турции, Вавилоне и Иудее, а может быть и именем какого-то другого персонажа, например анатолийского аналога Крона и Эля - Кумарби. Эль или Энлиль и занимал позицию 11-го месяца в вавилонском календаре. А вот упоминание богини-Матери несет на себе 12-й месяц Кубалуба. Анатолийская великая матерь богов Кибела в греческом мире стала отождествляться с богиней Земли Реей. Именно её в Грузии называют Дедамитца – Мать Земля. Персидское и армянское соответствие Кибелы – Спента Армайити или Спандарамет, т.е. зороастрийский святой дух, отвечающий за благополучие земли и находящийся на том же месте календаря. Вполне возможно, что Кибела ассоциировалась с Анахитой.

Можно допустить и иную трактовку предхристианского календарного пантеона Грузии. Если предположить, что культы Луны, Воды и Огня уже не имели большого значения на территории Кавказа, а сам пантеон претерпевал синкретизацию и укрупнение ролей главных божеств – бога-отца, богини-матери и бога-сына, то месяцы Ахлацели, Атили, Марели и K^cuba должны отводиться веховному богу Армази-Зевсу, месяцы Тирисди и Тирисдини – Тиру-Гермесу, а месяцы Апани, Нункини, З(В)ардаба и K^cubaluba – богине-матери Нане-Анахите. При этом остается время и для почитания бога Солнца Михра-Аполлона и бога Войны, Грозы и Огня Варахрама-Геракла. Именно такой состав пантеона и запечатлен на терассе горы Немрут-Даг в восточной Турции (Западной Армении), где установлены титанические статуи 5 богов: Арамазда, Тира, Михра, Артагна и Богини-матери. Впрочем, с богом молнии и грозы могли связываться 3-й и 8-й месяцы (Тирисди и Играка).

То, что древние грузинские племена имели тесные культурные контакты с Ближним Востоком и цивилизациями Ирана и Малой Азии не вызывает сомнения. Но особенное иранское влияние на Южный Кавказ заметно в парфянский период. Как видно из календаря (а также из системы счета, что будет очевидно ниже), все имена персидских богов древней Грузии-Иберии имеют именно парфянскую транскрипцию: Ахура-Мазда называется Ормаздом, Тиштар – Тиром, Митра – Михром и т.д. Это безусловно свидетельствует об участии парфянской Аршакидской династии в культурном обустройстве страны. «В начале 2 в. до н.э. Парфия оставалась еще небольшим государством и только в период правления Митридата I (170-139 гг. до н.э.) парфяне могли захватить Атропатену и Албанию. Так, согласно Помпею Трогу, Митридат I победил мидийцев и элимеев, «подчинив своей власти множество народов, распространил господство парфян от Кавказских гор до реки Евфрата... Исторические судьбы Грузии и ее великого южного соседа Ирана теснейшим образом были связаны в течении почти двух с половиной тысячелетий. Можно утверждать, что более или менее заметные следы этих взаимоотношений при ближайшем рассмотрении обнаружаться во всех сферах политической, социальной, экономической и культурной жизни древней Грузии. Естественно предположить, что в Грузии достаточно сильным должно было быть также и влияние зороастризма. В подтверждении этого влияния говорит наличие значительного пласта иранских (авестийских, мидийских, древнеперсидских, парфянских, среднеперсидских) лексических заимствований в грузинском языке, особенно для обозначения важнейших религиозных понятий, таких, как «праведный» (martali), «грешный» (codvili), «лживый» (cru), «блаженный» (netari), «чистый» (cmida), «ад» (jojoxeti), «дьявол» (esma, esmaki), «чаша» (bardzimi), «потир» (pesxumi), «жертвоприношение» (zorva), «жертва» (zuaraki), «храм» (tadzari), «идол» (kerpi), «язычник» (carmarti), «алтарь» (bagini) и множество других. Не может быть случайным и необычное обилие иранских теофорных имен среди представителей царской династии и высшей аристократии Грузии III в. до н.э.- IV в н.э. (Parnavaz, Mirvan, Parnajom, Artag, Bartom, Artavaz, Artaban, Amazasp, Mirdat, Bagrat и др.), содержащих культовые понятия - arta, farna, yazata и т.п. Многие специалисты придерживаются мнения, само наименование высшего божества древнегрузинского языческого пантеона - Армази - восходит к иранскому Ахура-Мазде, являясь заимствованием ахеменидского времени. Это, естественно означает признание факта распространения маздеизма в Грузии в качестве государственной религии или же по крайней мере религии правящей династии (из: Ю.М.Гагошидзе. Из истории грузино-иранских взаимоотношений (храм II-I в. до н.э. из Дедоплис Миндори)).

Христианский период

Последующий переход древней Иберии и Колхиды в христианство также отразился на календарном деле. Несмотря на соседство Парфии, огромное влияние Восточной Римской Империи, а позже и её политического наследника Византии привело к тому, что из метрополии на Кавказ стали проникать новые религиозные идеи в виде хрис