31. Спор славянофилов и западников. Концепции целостности и соборности.
После 1812 года общество и интеллектуальное развитие России получило новый подъем. Тайной и основой русского духа считалось православие.
Основоположник русской религиозной философии - Иван Киреевский - первый представитель славянофильства.
Славянофилы ( Киреевский, Хомяков, Аксаков, Самарин, Данилевский, Леонтьев...) -
утверждали, что культура запада, основанная на рационализме, хотя ещё содержит в себе резерв творческих сил, в целом идёт к своему упадку. Рационализм, по их мнению - следствие рассечения духовной целостности человека. Абстрактный разум, оторванный от жизни не способен проникнуть в глубины бытия. Только перед разумом, органически связанным с волей и чувствами, «волящему разуму и разумной волей» (А.Хомяков) раскрывается бытие. Только после первоначальной интуиции бытия, которое реализуется в вере, познание становится возможным и с помощью разума.
Мировоззренческой основой познания выступает православный дух соборности, который наполняет жизнь церкви - единственный авторитет, приемлемый для православного сознания.
Соборность - нравственный мир в его идеальной форме. Только в ней возможна личность нравственная, объединяющая в себе принцип религиозного коллективизма и индивидуализма. Соборность невозможна без свободы духа. Личность поэтому не отрицается, а утверждается в ней.
Славянофилы показали в своих работах идеальный образ церкви, предлагая решение проблемы отношения человека и общества в её церковном аспекте. В торжестве соборности они видели единственный путь утверждения идеального общества, основанного на принципах свободы, любви, братства и целостности духовного мира человека. Такое общество не будет знать никакого внешнего авторитета и никакого угнетения.
Западники (Чаадаев, Белинский, Бакунин, Герцен...) -
выступили оппонентами славянофилов, ориентируясь на достижения западной цивилизации. Как правило, они тяготели к материализму и атеизму, но одновременно продолжали традиции гуманизма XVIII века.
Утверждения Чаадаева: Центральное место занимает духовный мир человека, который формулируется, прежде всего, благодаря общественной среде. Но среда - это лишь форма, в которую передаётся свет общественного разума. В учении о бытии - Бог на вершине мира, излучает творческие искры в мир. Сердце мира - всечеловеческое сознание, которое впитывает эти искры. Ниже находится человек, который в результате первородного греха утратил непосредственную связь с универсальной целостностью - Богом. Ещё ниже - дочеловеческий мир - природа.
Гносеология (теория познания) основывается у него на антропологии. Источником знания не является ни опыт, ни индивидуальное сознание. Познание - результат взаимодействия сознаний, которые формируют в своём единстве всечеловеческое универсальное сознание.
Чаадаев утверждал, что постижение истории невозможно без Христианства. Движение к царству божьему на Земле - вот тайна и сущность истории. Дальше всех по этому пути продвинулся Запад.
Утверждения Чернышевского: Он представлял материалистическое направление Русской философии XIX века (Писарев, Бакунин...). В теории познания опирался на науку. Чернышевский считал, что все стороны духовной жизни подчиняются принципам физики и химии.
Реализм Чернышевского приводит его к необходимости изменения социального строя. Он считал общину экономической, социальной и духовной основой, на которой будет возможно построить новое общество. В этике он придерживался теории разумного эгоизма. Основа всех движений человеческой души - любовь к самому себе.
Эстетика Чернышевского - самый оригинальный аспект его философии: конкретная действительность выше искусства. Искусство - искусственно, подлинным источником красоты и истины является действительность. Прекрасное - есть жизнь, а человек прекраснейшее творение природы.
Особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности, что оно еще не испорчено цивилизацией. Великую нравственную ценность видели славянофилы в деревенской общине с ее сходками, принимающими единодушные решения, с ее традиционной справедливостью в соответствии с обычаями и совестью. Западники в отличии от славянофилов русскую самобытность оценивали, как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало вхождения России во всемирную историю. В то же время они понимали, что реформы Петра сопряжены со многими издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы.
Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем. Поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создавать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способности стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство». При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России.
В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы хозяйства. Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути будущее.
Споры западников и славянофилов стали частью истории, а актуальность их просвечивает сквозь века. Можно отыскать множество источников противоречий между этими двумя философскими направлениями: возможность политического обустройства, и ход исторического развития, и положение религии в государстве, образование, ценность народного наследия и т. д.
И все же строго разграничивать эти два «лагеря» вряд ли целесообразно. Несмотря на различия в воззрениях, славянофилы и западники выросли из одного корня. Почти все они принадлежали к наиболее образованной части дворянской интеллигенции, являлись крупными писателями, учеными, публицистами. Большинство их — воспитанники Московского университета.
Единственным важным мировоззренческим различием было отношение к духовным традициям православия: славянофилы отстаивали принципы своеобразно понятой ими христианской философии, тогда как западники в целом придерживались рационалистических взглядов.
32. Основные идеи философии В.С. Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – сын известного историка С.М. Соловьева, впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.
Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии гносеологии, антропологии и историософии. Пытаясь создать картину мироздания, основанную на идее Бога, как абсолютного сверх природного идеального начала, Соловьев рассматривает действительность, жизнь как единый универсальный организм, в котором объединены Бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.
В своем учении о бытии Соловьев исходит из того, что абсолютное всеединство – это окончательное соединение с Богом. Мир в своем развитии проходит два этапа: первый эволюция природы, второй – деятельность человека. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Бога.
Соловьев широко использовал научные понятия и, в частности, понятие «эволюция», но по-своему. Эволюция мира, по его утверждению, включает пять ступеней бытия:
1) минеральное царство, в котором бытие выступает в своей начальной
форме, как инертное самоутверждение;
2) растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции;
3) животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движения;
4) человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений;
5) Божье царство или арена духовного человечества, стремящегося
осуществить безусловное совершенство в жизни.
Нравственно-метафизическая подоснова подлинного, сопричастного Богу существования изучается в итоговых философских трактатах Соловьева — «Смысл любви» (1892-1894) и «Оправдание добра» (1894-1897). Здесь наиболее полно представлена его доктрина «всеединства» и «цельного знания», отраженная в учении о «мировой душе» — Софии.
В декабре 1874 Соловьев много размышлял о Софии — божественной Премудрости, личностному воплощению божественной первоосновы мира. Премудрость, живущая от вечности в Боге, после грехопадения мировой души (тварного образа нетварной Премудрости) осталась в Боге. Для Соловьева это не просто миф, София для него — предмет чувственно-сверхчувственного мистического опыта. Свою задачу отныне он видит в том, чтобы содействовать восстановлению целостности мира, объединению мировой души с небесной Софией.
Соловьев считал Россию и славянский мир центром и отправным пунктом вселенской теократии, и он настаивал на том, что именно здесь духовная и культурная, социальная и политическая жизнь должна быть отмечена Духом Христовым. Но он все больше ощущал, насколько русская действительность не соответствует этому требованию. Разочаровавшись в Русской православной церкви, которая в результате «безмолвного подчинения светской власти» лишилась возможности помогать государству пророческими указаниями. Основной идеей его религиозной философии была София — Душа Мира. Речь — о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.
· Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.
У философской системы Соловьева два основных истока — философия, как рациональная наука, и вера, как явление иррациональное. И эту двойственность русский мыслитель не смог преодолеть, более того, и не собирался преодолевать, ибо считал, что "двойственность… есть основной факт мировой жизни". В этом постулате, ставшим методологической базой учения Соловьева, можно явно увидеть диалектическую сущность его философии. Ведь, по мнению Соловьева, в основе познания мира лежит диалектическое и мистическое единство трех начал: наука (имеется в виду, естественные науки) дает нам знания о реальном мире природы; философия представляет знания об идеальном мире; вера (мистическое озарение) помогает нам познать Бога. Таким образом, цельное знание — это сущностная совокупность всех трех начал (науки, философии, веры). Этот своеобразный сплав науки, философии и веры (мистики) и позволил В.С. Соловьеву создать довольно сложную философскую систему.
В основе этой системы лежит идея "всеединства", как идея, прежде всего, идеалистическая. С точки зрения Соловьева, в начале и основе мира лежит идеальный мир — некое Абсолютное, которое можно рассматривать как философского Бога. Это Абсолютное=Бог порождает внутри себя одновременно Единое (порядок) и множественное (хаос). В совокупности Абсолютное=Бог, Единое и множественное составляют идеальное "Всеединое", в котором содержатся идеальные сущности всех вещей реального мира.
Таким образом, уже в идеальном "Всеедином" диалектически сосуществуют порядок и хаос, единство и множественность, добро и зло. При этом, все эти явления, в том числе добро и зло — "единосущны". Соловьев писал: "Бог любит хаос в его небытии и хочет, чтобы он существовал... поэтому Бог дает свободу хаосу". Уже в этом положении, философия Соловьева серьезно расходилась с традиционным христианским вероучением, в соответствии с которым, Бог не может являться источником зла, ибо Он есть бесконечное добро, а зло — это порождение самого человека. У Соловьева, как видно, именно Бог порождает как добро, так и зло.
Зрелый Соловьев — это религиозный мыслитель. При этом, некоторые исследователи, признавая религиозность Соловьева, считают, что его религиозность не была христианской, или же была шире христианского вероучения. Скорее Соловьев создал собственную философскую религию,больше похожую на философскую религию Платона.
Впрочем, в конце жизни В.С. Соловьев разочаровался в созданной им теократической утопии. В работе "Три разговора" на первый план теперь вышли апокалиптические идеи, а наступление Царства Божия он мыслил не как венец, а как конец истории.
Философская система Соловьева оказала огромное влияние на последующее развитие русской религиозно-философской мысли, стала источником творческой активности для многих русских и зарубежных мыслителей — Н.А. Бердяева, братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких, Л.П. Карсавина, С.Н. Булгакова, П.И. Флоренского и др. На основе философских разработок Соловьева возникли целые философские направления — "философия всеединства", "софиология". Серьезное влияние он оказал и на развитие литературного процесса, в частности на русский символизм, особенно на поэзию А. Блока и А. Белого. По мнению исследователей, (в частности, П.П. Гайденко) именно Соловьеву русский "серебряный век" обязан "той мистико-гностической прививкой, которая во многом определила атмосферу духовной жизни первых десятилетий 20 в. в России".
33. Концепция всеединства и учение о Софии в религиозной философии
В.С. Соловьева.
Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “ София есть... материя Божества,проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.
История для него — человеческое произведение. Отсюда и мир истории оказывается связан с основной задачей соловьевской метафизики: выведения условного из безусловного, того, что само по себе не должно быть из безусловно должного, случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из божественной сущности. История сохраняет характеристики и то положение, которое занимает человек, т.е. между божественным и природным миром.
Вот что пишет Соловьёв: «Человек совмещает в себе все возможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество». История также совмещает в себе элемент видимости, преходящей и неподлинной реальности и, с другой стороны, проявляющуюся, реализующуюся в ней высшую истину. Как и человек, точнее, вместе с человеком, она имеет свое место и значение в общей связи истинно-сущего.
Носителем, выразителем такого знания выступает не индивидуальный, единичный человек, а человек, по выражению философа, идеальный или нормальный, которому Соловьёв дает «мистическое имя София». «Итак, — пишет он, — София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в целом божественном существе или Христе». В этом же смысле Соловьёв говорит о человеке как об умопостигаемом существе или о человеке универсальном, абсолютном. Такой человек, пишет Соловьёв «есть универсальное и вместе с тем индивидуальное существо, заключающее в себе все эти особи действительно. Каждый из нас, каждое человеческое существо, существенно и действительно коренится, и участвует в универсальном или абсолютном человеке». Отдельные люди или «все человеческие элементы» образуют цельный всечеловеческий организм. Множественность человеческих элементов обладает реальным единством, которое Соловьёв также называет Софией или «душой мира». В душе мира заключается и начало божественное, и тварное. Речь идет о совокупном и едином человечестве. Но это единство не активное, не деятельное, называемое Соловьёвым Логосом, а единство произведенное, пассивное.
София, или мировая душа, производна от божественного Логоса, подчинена божественному началу, воспринимает его. От него София получает свою силу к единению элементов мира, проникаясь божественным всеединством, она проводит его в творение. Но Соловьёв не случайно говорит о мировой душе. Душа обладает бытием для себя и располагает возможностью существовать и действовать от себя. Поэтому и мировая душа свободно, самостоятельно, «по собственному воздействию», как он пишет, воспринимает божественное начало. Она наделена волей и способностью к самостоятельному поступанию, может по собственному внутреннему усмотрению определять свои стремления. Именно в этом и кроется возможность истории.
Итак, мировой процесс влечется к единству двумя действующими в нем силами, двумя началами: активным, божественным Логосом и пассивной, воспринимающей мировой душой (Софией). Сам по себе мировой процесс уже некоторым образом реализовал единство в мировой душе. Однако он стремится к более полному, более совершенному единству — абсолютному единству, достигаемому соединением деятельного и страдающего начал, Логоса и Софии как двух форм единства.
Стремление к совершенному состоянию предполагает, что ему предшествует состояние несовершенное. Таким состоянием является мир, можно даже сказать, что мир есть синоним истории, точнее, история — это часть мира, это мир, стремящийся к совершенству. Возможность совершенства заложена в самом мире, в его личностной стороне (разуме и воле), требующей поэтому развития, которое в мире может быть достигнуто только через опыт, как пишет Соловьёв, «через собственный опыт», «действительный опыт» совокупности всех людей, действующих в истории.
Теперь можно предварительно кратко резюмировать: история понимается Соловьёвым как коллективный опыт совершенствования. Совершенство в мире не дано, оно достигается. В мире нет совершенства, а есть совершенствование. Вот этот процесс совершенствования как осуществления божественной воли или делания безусловного добра и есть для Соловьёва история.
С точки зрения Соловьева, в начале и основе мира лежит идеальный мир — некое Абсолютное, которое можно рассматривать как философского Бога. Это Абсолютное (Бог) порождает внутри себя одновременно Единое (порядок) и множественное (хаос). В совокупности Абсолютное (Бог), Единое и множественное составляют идеальное «Всеединое», в котором содержатся идеальные сущности всех вещей реального мира. При этом София, по мнению Соловьёва, и является истинной причиной, которая побуждает Всеединое (Бога) к рождению реального мира.
София, по мнению Соловьёва, представляет собой некоторую Мудрость Бога, которая является не только причиной, но и целью творения. София, побудив Бога к творению реального мира, продолжает оставаться в этом мире и реализует себя как цель создания реального мира.[2]
София В. С. Соловьёва является также символом и наглядным образом любви. Поскольку любовь, по мнению Соловьёва — это то, что объединяет, сама София является, таким образом, объединяющим началом. Мир, состоящий из множества разнообразных и разнокачественных предметов и явлений, тем не менее не рассыпается на отдельные части — все его части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Тем, что объединяет отдельные части мира и не даёт ему распасться и раздробиться, является, по мнению Соловьёва, София — начало любви. Помимо основополагающей роли в объединении мира в одно целое, София является также тем, что объединяет в единое целое людей и человечество, причём не только на настоящее или какое-либо другое время, но и на всём временном протяжении — все поколения человечества, как прошлые, так и будущие.
34. Философия русского «духовного Ренессанса начала XX века
Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности.
София у него – «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления.
Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве».
София – «живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.
Как и многие русские философы конца XIX — начала XX вв., Н.А. Бердяев пытался строить свою философскую систему на христианском, а точнее, на православном мировоззрении. Но православные догматы понимались им зачастую своеобразно, или вовсе отвергались.
В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - “религиозно-философское возрождение” (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры “серебряного века”.
Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: “Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверх природного антропоцентризма, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров”. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, и ррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.
Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая религиозная задача человека, его долг. “ Цель человека — не спасение, а творчество”. Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая “вне добра и зла”. В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ “свободного духа” отмечает его проблематичность в мире. “Бытие в мире есть уже падение”. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в “природу” – происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство.
Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало (“экспрессивность”). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. “Личность вообще первичнее бытия”. В то же время бытие личности – тайна. “О личности не может быть построено никаких метафизических учений”, дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной “коммюнитарности” (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.
Наконец, Бердяев, в отличие от православной догматики, считал, что спастись можно только творчеством, не достигая при этом духовного преображения всего духовно-телесного состава человека. «Цель человека не спасение, а творчество», — неоднократно повторял философ. В одной из своих последующих работ он усилил этот тезис: «Спасаются вне церкви, спасаются отступники христианства, богоборцы, и уж конечно, Леонардо да Винчи, Гете или Ницше более излюбленные дети Божьи, чем множество служителей исторического христианства».
Такое утверждение также основывается на допущении добытийственной несотворенной свободы, которая требовала представления о Боге-Отце как «ущербном» по сравнению с человеком, нуждающемся в человеке и в его творчестве. Философ мечтал соединить «культ святости» с культом «гениальности» и бесконечного величия человека, стремился к преодолению столкновения идеи «Богочеловека» и «Человекобога».