Пример. В философии «познание самого себя» можно уподобить рассматриванию человеком себя в зеркале. На этом «познание» заканчивается. В теологии человек также может применять «зеркало». И если он видит, что его тело дрябло или толсто, он начинает заниматься физкультурой, т.е. с «зеркала» все только начинается. В богословии для исправления физического тела используется гимнастика, а для исправления души – аскетика (ее святые отцы называли «гимнастикой души»).
Аврелий Августин
1. Из чего Бог сотворил мир? Как Августин аргументирует свою позицию?
«До сотворения неба и земли Бог не делал ничего, ибо делать для Бога — значит творить», значит ли это, что до создания мира Бога не было? Опять же если Бог есть в каждой точке мира, а до того, как мира не существовало, то и Бога не было? «Не было такого времени, когда Ты еще ничего не создал, ибо и время — творение Твое» [«Исповедь»]. Бог вечен, потому что он существует вне времени, в нем есть только вечное настоящее. До того как Бог сотворил мир ничего не было, но ведь Бог сотворил этот мир из ничего, а значит и ничего есть что-то из чего можно творить. По Августину «ничего», это нижний уровень, небытие, то есть мир сотворен из небытия. Если мир сотворен из небытия, то Бог вне этого небытия. Первоначало всего это Бог и «ничего», из которого он создает мир. Бог — это несотворенное сущее. "Откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества?" - спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: "Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия" («Исповедь»)
2. Как Августин понимает волю Бога?
Августин истолковывал бога как личность, сотворившую конечный мир и человека, исходя из своей добровольной склонности. Многократно подчеркивая личностное начало в боге, философ связывает его, прежде всего, с наличием воли в божественном интеллекте. «Воля Божия присуща Богу и предваряет всякое творение; никакого творения не могло бы быть, если бы не предшествовала воля творца. Воля Божья принадлежит к самой сущности божественной». «Для воли Бога нет ничего невозможного», т.к. нет ничего большего самого бога. «Воля Бога и есть нравственность», потому что источником всего нравственного в человеке является сам бог.
3. Как соотносится время и вечность? Что есть «настоящее» время? Почему разум попадает в тупик, пытаясь дать определение времени?
Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. 'Что же такое время? ' - спрашивал он и отвечал: 'Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик' ('Исповедь'). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе.
Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого 'пред тем' и никакого 'потом'. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. 'Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует' ('Об истинной религии'). Августин связывает идею времени с движением сущего: 'Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время ' ('О граде Божием'). Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин говорит: 'Время есть действительно какое-то протяжение' ('Исповедь'). Настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее ('Исповедь'). Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает: 'Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего - чаяние, упование, надежда ('Исповедь').
Статичная вечность неотделима от божественного существа. Августиновское противопоставление абсолютной вечности бога и постоянной изменяемости материально-человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения. Это противопоставление, как и сами категории вечности и времени, отнюдь не являются здесь эмпирическими понятиями. Функция этих умозрительных понятий мировоззренческо-моральная. Проводя свою земную жизнь в окружении постоянно изменяющихся вещей и будучи сам подвержен этим изменениям, человек ни на минуту не должен забывать о божественном, абсолютно неизменном мире и должен постоянно стремиться к нему.
4. Как Августин решает проблему теодицеи?
Перед Августином встала нелегкая задача снять с верховного бога-творца ответственность за зло, царящее в созданном им мире. Неоплатоновскую концепцию зла как отрицательную степень добра теолог согласовал со своей основоположной креационистской установкой. Опираясь на тексты Священного писания, говорящие о доброте верховного творца, он доказывает, что и все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. Ведь бог, создавая вещи, запечатлел в них определенную меру, вес и порядок. Поскольку же бог руководствовался при этом и своими идеями-мыслями как высшими образцами для любой из сотворенных вещей, в них заключен тот или иной внеземной образ. И как бы он ни был искажен неизбежным присутствием материи, как бы ни изменялась любая земная вещь и любое существо, они все же в той или иной степени сохраняют такой образ. В меру этого в них заключено и добро. Как тишина есть отсутствие всякого шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, а темнота – света, так и зло – отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе. Такова теодицея (оправдание бога) Августина, которую нередко называют христианским оптимизмом. Совершенно прозрачен ее социальный смысл. Он состоит в стремлении Августина примирить с существующими общественными порядками вещей рядовых верующих, которые призываются не poптать на зло, а благодарить всевышнего за то добро, какое он запечатлел в мире. Без зла люди не знали бы, что такое добро. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Зло – результат свободы воли, следствие отклонения человека от божественной воли, недостаток добра, возникающий по воле человека.
5. Что дает человеку философия? Что такое «естественный свет разума», и о каком «таинственном Солнце» говорит Августин? Проведите параллель с символом пещеры Платона.
ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ
6. Как соотносятся разум и авторитет с точки зрения Августина? Противоречат ли разум и вера?
Преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере самого познания выражается в превосходстве веры над разумом. Такое превосходство проявляется, прежде всего, в преобладающей силе религиозного авторитета по сравнению с человеческим разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником человеческих знаний. Грех, совершенный Адамом и Евой и передавшийся всему человечеству, неисправимо исказил людской разум, серьезно ослабил его силу. С тех пор человеческий ум с необходимостью должен искать себе опору в божественном откровении. Согласно известной формуле Августина (провозглашенной в одном из его писем) – «Верь, чтобы понимать», – вера должна предшествовать пониманию. Предыдущие «отцы церкви» содержание веры, божественного откровения искали лишь в Библии. Августин же провозгласил, что авторитет церкви как единственной и никогда не ошибающейся толковательницы его составляет последнюю инстанцию всякой истины.
Августин не ограничивался простым провозглашением теологической формулы о превосходстве веры над разумом. Он стремился дать ей философское обоснование. Исходя из того, что человеческое познание черпается из двух источников: личного опыта и знаний, полученных от других людей, философ акцентировал внимание на втором источнике, более значительном и богатом, называя его верой. Но он делает неправомерный вывод, отождествляя веру в то, что человек узнает от других людей, с религиозной верой в освященные церковью авторитеты. Общий итог августиновского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума, который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения.
В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!»
7. В чем Августин видит цель человеческой истории? Что он понимает под «Градом земным» и «Градом божьим»? В чем заключается противостояние двух градов?
Ход человеческой истории предопределен божественным провидением и представляет собой борьбу темных и светлых сил. Осмысление реальных судеб человечества составляет то, что является философией истории Августина. Она изложена в 22 книгах его труда 'О граде Божием'. Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два 'града': с одной стороны, Град земной: светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой Град божий: христианскую церковь - царство божие на земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное - любовью к богу, доведенное до презрения к самому себе. Именно грехопадение приводит к различиям мира града божьего и града земного. Именно тогда начинается человеческая история. Основная цель истории – воссоединение града божьего и града земного путем искупление первородного греха через покаяние, раскаяние, праведную деятельность. Исторический процесс предопределен, история с неизбежностью движется к конкретной цели. История предстает как борьба между, градом земным, государством этого мира, мирским сообществом, с одной стороны, и, градом божьим, государством бога, божественным сообществом, - с другой. В этом великом противостоянии государства мирского и государства божественного и заключается таинственная основа и смысл истории, которая одновременно является историей борьбы святого и не святого.
Общие вопросы по схоластике
1. Какой формулой в Средние Века выражали отношения философии и богословия? Что она означает?
Средние века – годы господства религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия – служанка теологии. Её основная функция: истолкование священного писания, формулировка догматов церкви и доказательство бытия бога.
2. Как переводится термин «схоластика»? Назовите ключевые черты схоластической философии.
Термин «схоластика» происходит от греческого слова «schole» — «школа»; схоластика — значит «школьная философия». Схоластика - систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.
Отличительными чертами являются оторванность от реальной действительности, вера выше разума, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, восприятие Библии как жесткого нормативного текста и абсолютной истины, схематичность, назидательность, учительство.
Проблема соотношения веры и разума
1. В чем заключается проблема соотношения веры и разума?
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии и, аналогично, в Коране. Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
2. Объясните четыре основных варианта решения этой проблемы:
Разум и вера не имеют ничего общего («верую, ибо нелепо» («credo qiua absurdum»), приписывается Тертуллиану, схожих взглядов придерживался Петр Дамиани)
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
Разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом
Вера выше разума («верую, чтобы понимать» («credo ut intelligam»), такой взгляд разделяли Аврелий Августин и Ансельм Кентерберийский)
«Не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
Считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца. Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
Разум выше веры («понимаю, чтобы верить», так считал Пьер Абеляр)
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»
Считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры. Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
«Теория двух истин» (предложена для решения проблемы знания и веры мусульманским философом Аверроисом (Ибн-Рушд). Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии: одна истина подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.