Осмысление культуры: история вопроса
Античность. Хотя слово "культура" возникло лишь в древнем Риме, аналогичные ему понятия возникли много раньше. В Японии и Китае они выражались иероглифами «бунка» и «вэньхоа», в культуре Пали – словом «ваттанатхам» («развитие высшего начала в человеке»). Древние греки использовали для выражения того же смысла термин «пайдéйя ». Это слово, сперва означавшее образование и воспитание ребенка (от «pais» – ребенок), впоследствии стало подразумевать гармоническое телесное и духовное формирование, в котором реализуются все способности человека. Кстати, то же слово, но с ударением на последний слог, по-гречески означало «игра», и это не случайно: многие философы ХХ века (Й.Хёйзинга, Е.Финк и др.). будут говорить об «игровом» – свободном, жизнерадостном, фантазийно-творческом начале культуры. По мнению греческих философов, только путем пайдейи возможно достижение «калокагатии » (от kalos – прекрасный и agathos – добрый) – идеального состояния человека, где сочетаются красота и доброта, сила и разум, мудрость и справедливость. Уже в этих двух понятиях заложены два начала культуры – процесс человеческого становления (воспитание, образование, совершенствование, т.е. «пайдейя») и идеал Человека Культурного – «калокагатия». Не случайно уже в древней Греции была определена специфика культуры как сугубо человеческого явления: еще Аристотель говорил, что человек превосходит животное, т.к. ему даны разум и способность к труду. Эти идеи и легли в основу понятия «культура», появившегося в древнем Риме.
Слово "культура" происходит от латинских colere и cultus. Сolere можно перевести как «возделывать, обрабатывать, культивировать», а слово cultus подразумевало культовые действия, религиозный ритуал. Оба эти значения привнесли в понятие «культура» свои оттенки: colere – смысл преобразования, совершенствования, а cultus – связь с высшим, сверхприродным началом. Первоначально в слове cultura был более силен первый компонент – возделывания. Так, «сulter » на латыни означало «лемех», как и происшедшее от него английское слово «coulter ». Потому долгое время слово «сulturа» употреблялось в значении агрикультуры (обработки земли). В сочетании идеи «возделывания» с идеей духовных устремлений человека это понятие впервые использовал Цицерон. В письме Тускулану он говорит: “ Cultura animi autem philosophia ” (Философия – это культура духа). Это значит, что разум надо обрабатывать так же, как крестьянин обрабатывает почву. Кроме того, в Риме существовало и понятие humanitas, по сути идентичное греческому «калокагатия».
Итак, уже в античности возникло представление о том, что с помощью философии, искусства, морали человек должен воспитывать ум и душу (colere); что он призван искать в своей жизни высшую цель, а не довольствоваться обыденным существованием (cultus); и наконец, что развитие человека должно быть гармоническим – и физически, и духовно (калокагатия или humanitas). Все эти значения содержатся и в современном наполнении слова «культура». Более того, до конца XVII в. такое понимание продержалось практически в неприкосновенном виде.
Средневековье
В Средние века культура была признана гораздо более значимой, чем природа. Если для эллина культура должна была подражать «натуре», то для средневекового теолога природа – низшее из творений Бога. Единственно ценное ее содержание – символы, подспудная божественная суть феноменов действительности. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов - деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Жак Ле Гофф).
В Средние века культура отождествялась с городским образом жизни и с образованием, имеющим религиозный характер. Однако Средневековью было чуждо концептуальное осмысление культуры, ибо понимание культуры на тот момент могло выработаться только исходя из оппозиции "природа – культура" (позже "культура – цивилизация"), но природа воспринималась как низшая реальность, а культура всецело олицетворялась в религии. Концептуальности не могло возникнуть, т.к. религия была безусловна, а концепт вырабатывается в сомнениях и борениях. Предельные реальности – Бог и человек, потому концепция культуры как востребованного поведения и смысла жизни принимает вид антропологической концепции.
В теоцентрической концепции человек начинает пониматься как борьба противоположностей — Света (Божественного) и Тьмы (греховного, человеческого). Единственный путь к воскрешению цельности — вера. Поскольку главная ценность – Бог, все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры. Архитектура = "библия в камне", живопись, музыка, философия, этика, право – все апология божественного.
Августин – христианское понимание культуры: аскетизм и пренебрежение вещами, жизнь по Богу как единственно ценная и достойная человека. Земные блага – только средства для культивирования неземных ценностей. Не блуждай вовне, а войди внутрь себя, — вот кредо Августина. Человек есть бездна, и легче счесть его волосы, чем движения его сердца.
Некогда сотворенный по образу и подобию Божьему, человек отпал от божественной реальности. Потому у него нет прочного места во Вселенной, и искать его в попытках укоренения на Земле — ошибка: "Быть мудрым — значит, умереть для этого мира"). Жизнь человека — в усилии к восхождению, которого вне божественной благодати он добиться не может. Единственное, что может сделать сам человек — это жить праведно, ибо лишь праведному дается поддержка Бога. Августин первым заговорил о своеобразной "трещине", проходящей по центру человеческого существа. С одной стороны, человек ничтожен и тленен. "Мне, земле и пеплу, позволь говорить…" — читаем мы в "Исповеди". С другой стороны, человек обладает "умной душой": Бог находится не во внешнем, Он — внутри, и каждый носит в себе Его отпечаток. Посему отрекись от мира — от его "разума", от его соблазнов. Книжная ученость ("мудрость мира") ничто перед учением сердца. Весь разум мира — неразумие перед Господом.
В отличие от Августина главным предметом интереса Фомы Аквинского является не проблема "Бог и человек", а проблема "Бог и мир". Однако, Фома создает и свою антропологию. В ней он пытается совместить ценности христианского вероучения и античного наследия. Человек, по Фоме Аквинскому, — существо, находящееся на границе материального (тело) и духовного (душа). Сами по себе эти субстанции неполны и лишь в соединении образуют единую природу — suppositum rationale. Потому целостный человек выше, чем его лучшая часть — душа: ведь она "проживает" в его теле, как бы распространена по всем его органам. Она составляет единое начало жизни — вегетативной, чувственной, интеллектуальной. Таким образом Фома частично реабилититует человеческую телесность. Другое важное достижение Аквината — попытка реабилитации разума. С его точки зрения, разум и вера — гармонически сопряженные основания человеческого бытия. С их помощью человек постигает "естественный закон", на основе которого развиваются моральные добродетели человека, правовые установления общества и заповеди религии. Более того, само бытие Бога можно доказать рационально: коль все живое движется, есть перводвигатель; раз мир причинен — значит, есть первопричина; поскольку все имеет необходимость, существует первонеобходимость; если все имеет ценность, следовательно, должна быть первоценность; так как мир целенаправлен, то должен быть руководитель всех целей — Бог. Но есть неподвластное разуму пространство —пространство Божественного откровения. Ведь и сам разум изначально дается человеку Богом.
Возрождение
В эпоху Возрождения, когда человек осознал себя центром Вселенной и целью своей жизни признал творчество, к значениям слова «культура» прибавились полнота творческой реализации человека и уровень его интеллектуального развития. Там, где природа кончает производить свои виды, там человек из природных вещей создает бесчисленные виды новых вещей, – так считал Леонардо да Винчи
Основные черты концепции человека и культуры В.:
1) гуманизм (греческое наследие совместить с нравственностью; Баткин: первая интеллигенция)
2) антропоцентризм ("Ему дано владеть тем, чем пожелает и быть, чем хочет")
3) идея всесилия человека – образ человека универсального. Ему все должно доставаться легко (отсюда культивируемый дилетантизм)
4) внимание к внутреннему миру человека (расцвет автобиографии, новелла от "Декамерона" Бокаччо)
5) разграничение сфер земного и небесного.
Основные ценности:
• личной свободы и выбора
• человеческого достоинства и "вирту" – добродетели (воля, разум=активность)
• благородства, основанного на личных заслугах
• творческой деятельности (впервые "творчество" по отношению к человеку) – конец анонимности
• социальности – полезность людям
• реабилитация материально-телесной стороны жизни (расцвет жанра портрета: лицо – личность)
• земной жизни и наслаждения
• земного времени (линейное время: а) личное время, которое уходит, б) историческое время с идеей прогресса (целеполагание от А к Б)
• ценность славы
Идея культуры приобретает гуманистическое измерение (человек-творец). Культура – не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.
Просвещение
Несмотря на смысловое богатство понятия «культура», до эпохи Просвещения оно не употреблялось самостоятельно. Философы говорили о культуре речи (cultura litterarum), культуре поведения (cultura juris), культуре научного знания (cultura scientiae), а также – о культуре тела, духа и т.д. Так, Ф.Бэкон писал о культуре и удобрении умов. Она понималась как нечто подсобное, скорее как средство (воспитания, поведения, мышления), чем как цель. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. Отмечает две стороны в культурно-историческом процессе: материальную и духовную. Первая заключается в преобразовании человеком природы. Историю преобразования природы он называет "историей искусств", особо выделяя механические искусства (кораблестроение, типография, порох, шелк, компас). Духовная культура (культура или искусство души) – целенаправленное воздействие на духовный мир человека. Вершина культуры – наука, а науки – опыт. Цель науки – давать достоверные знания и выработать совершенную методолгию, для чего она должна отринуть ложные знания. Единственный совершенный метод – индуктивный (эмпирический).
Как самостоятельное понятие слово «культура» впервые было использовано лишь в конце XVII в. Самьюэлем Пуфендорфом. Он впервые употребил его в современном философском смысле. Для Пуфендорфа культура – то, что создано человеком в дополнение к природе и – более того – даже вопреки ей. При этом творец культуры – не индивидуальная личность, а «совокупный человек» – общество. Ведь обрабатывать земли, строить города, приручать животных возможно только коллективно. Только общественная жизнь может удовлетворить потребности человека и помочь ему достичь прогресса.
Культура – совокупность идей и благ (научных знаний, изобретений, социальных институтов, языка, морали и т.д.), которые общественный человек создает в результате исследования и преобразования природы.
Изменение отношения к природе: если в античности достоинством культуры считалось подражание природе («мимесис»); если средневековье не интересовалось природой и осуждало «телесную природу» человека; если Возрождение устами Леонардо говорило о необходимости природы как образца для культуры; то Просвещение противопоставило природу (как стихийную, непредсказуемую силу) и культуру (как торжество разума и социальности).
Потому В. фон Гумбольдт определил культуру как господство человека над природой с помощью наук и ремесел. С этого времени рядом с традицией почитания культуры возникло и гораздо менее привлекательное отношение к природе как к неисчерпаемой кладовой ресурсов. Оно привело мир к экологической катастрофе и лишь с конца ХХ в. стало понемногу преодолеваться.
Постепенно понятие «культура» входит в европейские языки: так, уже в конце XVII в. Г.Лейбниц использовал его в немецкой транскрипции – Cultur. В это время «культура» и «просвещение» понимаются как синонимы: и то, и другое означает исторически развившийсяуровень практических и духовных навыков общества.
Ж-Б. Вико (1668-1744) – теория круговорота в истории: цикл существования любой нации состоит из трех эпох:
- "богов" (нет государства, представления людей фиксируются в мифах, а приоритет закреплен за религиозными структурами)
- " героев" (господство аристкратического государства и его символическое отражение в различных формах героического эпоса)
- "людей" (демократическое государство или монархия: для эпохи характерно осмысление мира в историографии. Его окончание знаменует собой распад данной культуры и общества)
В целом просветители считали культуру выходом из тьмы – из состояния невежества и первобытной «природности». В середине XVIII в. Дижонская академия объявила конкурс на лучший трактат по теме: «Способствует ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». В связи с этим появилось много работ, превозносящих разум и деятельность. Но победитель конкурса Ж.-Ж.Руссо дал на этот вопрос резко отрицательный ответ: «Прогресс рода человеческого неуклонно отдаляет его от первобытного состояния; чем больше знаний мы приобретаем, тем сильнее преграждаем себя путь к достижению самого важного». По мнению философа, все, что исходит от Творца (природа), прекрасно, но в руках человека портится. Чем более мы развиваем науки и искусства, тем более падает добродетель. Самое счастливое и доброе существо в истории – «дикарь», не ведающий соблазнов культуры и живущий в гармонии с природой. Человек врожденно добр, поясняет Руссо, а воспитание и образование (т.е. культура) его калечит: он становится самоуверенным захватчиком «места под солнцем», право на которое ему якобы дает разум. Потому в нашем «культурном» мире неизбежны войны и разрушения. «Назад, к Природе!» – призывает Руссо.
Знаменитый французский этнолог ХХ в. К.Леви-Стросс назвал Руссо «отцом антропологии», поскольку тот первым заговорил о том, что прогресс разума часто сопровождается регрессом человечности; что образованный человек ничуть не лучше, а даже и хуже «дикаря». Однако он упускал очень важный момент: с тех пор, как человек стал человеком, со времен глубокой первобытности он никогда не жил всецело в природе. «Дикарь», конечно, был более связан с ней, чем просвещенный европеец, но жил он в мире не природном, а культурном. Ведь он умел добывать огонь, строить жилища, у него были мифологические верования и магические ритуалы. Он уже имел первые нормы – табу (запреты) и первый образ божества – тотем. Наконец, первобытный человек был социален – а значит, и культурен. Руссо упускал и то, что задолго до него понимал Гераклит: в одну реку нельзя вступить дважды. Потому современники не приняли идеи Руссо: Вольтер приглашал его к себе в замок Ферне «приехать, пощипать травки» и сожалел, что возраст мешает ему встать на четвереньки.
Индустриальная цивилизация
За исключением Руссо, народом, обладающим культурой, просветители считали свой и в определенной мере – население других стран Европы. Европейская культура представлялась мерилом, по сравнению с которым остальные казались «дикарями» – не культурными, а природными существами.
Но в XVIII в. появляется мореплаватель и философ И.-Г.Гердер – первый этнограф Европы. Гердер был человеком Просвещения: он считал разум высшим началом человека и культуры. Весь мир разумен, ибо создан Богом по своему образу и подобию. А следовательно, разумом обладают и природа, и другие народы: «… во всем творит лишь одно начало – человеческий разум… От бесформенных, искусственных скал, которыми украшает свои сады китаец, и до египетской пирамиды, и до греческого идеала красоты – везде виден замысел, везде видны намерения человеческого рассудка… А потому одна цепь культуры соединяет своей кривой и все время отклоняющейся в сторону линией все рассмотренные у нас нации, а также все, которые только предстоит нам рассмотреть». Гердер дал не только образцы этнографических исследований, но и создал их методику, которая действенна и по сей день. Именно после Гердера впервые стало возможным говорить о культурах: это слово приобретает новый смысл, связанный со стилем жизни конкретного народа: появились понятия китайской, индийской и других культур. Зародилось осознание, что все они связаны в единую развивающуюся цепь, и начало формироваться представление о культуре как о совокупности духовных устемлений и достижений отдельных народов, т.е. как о мировой культуре в современном понимании. Отличие «просвещенных» и «непросвещенных» народов – лишь в разной степени развития и в разном характере их культур. Эта идея впоследствии ляжет в основу эволюционизма.
На излете «века разума и просвещения» появляется еще одна – и очень мощная – концепция культуры. Ее автор – И.Кант. В противовес Руссо Кант считал, что мы являемся людьми в той мере, в какой отходим от природного «неразумного» состояния и переходим к культурному. Однако он не разделял мнения просветителей, что цель разума – научные открытия и изобретения. Главное его достояние, по Канту, – способность привести человечество к нравственности. «И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. Небо – сущность бесконечная таинственная, но не менее таинственно то, что в человеке живут доброта и милосердие, понятие о справедливости и благе, мужество и альтруизм. Их происхождение не природно: оно исходит от Творца, усваивается нами с помощью разума и концентрируется в культуре. Мир в понимании Канта делится на две части: на «мир природы» и «мир свободы». Путь культуры – от природы к свободе, к нравственному росту человека и общества.
Культура состоит в моральном самосовершенствовании личности. «Возделывание (cultura) своих естественных сил (духовных, душевных и телесных) как средство всяческих возможных целей есть долг человека перед самим собой». Тем самым культура помогает человеку стать выше самого себя. Человек ставит перед собой высшие цели и ценности (идеалы) и строит жизнь в зависимости от них, а не от эгоистических побуждений. Кант первый установил связь культуры с высшими ценностями и целями человека.
Философ разделил культуру на два типа – внешний (культура простых умений) и внутренний (культура моральности в нас). И если первый тип руководит научно-техническим прогрессом, то второй – нашим внутренним миром, и прежде всего тем, как мы исполняем собственный долг. Внешний тип культуры Кант назвал «цивилизацией» и только внутреннему, моральному, дал звание «культуры ». Цивилизация (наука, техника, рациональность человека и общества) развивается быстрее, чем культура (моральное сознание личности), и оттого возможно наступление времени, когда цивилизация погубит и культуру, и человечество. Кант первый, кто провел грань между культурой и цивилизацией.
ХIХ век вплоть до последних своих десятилетий не привнес в понятие «культура» нового наполнения: культура по-прежнему воспринималась как образование, воспитание, научно-технический прогресс, развитие задатков личности и совершенствование коллективности общества. В основном философы лишь указывали на уже известные аспекты этого понятия. Так, Г.Гегель понимал под «культурой» переход от единичного сознания человека к всеобщему мышлению (коллективность), Ф.Шлегель отождествлял ее с творческой фантазией художника (развитие задатков личности), К.Маркс – с прогрессом. Но понимался этот прогресс в основном с позиций политики и экономики. Акцент в учении Маркса делался на материально-производственном измерении культуры, т.е. на цивилизации. Все прагматически значимое (экономика, политика, производство) оценивалось им гораздо выше музыки, театра, поэзии.
Эти идеи возникли задолго до Маркса: опасение, что машина заменит человека вызвало к жизни романтическую концепцию.
Шиллер.
Разработал романтическую теорию философиикультуры, отправной точкой которой стал идеал этического сообщества людей. Ф. Шиллер исходил из кантовского противопоставления “природы” и “свободы”, но не принял предложенного Кантом решения проблемы. Шиллер обратил внимание на то, что, стремясь к достижению идеального морального состояния общества, мы рискуем пожертвовать “физическим человеком".
Шиллер полагал, что есть реальный способ утверждения свободы человека в действительной жизни. Путь этот неразрывно связан с красотой, с формированием эстетической реальности, так как красота, понимаемая как свобода формы в материи, - единственный объект, в котором свобода проявляется, обнаруживается и существует в чувственном мире. Понятно, что для этого сама культура должна стать преимущественно эстетической.
Человеческий род и индивиды, в представлении Шиллера, проходят три ступени:
ü физическое состояние, когда они подчинены природе собственной и внешней;
ü эстетическое состояние и нравственное состояние, в котором происходит освобождение от оков времени,
ü прорыв из мира телесности и чувственности к идеальному.
Человек культурный, согласно точке зрения Шиллера, не должен подавлять в себе ни чувства в угоду рассудку, ни ограничивать рассудок в угоду чувству.
Шиллер родоначальник игровой концепции культуры. Игра предполагает освобождение от нужд реальности, от физического и нравственного принуждения, от гнета собственных потребностей и страстного принуждения; она есть свободная незаинтересованная деятельность, свободное применение душевных сил человека. Освобождаясь от давления обстоятельств и интересов, от “природы”, человек вступает в царство игры как эстетической видимости. Это и есть его вхождение вкультуру
В его последних трудах игра трактуется как творящее начало, рождающее мир культуры.
Ф.Шеллинг.
Назвал мир, в котором мы живем, " второй природой ". Речь шла о том, что современный человек отнюдь не Робинзон и живет он не в первозданной природе. "Над первой природой, - пишетШеллинг в своей работе "Система трансцендентального идеализма", - должна быть как бы воздвигнута вторая, и высшая, в которой господствует закон природы, но совсем иной, чем в зримой природе, а именно закон, необходимый для свободы". Шеллинг имел в виду прежде всего правовые законы, которые действуют в мире культуры как среде обитания человека. Тем не менее, "вторая природа", по убеждению идеалиста Шеллинга, в силу своей законосообразности внутренне связана с "первой природой".