Лингам — фаллос?
Научный взгляд
В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ причисляется, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространенному во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведическими ариями.
Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг [3]или Н. К. Сингх[4]) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания.
Кроме того, само по себе наличие в [Атхарва-веда|Атхарва-веде]] подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам ». Четкой исторической взамосвязи между стамбхами и лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определенна как довольно поздняя lingamodicea, в ее формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.
Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «… последней стадией деградации, до которой может опустится природа человеческая …» и заявил, что «… его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности ». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием.[5]
Религиозный взгляд
В Пуранах («Линга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны ».
Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, на поиски вершины, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.[6]
И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того как Шива в образе Вирабхадрыоторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.
Рис. 2. Изображение Господа Шивы, перед которым находится Шива-Линга.
Символика Линги
Как и в случае многих религиозных символов, смысловое оформление Лингама осуществляется как на первичном уровне конкретного образа (слияние мужского и женского начал — Линги и Йони), так и на более глубоком, рефлексивном. Линга-мурти оказывается суммой философских и метафизических представлений. Согласно текстам шиваитских упанишад, пуран (как маха-пуран, так и упа-пуран) и тантр Линга-мурти, с одной стороны, символизирует слияние мужского и женского начал; с другой — тройственную структуру этого мира, Трилоку; с третьей — это Тримурти (основание — Брахма, питха — Вишну, линга — Шива). В своей книге «Господь Шива и Его почитание » Свами Шивананда описывая Шиву, фактически всего двумя предложениями описал основную символику Линга-йони-мурти:
Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения [7].
Именно на этой аксиоме и строится в тантрических шиваизме и шактизме следующее восприятие Линга-йони-мурти:
- Лингам: Шива, Парабрахман, Пуруша, непроявленное, мужчина, статическое;
- Йони: Деви, Махашакти, Пракрити, проявленное, женщина, динамическое.
Хотя справедливо утверждение, согласно которому не следует путать описываемый символ с китайским символом Инь-Ян, поскольку это два различных символа, рождённых в отличных друг от друга религиозных и философских традициях. И тем не менее можно легко определить сущностное сходство концептов Йони-лингама и Инь-Ян, как впрочем и многих других образов, рожденных религиозными традициями мира и воплощающих по сути дела те же религиозно-философские интуиции.
Этимология
Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].
История
Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I-го тысячелетия до н. э.[9]. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье » (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.
В современном индуизме, в школах шиваизма, шактизма, каумариков, ганапатьев почитание Лингама очень широко распространено. Лингам также почитают в части направлений шраута-индуизма и в некоторых вайшнавских сампрадаях.
Типы и внешний вид
Рис. 3. Разрез храмовой линги из Тамилнаду
Рис. 4. Справа — Лингамурти и слева — бык Нандин.
Рис. 5. Сваямбху-Лингам.
Существует два основных типа Лингамов: а) цилиндрический; b) овальный. Они отличаются только внешней формой, и в ритуальном применении внешняя форма не имеет никакого значения. Цилиндрический Лингам может иметь внешне различные формы — он может быть: гладким; восьмигранным по большей части своей длины; четырёхгранным в основании, восьмигранным в середине, гладким в верхней части. Есть Панчамукха-лингам (пятиликий Лингам) — в верхней части изображены четыре лика Шивы-Панчамукхи (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора). Пятый лик – Ишана — согласно традиции, не отображается, так как связан с безличностным аспектом Шивы.
Кроме ликов Шивы-Панчамукхи, на Лингах часто изображают сюжет из Пуран, связанный с явлением Шивы Брахме и Вишну из огненного Лингама. Так же на подавляющем большинстве Лингамов изображается трипундра и бинду (символ шакти). Трипундра может быть изображена в виде:
а) трёх коротких горизонтальных линий;
б) растянутой по ширине восьмёркой;
в) тремя кругами, опоясывающими всё тело Лингама;
г) тремя перевёрнутыми полумесяцами.
Линга в храмах Тамилнаду и Юго-восточной Азии чаще всего представляет из себя цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящего в середине в восьмигранную часть и к низу в квадратную. Верхняя, цилиндрическая представляет Шиву, восьмигранная — влагалище или Вишну и квадратная — Брахму. Линга внизу имеет проставку из цилиндрического камня, который защищает его от основания. Только цилиндрическая часть возвышается над основанием, которое имеет круговое или квадратное углубление, которое в свою очередь переходит в канавку-желобок-ручей, символизирующую женскую вагину.
Сваямбху-Лингам
В отличие от цилиндрических, которые всегда производятся вручную, овальные бывают как произведённые человеком, так и саморождённые — Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам. Внешне простые камни, которые обтачиваются водами рек или морским прибоем. Сваямбху-Лингам достаточно редко находится и считается большой удачей. В Индии Сваямбху-Лингамы находят в основном в реке Нармада. Однако в настоящий момент их количество, и так не очень большое, резко сократилось. Это связывают со строительством в нижнем течении реки гидроэлектростанции. Сваямбху-Лингамы обычно просто устанавливают в специально сделанную для него основу (подставку). В отличие от сделанных вручную Лингамов, на Сваямбху-Лингамы крайне редко наносят какие-либо изображения, за исключением трипундры и бинду — их наносят или краской или гравируют на самом камне.
«Сиддханта Секхара » (Siddhanta-Sekhara) Шрипати (Sripati)[10] утверждает, что Сваямбху-Лингамам, которые были взяты из реки Нармада, уже поклонялись те или иные боги (в основном, Локапалы), и эти Линги содержит отпечаток этого поклонения. Существуют различные виды Сваямбху-Лингамов с различными знаками, характерными для этих богов[11]:
1. знак Скорлупа или Раковина — Вишну;
2. знак Лотоса (Падма) — Брахма;
3. знак Зонтик — Индра;
4. знак Две Головы — Агни;
5. знак Три шага — Яма;
6. знак Булава — Ишана;
7. знак Кувшин с водой (Калаша) — Варуна;
8. знак Флаг — Ваю.
Материалы
Основными материалами для изготовления Лингама всегда были:
- камни — как обычные природные горные породы, так и драгоценные;
- металлы — цветные (медь, бронза) и драгоценные (золото и серебро);
- дерево — в основном, твёрдых пород.
- стекло и кристаллы;
- парад — сплав ртути и серебра.
Кроме того, в текстах Пуран, Тантр и в других различных религиозных текстах шиваизма существует довольно значительный список веществ, из которых может быть сделан Лингам. Такие Линги обычно именуются либо по названию материала (или материалов), из которых они изготовлены, либо по особенностям или дарам, которые получает почитающий. Многие из них делаются только на один раз (например, Пхала-линга — делается из фруктов) и по окончании ритуала либо съедаются как прасад либо уничтожаются определённым ритуальным способом[12]
Ритуал
Рис. 6. Традиционное предложение цветов лингаму в Варанаси.
Ритуал Линга-пуджи — Линга-абхишека — имеется во всех шиваитских сампрадаях — они могут отличаться конкретными текстами, читаемыми во время самой пуджи, но все они сводятся к одному — Лингам есть Шива. Так же обязательным действием во всех сампрадаях во время пуджи является двукратное омовение Лингама водой (в начале и в конце пуджи), предложением ему огня (светильник с топлёным маслом — гхи), воды, цветов (хотя бы одного цветка или нескольких цветочных лепестков), благовоний, найведьи (фрукты). Также могут быть предложены молочные продукты, свежевыжатые соки, камфора (зажжённый светильник с камфорным маслом или зажжённые кристаллы) и многое другое — полный суммарный список наименований может включать в себя более 60-ти пунктов[13]. Во время подношения элементов пуджи читаются или специализированные мантры (часто — свои для каждого отдельного элемента) или определённые ритуальные тексты — так, допускается читать Шива-сахасранаму (если проводящий пуджу не владеет правильным чтением санскрита, разрешается читать на родном языке). Перед проведением ритуала и по его завершению желательно прочитать один круг (108 раз) Панчакшара-мантры или Махамритьюмджая-мантры.
Хотя считается, что Линга-пуджу может проводить любой человек, если у него есть желание, было бы желательно предварительно получить посвящение (упа-пуджа-дикша) или хотя бы благословение на ритуал от члена сампрадайи.
Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Линга-мурти в Кали-югу
Линга и Алтарь
Многие современные авторы книг по джйотишу пишут о том, что расположение Лингама и алтаря обязательно должно соотносится с личным гороскопом почитающего. Однако это не совсем правильно — подобное расположение верно лишь в том случае, когда почитающий стремится добиться в первую очередь материальных благ. Если же садхака стремится именно к мокше, то, согласно текстам некоторых из шайва-агам [15], алтарь и, соответственно, Линга, должен находится на северном или северо-восточном направлениях — таким образом, садхака должен находится на юге или юго-западе. Лингам всегда располагается по центру алтаря выступающей частью [лицом] к садхаку.
Одной из причин такого расположения Лингама указывают крайнюю древность ритуала почитания — что во времена Риг-веды почитание Рудры-Шивы всегда проводилось отдельно от остальных богов и в северной стороне.
Трилинга
Трилинга (त्रिलिङ्गं triliṅga) или Трайолинга — Три линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[16]:
1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.
Линга-мудра
Линга-мудра — одна из мудр йогической и ритуальной практик (в ритуале часто применяется во время выполнения Шива-манаса-пуджи). Существует две формы этой мудры:
1. Ладони соединены, пальцы переплетены. Большой палец правой руки выпрямлен; указательный и большой пальцы левой руки охватывают большой палец правой.
2. Правая ладонь собрана в кулак с отставленным вверх большим пальцем. Основание кулака покоится на раскрытой левой ладони.
Так же есть Линга-йони-мудра. Существует несколько её форм, которые зависят от той или иной тантрической школы».
Йони
Рис. 7. Каменная йони, найденная в Лам Донге, Вьетнам.
Йо́ни (санскр. योनि) — санскритский термин, часто используемый для обозначения влагалища (как, например, в «Кама-сутре»), вульвы, матки. В буквальном переводе означает «чрево », «место рождения ».
Слово имеет большое количество различных значений — как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо ».[1]
В индуизме, йони олицетворяет женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога. В более широком значении, йони олицетворяет всё, что пусто внутри, воспринимающее или вогнутое.
Джозеф Кэмпбелл ассоциирует йони с «Кали, чёрной богиней-кровопийцей, супругой Шивы».[2]
Самые древние археологические находки, которые принято считать йони и лингамом, были обнаружены при раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро и относятся к периоду Цивилизации долины реки Инд.
Рис. 8. Линга-йони из храма Cat Tien, Лам Донг провинция Вьетнама. (Linga-Yoni at the Cat Tien sanctuary, Lam Dong province, Vietnam)».
Перейдем к нашим комментариям.
КОММЕНТАРИЙ:
Рис. 9. «В христианских храмах центральный образ — Христос или Дева Мария, в буддистских — Будда, в индуистских — Вишну, Лакшми, Кали, Хануман и другие божества, а почти во всех шиваитских храмах на алтаре установлен камень с округлым верхом. Этот камень называют Шива-линга, символ Бога Шивы. Хотя любой шиваит скажет вам, что это и есть Шива – тот, кому лучше всего подходит слово «бесформенный », лишенный формы. В этом образе нет ничего человекообразного, трудно заподозрить в нем человеческие эмоции и пристрастия, он вне качеств, над ними. Здесь нет отвлекающих деталей и украшений, образ предельно простой. Говорят, что форма Шива-линги такова, что, глядя на него, очень легко сосредоточиться, ум сам собой успокаивается. С глубокой древности люди используют этот образ, чтобы сосредоточиться на Высшем Духе. На Том, который за пределами форм и качеств… Шиваиты считают, что у человека есть три тела – причинное тело, тонкое тело (наш ум и жизненная энергия-прана) и физическое тело, и Господь Шива проявляется на этих планах в виде бхава-линги, прана-линги и ишта-линги. «Бхава-линга – это высшая сущность, он не имеет формы. Его можно познать только через ощущение. Основная характеристика бхава-линги – вечность («сат »), т.е. бхава-линга не зависит от времени, неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Прана-линга может как обладать формой, так и быть бесформенным. Он находится в уме и пране и может быть познан при помощи ума. Признак прана-линги – сознание («чит »). Ишта-линга обладает формой, его можно увидеть обычным зрением. Приставка ишта — указывает на то, что он исполняет желания («ишта ») тех, кто ему поклоняется. Признак ишта-линги – наслаждение («ананда »). (А.С. 3:6-10) Ишта-линга – это как раз то, что можно увидеть в храмах, то что чаще всего называют Шива-линга » [1].
Рис. 10. Шива — Линга Йони в храме.
В статье на нашем сайте — Тайна «Имени» богини древнего Ирана Ардвисуры Анахиты в матрице Мироздания мы приводили пример записи на санскрите статусов «Имени » — Шивы – Сада Шива Линга и «Двойственного Имени » Шивы Ардханаришвара, олицетворяющего мужскую и женскую (Шакти) ипостась Господа Шивы в матрицу Мироздания.
Рис. 11. На рисунке показаны отдельно записи на санскрите двух слов – Арханаришвара и Сада Шивалинга.
Рис. 12. На рисунке показаны две записи на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания – 1. Ардханаришвара – в переводе Господь Шива в виде «двух половин» – Шива и его «супруга» Дурга (Мать мира). 2. Сада (всегда благой) Шивалинга (свет оплодотворяющий). Слева дуговыми скобками показано положение «сотворца мира » – Господа Брахмы и положение Джив (душ) в пространстве Верхнего мира матрицы Мироздания.
Из рисунка 12 хорошо видно, что обсуждавшийся выше символ Шива – Линга фактически является «окончанием » «Имени » Сада Шива — Линга. Тем не менее, это одно целостное пространство в матрице Мироздания — Всегда Благого Господа Шивы. Нижняя часть «Имени » Сада Шива — Линга в религиозной практике изображают или изготавливают в виде символа Шива – Линга, например, как на рисунке 10. Таким образом, нам становится понятен сакральный смысл символа Шива – Линга — это « Видимая часть » « Невидимого мира » Господа Шивы или Сада Шивы.
На рисунке 13 показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слова – Лингам.
Рис. 13. Санскритский термин санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST имеет множество значений, которые часто зависят от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин. Вот лишь некоторые из них: знак; эмблема; символ, метка; симптом; пол (мужской); фаллос; пятно; образ; доказательство; эффект, результат[8].
Рис. 14. На рисунке показан символ Шива Линга-Йони, совмещенный с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Вершина Лингама совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания, а Йони или основание символа охватывает пространство в месте перехода Верхнего и Нижнего миров матрицы Мироздания. Таким образом, совмещение символа Линга-Йони с матрицей Мироздания позволяет нам понять сакральный смысл этого важного шиваитского символа. Кроме того, нам стало понятно, что «конструкция » этого символа создавалась древними мудрецами по законам матрицы Мироздания, которые, очевидно, были им известны!
В заключение отметим, что сакральный символ Шивалинга или Линга-Йони, который нам стал понятен в результате наших исследований, фактически весьма далек от представлений, что — «В настоящий момент большинство светских ученых сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис или фаллос…». Слово — Лингам на санскрите действительно обозначает также и пенис. Однако символ Шива – Линга или Линга – Йони «описывает » величайшую вселенскую силу или процесс «оплодотворения » Пракрити для творения Ею, в частности, «Видимого » или Материального мира Вселенной.
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология» – Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть первая. Пифагор, Тетрактис и бог Птах и Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта.
©Арушанов Сергей Зармаилович 2011 г.
Приложение: