Словарь понятий по народной культуре
Фольклор
Акпарс – герой былинного эпоса, старейшина горных мари. По преданию он помог И.Грозному при взятии Казани. Завораживающе играя на гуслях, он подошел к крепостной стене, измерил расстояние до нее, чтобы сделать подкоп. И.Грозный одаривает Акпарса участком земли, золотом, золотой чашей, седлом и саблей. Имя горномарийского князя в народной памяти живет до сих пор. «Марш Акпарса» и в настоящее время исполняют на гуслях.
Акпатыр– марийский князь, национальный герой, целитель, просветитель. Он родился в деревне Кетек-Мучаш Кировской области. Заслуга Акпатыра в том, что он старался жить в дружбе в мире и дружбе с соседями, благодаря чему марийцы сохранили свои земли. Приняв христианскую веру, служил русскому царю. Он владел и татарским, и русским языкам. Татары называли Белый богатырь. Его похоронили по его завещанию. На могиле посадили березу, которая в настоящее время считается священной. Проводят жертвоприношения. В 1998 году в честь Акпатыра близ села Кугу Кетек установлен памятник.
Вувер (ведьма) – мифический персонаж, злой дух, в которого превращаются души колдунов и скверных людей, обладающих хитростью, корыстолюбием и алчностью. Вувер способен принимать различные облики: огня, вихря, животных, различных предметов. В сказках Вувер предстает в образе старухи («Сереброзубая Пампалче»).
Чумбылат-патыр – «князь – воин, который в конце 11 века собрал под своё покровительство большую часть разрозненных марийских племен и приказал строить города. Чумбылата также считали северным марийским царём. При нём сложились традиции богослужения, порядок жертвоприношения. Такими они оставались на протяжении столетий. Перед военными баталиями ритуал жертвоприношения дополнялся исполнением исторических баллад наиболее известными и уважаемыми гуслярами, их воздействие на слушателей было огромным. Как показывают фольклорные произведения, Чумбылат собирал под свои знамена в защиту родной земли, традиционной веры десятки тысяч родников, не раз спасал свой от нашествия врагов продолжал помогать ему и после своей смерти. По религиозным представлениям мари, души умерших могут оказывать воздействие на людские дела. На основе веры в загробную жизнь в древности зарядился культ вождей, князей, воинов. Он имел большое значение. Ещё в 111 – начале 11 в. совершались жертвоприношения на могилах легендарных воинов – героев и богатырей. Марийцы глубоко почитали таких родоплеменных богатырей, как Акпатыр, Кукарка кугыза (Немде кугыза, Курык кугу ен), Чумбылат». (43;260)
Жилище
«Граница дома» - порог, окна, печь. «… порог – естественная «граница» избы – был для древнего человека нештучной границей между мирами: «своим» и «чужим», «хорошо обжитым» и «менее обжитым». Пересечение ее таило серьезные опасности уже само по себе; в те времена ко всем рубежам – как в пространстве, так и во времени – относились необыкновенно серьезно». (28,53) Порог занимал особое место в доме, так как под ним в давние времена хоронили после сожжения прах предков. А затем порог стал рассматриваться как место обитания родовых духов. Он же - начало и конец в семейно-бытовых обрядах. Считается, что предки берегут дом именно на этой границе, потому существуют обряды и традиции, связанные с просьбой у предков входа в дом. Когда невеста после венчания входила в дом, она обязательно на пороге слегка стучалась каблуком к предкам и спрашивала разрешение войти. В этот момент все присутствующие внимательно смотрели, не споткнётся ли она (то плохой знак). В некоторых местах невеста, наоборот, становилась на порог. До сих пор сохранилась традиция - на пороге не разговаривать - толку не будет, нельзя здороваться или передавать что-либо через порог. Если вы пришли за советом или по делу, то на ходу их делать не следует. Окно также является границей между внутренним миром жилища и внешним миром. Считается, что нечистый построил для человека дом, а бог, чтобы впустить свет, прорубил окна и научил человека делать их. Окно – проводник света и то, через что смотрят. Остальные проникновения считаются опасными. Окно – место осуществления связи между живыми и мертвыми. С окном и порогом сопоставима и печь. Это и центр и граница дома. Через печную трубу осуществляется связь с внешним миром, в том числе с «тем светом». Считается, что через печную трубу вылетает душа умершего, болезнь, доля и т.п.
Дом – порт. Понятие "дом" для человека имеет много смыслов.
Это и кров, убежище, защита от непогоды и напастей внешнего мира, здесь можно укрыться, спрятаться, отгородиться: "Мой дом - моя крепость". Это и место жительства, официальный адрес, где человека можно найти, куда можно писать письма. Это и символ жизни семьи, теплого домашнего очага. Дом в жизни наших предков был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. Дом символизирует: а) Вселенную, б) самого человека, в) место, где существует человек и Вселенная, г) универсальную точку отсчёта в пространстве, д) повторение структуры мира.
Илем – раннее поселение марийцев, неукрепленное селище, куда входило несколько усадеб с общими производственными и культовыми местами.
Конга пайрем – «праздник печи». Это один из «второстепенных праздников», который отмечали в некоторых районах республики: Куженерский, Ново-Торъяльский, Сернурский. По народным верованиям «конга пайрем» предвещает наступление весны – «вечерами и утром холодно, а днем – тепло», отмечали его примерно в середине февраля. В этот день во многих селах был базар, принимали дальних и близких гостей.
Кудо – древняя традиционная постройка марийцев, летняя кухня, служащая местом для приготовления пищи. В кудо проводились семейно-обрядовые моления, хранились ритуальные принадлежности. Оно почиталось как место обитания семейно-родового духа-покровителя «кудыводыж».
Кут – угол в крестьянской избе, для хозяина – у входной двери, для хозяйки – у печки.
Ял, починга, сола – наиболее распространенный тип поселения марийцев. В документах они встречаются с 17 века, починга начинает формироваться в 19 веке.
Одежда и ремесла
Йытын – лен, волокнистое растение, служащее сырьем для изготовления тканей. Лен среди марийцев использовался в меньшей степени, чем конопля. Он культивировался в северных районах проживания марийцев, где марийское население жило в соседстве с русскими.
Куляш вынер – первосортный холст, сотканный из качественного волокна. Его использовали для приготовления праздничной одежды, подарков невест для родственников жениха.
Кыне – конопля, волокнистое растение для производства холста. Она известна марийцам издревле. Это растение давало и масло, которое очень ценилось. Его семена использовали при приготовлении пищи, особенно обрядовых блюд. Конопля, в отличие ото льна, убирали в два приема: после цветения выбирали мужские растения, а женские оставляли до конца августа для созревания семян.
Олача вынер – пестрядь. Пестрядью называют домотанную льняную ткань из разноцветных ниток.
Сорока – головной убор замужних женщин Медведевского и Оршанского районов. Он состоит из шапочки (вуйвундаш), дощечки или бересты, общитым орнаментированным холстом (очелья), боковых завязок. Сорока – головной убор, заимствованный от русского народа в период христианизации.
Цветосимволика марийской вышивки. Подбор цветов марийской вышивке не случаен. Они передают древние, устойчивые традиции, имевшее смысловое значение. Красный и черный – ведущие цвета; зеленый, желтый, голубой – дополнительные, они оживляют холст.
Марийцы при подборе красок учитывали смысловое значение цветов:
• Красный – цвет огня, солнца (оберег)
• Белый – означает чистоту помыслов(«ош марий»- «белые марийцы»)
• Черный - цвет земли, темные помыслы, ограничение белого света.
• Зеленый – цвет травы, растительности, связан с символом плодородия.
Шарпан – головной убор замужних женщин юго-восточных районов республики, представляющий собой узкий прямоугольный кусок холста, края которого богато украшенны вышивкой. Шарпан носили в сочетании с нашмаком. Это налобная повязка, представляющая собой узкую и короткую полоску ткани с вышивкой. Шарпан сходен с головными уборами тюркских народов и предполагается, что он также является заимствованным головным убором.
Шымакш – женский головной убор северных районов марийской республики. Это древний, архаичный головной убор, представляющий из себя прямоугольный кусок холста, один из концов которого сшивается в виде колпачка. На голове он укреплялся с помощью берестяного колпачка, надеваемого на скрученный пучок волос. Головной убор богато украшен вышивкой.
Народные праздники и обряды, народный календарь
Агавайрем – «(праздник пашни, праздник сохи) – наиболее яркий и значительный из аграрных праздников.
Постоянного срока проведения А. не было, время зависело от лунного календаря, климатических условий. Марийцы верили, что земледельческим работам покровительствуют главный бог Юмо, божества грома (Кудырчо Юмо), моснии, ветра (Волгенче Юмо, Мардеж Юмо), тумана, солнца, туч (Покшым юмо, Кече Юмо, Пыл Юмо), женские божества – богини – матери солнца, земли, воды, полей (Кече Ава, Мланде Ава, Вуд Ава, Нур Ава), господин земли (Мланде Он), создатель (Мланде пурышо), богиня и божество плодородия (Мланде Шочын Ава), хранитель прибыли (Мланде Перке) и другие.
Агавайрем праздновали в течение двух – трёх дней. В первый день проводили большие моления в посвященной Агавайрем священной роще, во второй день отмечали «ташлама»: ходили из дома в дом с жрецом – картом, который читал молитвы, а в третий день все веселились, качались на качелях, играли в разные игры. Мужчины на молитвы приносили напитки (пиво и квас), женщины с детьми – блины, ватрушки, пироги, крашеные яйца, яичницы в виде омлета, а также свечи, деньги или куски холста. Качаясь на качелях, старались подниматься как можно выше. Считалось, что чем выше поднимаешься, тем длиннее и крепче будут стебли озимых злаков. Около качелей пели, плясали, играли в разные игры и все эти игровые моменты были связаны с магическими мотивами» (55;43).
Агун мелна – одно из названий праздника «Угинде». См. «Угинде»
Кугече (Великий день)– Пасха, главный праздник весеннего календарного цикла. Его отмечали через семь недель после праздника Уярня. Кугече – праздник весны, момент наделения земли плодородной силой, хозяйства – благосостоянием, семьи – здоровьем. Главным в древнем языческом празднике был обряд поминовения предков. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. В избе накрывали стол, расставляли угощения и для каждого родственника зажигали самодельные свечи. В Кугече среди марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского, Волжского районов посещают церкви, придерживаются христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторьяльского, Параньгинского, Мари-Турекского районов соблюдают языческие обряды.
Пеледыш пайрем – праздник в честь завершения весеннее-полевых работ. Пеледыш пайрем позаимствовал мотивы традиционных игр и веселья от праздников Агавайрем и Семык. С течением времени он видоизменялся, часто его стали приурочивать к завершению сельскохозяйственных работ. Во многих марийских деревнях Пеледыш пайрем (Праздник цветов) проходил как колхозный праздник, с награждение передовиков производства, подведение итогов весене-полевых работ, концертом самодеятельных коллективов, играми и спортивными состязаниями. Перед торжественным мероприятием или праздником обязательно мылись в бане, хозяйки готовили особые блюда. Праздничный стол с блинами и хлебом – солью с раннего утра накрывали в каждой семье. Молились божествами и символически традиционные блюда посвящали богам, прося у них благополучия, счастья, здоровья, богатого урожая, особенно – чтобы бог послал хорошую погоду, тёплого дождя для посеянного хлеба.
Семык – праздник марийцев, открывающий летний цикл праздников, знаменовавший собой конец весны и начало лета. Его начинают праздновать в среду на Троицкой неделе и заканчивали в день Троицы. Семык связан с почитанием и культом умерших, которых встречают, угощают, водят в баню и с честью провожают. Вечером молодежь устраивает игры, проделки, прыгают через костер.
Сурем (Кусо) – праздник летнего жертвоприношения мари. Он отмечался в самый разгар лета – в канун Петрова дня (12 июля) или в Петров день. Основным отличием от других праздников было изгнание шайтана, нечистых сил и проведение большого моления с жертвоприношением в роще. Дни праздника были наполнены играми и развлечениями молодежи. Сурем завершал летний праздничный календарь марийцев, после праздника крестьяне приступали к уборке урожая.
Угинде – осенний праздник нового хлеба или новой каши (Кышал). Праздник отмечается как семейное моление с вкушением нового хлеба, каши, кваса. Смысл обрядов заключается в том, чтобы заручиться благосклонностью богов, обеспечить сохранность урожая и иметь достаток в доме.
Уярня (Масленица)- аграрно-магический праздник. Праздновали через семь недель после Шорыкйола. Марийцы отмечали Уярня, соблюдая свои традиционные обряды и обычаи. Уярня в переводе означает масляная неделя. Этот праздник завершал зимний цикл календарной обрядности и считался началом весеннего цикла. В деревнях Уярня встречали с хлебом-солью, пекли блины, готовили праздничные кушанья, ставили свечи и просили у богов Уярня Юмо, Ош Поро Юмо, Сурт Юмо счастья, здоровья, благополучия. Во время праздника устраивали массовые катания на жердях, прялке, лошадях. Все обряды были направлены на обеспечение нового урожая.
Яра кенеж – «свободное лето», период, который продолжался 2-3 недели после Семыка. В этот период крестьяне не занимались работой, связанной с землей. Это было связано с верой в то, что «земля беременна и нуждается в покое. Разрешалось заниматься только подготовкой сельхозинвентаря, ухаживать за пчелами, ходить в лес за ягодами. Несоблюдение запретов могло навлечь на посевы грозовые дожди, сильную бурю или град». (12;19)
Керемет – главное божество нижнего мира, антипод бога-творца. Он приходится младшим братом бога, низвергнутым с неба за гордость. До сотворения суши керемет плавал по воде в виде селезня. По приказанию юмо он достал со дна океана землю, но отдал ее брату не всю, а утаенную во рту выплюнул на сушу и из нее образовались горы. Представления луговых мари о керемете, как о злом духе, является более поздним. Марийцы, живущие в Нижегородской области, Башкирской, Татарской республиках, сохранили рассказы, обряды и верования, связанные с кереметью, где его глубоко уважают.
Кумалтыш: еш, ял, тиште, мер, туня. Кумалтыш (моления) – это магический обряд, совершаемый с целью умилостивления богов, покойников-предков, мифологических персонажей, обитающих в доме, лесу и воде, получения защиты, помощи, здоровья, благополучия и др. жизненных благ, а также благодарность за исполенене просьбы. Марийцы приносили жертвы божествам в священных рощах, около культового дерева. Кумалтыш делали продуктами земледелия, пчеловодства или домашними животными, птицей. Моления устраивали семьей (еш кумалтыш), деревней (ял кумалтыш), общиной (тиште кумалтыш), всем миром, приглашались марийцы со всех сторон (мер, туня кумалтыш),
Кусото – священная роща, молельная роща. Они были выбраны предками в седой древности как счастливые места на земле. В священных рощах совершались жертвоприношения. Жертвоприношения народа мари – это его способ общения с богом, при которой как ценность освящалось жертвенное животное, а затем уничтожалось как символический дар. В роще находится онапу - «космическое дерево», дерево-вождь. Онапу связывает воедино мир небесный и мир земной. Культовые деревья мари – береза, липа, дуб.
Ценность и значение священных рощ: историческая – рощи являются уникальными памятниками определенного периода развития человеческого общества; экологическая - рощи оказываются эталонами нетронутого леса, способствуют восстановлению в округе биосинтеза; воспитательное значение сводится к тому, что роща неприкосновенна и уважение и любовь к роще воспитывается наряду с уважением и любви к традициям, культуре, памяти предков; эстетическое значение: это эффективная деталь ландшафта, не тронутый цивилизацией «чистый» лес.
Ойоро – табу-запрет, предостерегающий от опасности. Ойоро состоит из двух частей: предупреждения и возможного наказания за его нарушение – «нельзя сидеть на пороге – сиротой останешься», «нельзя стол оставлять без хлеба – не будет достатка в доме». Такие запреты существуют у многих народов. Табу регламентирует важнейшие стороны жизни человека. У марийцев они пронизаны идеей – «все имеет душу», вокруг нас все живое.
Онапу – святое дерево, «объект почитания и жертвоприношения, место совершения сакральных обрядов» (43;183)
Тиште, тамга – особые знаки, которые использовали марийцы для передачи информации. Они могли обозначать целое слово или сочетание слов.
Юмо – бог, создатель земли и неба, вселенной, вечное, бесплотное, духовное. В марийской традиции юмо выступает в виде седого старика с белой бородой, живущего на небе. Юмо побеждает чертей, бесов, господствует над ангелами. Ангелы по указания бога помогают марийцам в беде.
Юмынудыр – дочь бога, мифический женский персонаж марийцев. Юмынудыр стала покровительницей женщин-мари. Она научила женщин жить в гармонии с миром, растить детей, ткать, вышивать, прясть и вязать. По мифологии народа мари, Юмынудыр прядет нитки и ее прялкой является Кава менге – небесный столб, ось мира, а веретеном является звезда. Она приводит в движении весь мир.
Язычество – общее название древних религий, характерной особенностью которых является многобожие. Боги язычества олицетворяют стихии природы – например славянский бог Даждьбог – бог Солнца. Суть языческого культа – магическое воздействие на природу.
Язычество – религия, где каждое явление природы обожествляется, имеет особый смысл. «Вера в бога у древних мари является верой в то, что окружающий нас мир, включая самого человека, является единым живым организмом. Бог у мари – это и есть природа, а человек – ее неразрывная часть. Жизнь пронизана принципом: как я сегодня отношусь к природе, так завтра буду жить я, моя семья, мой народ». (Шкалина Г.Е.)
.
Семик - большой праздник народного земледельческого календаря. Его празднуют на седьмой неделе после Пасхи. Семик знаменует прощание с весной и встречу лета Он открывает множество обрядов, в которых прославляется зеленеющая земля и символ наступившего лета - береза. В этот день дома и улицы в русских селениях украшали цветами и ветками деревьев. Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали Семик. Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, то есть поминками, устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища. Веселье начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг берез, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное дерево.
Сабантуй - праздник начала весны и севау татарского и башкирского народа. Сабантуй имел четко установленное время. Его праздновали перед началом сева яровых культур. Отсюда и название его – Сабан туе – «свадьба плуга», а возможно «свадьба яровых». В период существования Казанского ханства Сабантуй получил статус самого массового национального праздника. Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар являются бег, национальная борьба курэш, конные скачки и прыжки. В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям богу Солнца и неба Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодовитости скота и плодородия земли. Сабантуйные дары - вышитые белые полотенца, платки, яйца и, наконец, баран, предназначены победителям состязаний, батыру Сабантуя. Обязательно награждали повредившего ногу бегуна и особенно коня, пересекшего финишную черту последним. Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа – песни и пляски, игры, состязания и самобытные физические упражнения.