— Второе число, также полученное с помощью сложения, указывает на ведущее качество человека и цель его появления на Земле.
— Третье число было высчитано с помощью умножения и вычитания — это уменьшение, уход назад по времени. То есть и третье и четвертое число (которое получилось из третьего) говорят о качествах, данных человеку при рождении. Основное врожденное число — четвертое.
— Последний набор цифр (он же первый) — сама дата рождения. Именно эти качества человек должен использовать, чтобы развить заложенное в нем и выполнить свою жизненную миссию.
Глава 3
Как же было у Пифагора?
(Опыт философской трактовки символов чисел)
А теперь давайте попробуем разобраться, что в действительности имел в виду Пифагор, раскрывая суть признаков, присущих Космосу и человеку и выражаемых тем или иным числом. Если социальная психология рассматривает сегодня близость восприятия человеком геометрических фигур его характеру, чем подход Пифагора отличается от этого принципа? Более того, я предполагаю, что подобные идеи в психологии появились не без влияния метода Пифагора.
Критики Пифагора обходят вниманием очевидные факты: изначально существующее образное наполнение цифр, с одной стороны, и пронизанность цифрами любой сферы жизни с другой. Это каркас, на котором строится и наука, и искусство, и медицина, и спорт, и частная человеческая жизнь.
Разве не очевидно, что философский смысл цифр тут же начинает раскрываться, если начать понимать их символически? Например цифра 1. Один — это еще и первый, значит лидер, не так ли? Способность вести других за собой не отнесешь ни к физической, ни к психической сторонам человека — это особенность души. Значит, это правильное направление мысли, именно так и можно шаг за шагом добраться до замысла Пифагора, последовательно отделяя «зерна от плевел». К счастью, пары противоположных качеств, которые Пифагор видел в той или иной цифре, дошли до нас неизменными. И к счастью, нам известно и религиозно-философское мировоззрение Пифагора.
Ноль по Пифагору это ничто — пустота: то, из чего все рождается. То же самое представляет собой и Дао в китайской философии. Пифагор был современником Лао-цзы и Конфуция, но, разумеется, общаться они не могли. Как объяснят скептики тот факт, что три величайших ума древности строят одну и ту же картину мира в одно и то же время, только называют это разными именами? Ноль у Пифагора это средоточие всех скрытых возможностей, которые, проявляясь, превращаются в нечто — единицу, единое начало мира. Развитие идет дальше, переход от единицы к двойке символизирует разделение единой реальности на Материю и Дух. Взаимодействие (!) Духа и Материи порождает Логос, или (вспомним одно из значений этого слова) смысл.
Вот, друзья мои, ответ, который давал Пифагор на вопрос о смысле жизни!
Смысл жизни — во взаимодействии.
Взаимодействие и обеспечивает рост и развитие. В первую очередь, это перетекаемость вдоха в выдох, выдоха во вдох — их единство, связка.
Доказательству этого факта я посвятила всю предыдущую книгу. По примеру тела живая душа тоже дышит: «берет» и «отдает». Именно так человек вступает во взаимодействие и именно так в его жизни появляется смысл. Но взаимодействовать невозможно, не понимая друг друга. Непонимание рождается из убеждения, что чужая душа потемки. Давайте же включим свет и разглядим, что это такое — душа. Душа это биополе определенной величины. Размер биополя определяет поведение человека, создавая иллюзии нехватки или полноты. Стать Любящим — значит преодолеть эти иллюзии. Это многогранный процесс, он подразумевает и поведение, адекватное размеру биополя, и умение использовать его величину, и понимание возможностей других людей, выражающееся в отказе от ожидания поддержки или ответственности.
У Пифагора три божества: Бог-Отец (Первоединое), Бог — Дух Святой и Бог-Сын (Логос) — троица, духовное начало мира. То, как возникает троица, означает, что символы цифр 1,2 и 3 — основные, на них строится все здание Космоса и человека. Однако при этом число «3» и троица — не одно и то же. Тройка — лишь часть реальности, которая в скрытом виде находится в единице (как непроявленное) и в двойке (как вторая часть дуальной реальности). Троица — единство всех сторон реальности.
Пифагор связал воедино математику, религию и философию. Также он не разделял законы, присущие Космосу и человеку, они одни и те же. Человек, по Пифагору, часть природы, вне природы его существование невозможно.
Разговаривая на языке символов и аллегорий, Пифагор стирает барьеры между наукой и религией. Главный логический метод у Пифагора — аналогия. Этот метод близок скорее поэзии, нежели науке, он основан на образном восприятии действительности. Это, я полагаю, наиболее равновесный подход: и логический и образный одновременно.
Искусство и литература, а также религия — особые способы познания внешнего и внутреннего мира, которые опираются на образное восприятие действительности. Литература и искусство реализуют воспринимающую направленность образного мышления, а религия — познающую. Искусство и литература отражают действительность в образах, а религия познает ее с помощью символов. Они очень близки друг другу и нередко пересекаются.
Получив от египетских жрецов знание о числах как символах возникновения и функционирования окружающей действительности, Пифагор подошел к этому знанию творчески. Как представитель западного менталитета, он рационализировал символы, применил их на практике. Числа у Пифагора стали мостом между мистикой (или религией) и наукой. Эксперимент за экспериментом Пифагор искал и находил аналогии между сухим языком цифр и живыми проявлениями качеств.
Центральным вопросом философии Пифагора является взаимодействие духа и материи, ведь только так возникает смысл у всего сущего. Древнегреческие философы на века задали точку отсчета — основной вопрос: что первично — дух или материя, бытие или сознание. А вот Пифагор их рассматривал в единстве. Десятки философов до и после Пифагора решали этот вопрос в пользу материи или духа, пока Гегель не взялся доказать их взаимопроникаемость, а доказав, объявил, что спор закончен. Однако развитие цивилизации породило множество новых вопросов, собственно бытие стало намного сложнее, и глобальные вопросы перестали интересовать исследователей. Философия стала изучать только бытие, назвав эту науку онтологией. Сама же философия стала называться философией различий[2].
Спору нет, философия различий создает почву для возникновения новых разнообразных философских систем, но мне эти исследования представляются бесцельной ходьбой по закоулкам познания. Философы теперь сами не знают, что ищут. Конечно, они что-то находят, но все это осколки истины. Разбитая и раздробленная — она не вызывает уважения и не запоминается. Из-за этого философия потеряла былой авторитет и лишилась статуса науки наук. А основной вопрос философии, похоже, трансформировался в вопрос: существует единство или нет.
И по сей день существует противостояние науки и религии. Однако наука делает вид, что такого противостояния нет, отрицая любые методы познания, кроме научного. Религиозное познание — это не познание. А метод есть, он кричит и бьет себя в грудь: «Вот он я! Вот он — иррациональный метод познания — мистика!»
Лично я с этим методом столкнулась внезапно. Это была впечатляющая встреча, перевернувшая мою жизнь, сразу же наполнившая ее смыслом. Внезапно все элементы мозаики заняли свои места.
С детских лет я любила размышлять, удивляя взрослых. В старших классах стала увлекаться философией, с упоением принимая участие во всех творческих конкурсах по данному факультативному предмету. В 16 лет имела честь быть победителем всесоюзного конкурса рефератов по философии среди старшеклассников. Помню и выбранную тему того реферата: «Идеализм и религия». Помню недоумение окружающих, видевших книги Канта и Гегеля на столе у 16-летнего подростка. Мечтала об МГУ, поступала на философский факультет МГУ трижды, набирая все большее количество баллов.
Потом вдруг влюбилась, рассталась со своей мечтой и вышла замуж. Началась другая история моей жизни. В этой жизни я узнала, что у меня мужская логика, мужской характер — так говорили мне многие. Я не изменила своему увлечению, все так же, хоть на это было катастрофически мало времени, читала книги. К философским книжкам добавились эзотерические, которые я частенько воспринимала весьма скептически. Свысока я относилась и к мистике. Пока не произошла встреча с Пифагором.
Познакомила меня с ним моя полная противоположность — дочь. Насквозь иррациональная, нелогичная, спонтанная и яркая дочь увлекалась святками, гаданиями, приметами и суевериями. Она и принесла квадрат Пифагора, опубликованный в журнале «Космо. Магия». Как и пристало девушке, она читала глянцевые журналы.
Когда я его увидела, мне вдруг все стало ясно. Внезапно я увидела ответы на все свои вопросы, подтверждение всех своих теорий, уже созревших к тому времени. Причем все, что я поняла, не следовало из текста, прилагавшегося к квадрату, оно во многом противоречило ему. Я увидела это из самого квадрата. Это было какое-то чудо, ведь я не была еще знакома ни с учением Пифагора, ни с его трактовками цифр. Все мое понимание жизни в одно мгновение упорядочилось, плавно въехало и устроилось в квадрате.
В дальнейшем моя жизнь превратилась в полнейшее ликование. Я окончательно вернулась к своей любимой философии и все, что я вспоминала и узнавала нового, становилось новым и новым подтверждением моей теории. Как вам объяснить восторг исследователя, когда его логические выводы находят практическое подтверждение!
Более всего меня поразила книга Эдуарда Шюре «Великие Посвященные». До знакомства с этой книгой я постоянно ощущала незримое агрессивное противодействие со стороны официальной науки направлению своей мысли, меня подмывало желание оправдаться, доказать право моей концепции на существование. С первых страниц книги Шюре я словно угодила в объятия любящего, понимающего единомышленника. Словно кто-то невидимый вложил мои ощущения и мысли в его уста. Совпадение взглядов было удивительным. Рыдания то и дело подступали к горлу. Наверно, я испытала примерно то же, что и Ницше, когда впервые познакомился с книгой А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Это состояние можно определить несколькими словами: возвращение после долгой разлуки домой.
Еще три года после этого знаменательного события я проверяла свои догадки экспериментами, изучая биографии великих людей и сверяя их с квадратом Пифагора, затем села писать книги, чтобы поделиться с людьми своими открытиями.
Теперь пора представить читателю символы чисел, которые определил Пифагор. В разных источниках встречаются разные значения, я привожу те, которые даны в Большом энциклопедическом словаре. Параллельно я буду сопровождать эти символы своими комментариями, являющимися отражением взгляда современного человека и основанными на множестве экспериментов. Жирным шрифтом будут указаны краткие и точные толкования Пифагора, жирным курсивом — мое авторское определение главных современных признаков качеств, остальное — мой авторский логический анализ.
1: предел — беспредельное. От предела к беспредельному и обратно. Суть качества — скорость, то есть способность к достижению цели, а также преимущество в достижении цели. Первый — значит лидер, за ним остальные. Единица напоминает по форме стрелу, которая, оттолкнувшись от предела, легко достигает любые беспредельные цели. Цель помогает достигать бескомпромиссность, однозначность. Слабое звено — уязвимость в полете, отсутствие опоры, поэтому полет может быть прерван, возможность беспредельности вернуться к пределу. Сегодня ты на вершине популярности, а завтра тебя растоптали. Сегодня ты имел все, а завтра все потерял.
2: чет — нечет. Два противоположных полюса, связанные вместе. Можно выразить арифметически: 1 + 1=2. Каждое число 1 здесь самостоятельный мир, оба действуют вместе, несмотря на то что противоположны друг другу. Причем один из самостоятельных миров — четный, поэтому верна более парадоксальная сумма 1+2 = 2 (если четко следовать замыслу Пифагора). При этом 1 здесь олицетворяет мир движения. Движение является более широким понятием, чем скорость (скорость — лишь качество движения). 2 это пример равновесия: целое опирается на единство контраста. Два мира вместе — двойственность, но и способность к компромиссу. В то же время способность к компромиссу, обеспечивающая понимание разных точек зрения, разных позиций, мешает бескомпромиссному и быстрому движению к цели. Но оно же, понимание, расширяет обзор, основанный на способности видеть и свою и противоположную позицию. Обзор — сфера — биополе. Также здесь равновесие — идеальная категория, раз говорим о невидимой душе — духе (биополе). Идеальное также и мужское, потому что, как следует далее из определений Пифагора, число 5 (2 + 3) — мужское и женское, что означает то, что 2 — это мужское. Именно 2 и 3, а не 3 и 2, ведь так же как и буквы алфавита, мы перечисляем цифры в определенном заданном порядке. Идеальное означает также наименьшую подчиненность души запросам тела. Что равнозначно созданию условий для слабого проявления у человека инстинкта выживания.
3: единое — многое. Один и все. Один как все. Один за всех и все за одного. Можно выразить арифметически: 1 + 1 + 1 = 3. (Именно так, а не 2 + 1 =3, потому что единое — многое.) А может означать и: кто в лес, кто по дрова, кто еще куда; лебедь, рак и щука. Тогда возникает броуновское движение, неустойчивость. Далее, повторяю, будет 5: мужское — женское. Если 2 — мужское, значит 5-2 = 3 — женское.
2 — идеальное, а 3 — материальное, что означает, среди прочего, наибольшую подчиненность души требованиям тела и создает основу для сильного проявления инстинкта выживания.
4: правое — левое. Устойчивость, равновесие, опора, способность стоять на правой и левой ноге одновременно. Отражение равнозначных понятий, значит 2 + 2 (а не 3 + 1), значит, категория (2), относящаяся к биополю. Устойчивость это еще и статичность: еще одно подтверждение верности вывода о том, что данный символ характеризует статическую энергию биополя. Повышение плотности биополя за счет устойчивости? Не похоже ли это на переступание с ноги на ногу (слева — направо, справа — налево): 2, 2 в поисках равновесия? При этом почва под ногами уплотняется. Чем больше четверок, тем плотнее биополе. А можно представить сосуд с молоком, который методично взбалтывается, наклоняясь то вправо, то влево, но не падая. Так в нем образуется масло. Приобретение духовной стойкости за счет повышения плотности биополя, воспринимаемое как психологическая устойчивость!
5: мужское — женское. 2 + 3 = мужчина + женщина. Что связывает мужчину и женщину? Любовь. Пифагор еще называл 5 символом брака между мужчиной и женщиной. (Я уверена, что и дух (2) и материю (3) также связывает Любовь.) Что сегодня символизирует мужчина? Логику. Что символизирует женщина? Интуицию. Возможно ли, чтобы человек объединял в себе оба этих, на первый взгляд, несовместимых качества? Возможно, если он Любящий. 5 — символ Любящего (человека)? Также здесь напрашивается ассоциация с пятым элементом, он сегодня всем знаком по одноименному фильму, и этот элемент опять же — любовь. Полагаю также, что вблизи любви может находиться и ненависть — противоположный полюс любви.
6: покой — движение. Явная сумма 3 + 3 = 6, потому что и здесь речь идет о равнозначных понятиях. Поскольку 3 определили как беспорядочное движение, при характеристике шестерки видим, что мыслили правильно: здесь прямо названо движение. 3 + 3 — это уже упорядочивание движения, осуществление принципов: один как все, один за всех и все за одного. Упорядоченное движение — это успех в материальной сфере, поскольку движение — форма существования материи.
6 это также 2x3 — произведение. Умножение контрастных качеств может дать неожиданный, непостижимый результат, воспринимаемый как чудо или магия. Думаю, что речь идет о харизме, артистическом обаянии.
7: прямое — кривое. Свободно меняющиеся слагаемые показателей цели, мужского и женского. Тайна возникновения результата в виду непредсказуемости выбора этих слагаемых, воспринимаемая как удача. И все же условия для появления удачного результата можно создать, потому что везет тому, кто «везет». Каждый может задать условия в нужной ему области. 2 + 2 + 2 + 1 = 7 — удача в области мира идей. 3 + 3 + 1 =7 — удача в материальной области. Любая организованность и упорядоченность это антиэнтропийный процесс [7], приводящий к удаче.
8: свет — тьма. Раз душа в конечном итоге присоединяется к Богу, значит, она состоит из той же субстанции, что и субстанция Бога. И это не что иное, как свет (условное обозначение чего-то невидимого, но обладающего свойством света — теплом). Пифагор считал качества человека монадами, и состояли они, что характерно, тоже из света. Получается, Пифагор знал о существовании биополя-души, только иначе его называл. В его разработках имеется прямое указание на то, что 8 — это категория биополя. Это верно и с точки зрения математики, здесь снова равнозначные понятия, а именно 4 + 4. 4 является категорией биополя — 2 + 2. Значит, 2 + 2 + 2 + 2 = 8, 2х2х2 = 8 — тоже признак биополя, характеристика его еще большей плотности. Повернутая восьмерка — символ бесконечности. Какое качество души может соответствовать бесконечности? — Терпение. Понимание других, доведенное до предела, а потому служение. Безмерное служение оборачивается своей противоположностью — благими намерениями выложена дорога в ад. Потому здесь имеются в виду и свет и тьма. Что означает не что иное, как бездушие, опасность превращения пестуемого человека в существо без тепла и света — с «мертвой» душой. Также тьма может появиться в том случае, если человек слишком оторвется от земного, целиком посвятив себя небесному (мистике и идеализму). Тогда его присутствие в реальности начинает растворяться, вместо человека остается темное невнятное пятно. Так его воспринимают окружающие, не находящие с ним точек соприкосновения. Туда же может уйти и человек с изобилием цифр 2222, 22222 в квадрате или с большим набором цифр, характеризующих энергию статики (подавляющее наличие в квадрате цифр 2, 4, 8).
9: добро — зло. Многозначная категория, но из области материального, так как это и сумма и произведение числа 3 (3 + 3 + 3 = 9; 3x3 = 9). Что может символизировать более высокий уровень движения, если 3 это область чувств и эмоций, а 6 — действий? Полагаю, что ум, — наибольшей скоростью обладает мысль. Поэтому это сообразительность в делах, касающихся материальной сферы, инстинкт, принявший форму ясновидения. Добро и зло — категории, придуманные человеком, у животных нет таких ориентиров в жизни. Значит, это жизнь (добро) и смерть (зло) человека. Вот еще объяснение, почему у Пифагора число 9 символизирует человека. Также число 9 отражает сферы познания, наиболее важные для всего человечества, так как означает предельное развитие математической и соответственно метафизической реальности. Возможно, это символ не только человека, но и человечества в целом.
В одном из источников указано, что Пифагор называл число 3 символом мужского начала.
В этом нужно разобраться. Не вызывает сомнений тот факт, что Пифагор, как человек, проповедовавший принцип соразмерности, являлся Любящим. Все ли Любящие одинаковы? Конечно, нет. Любящим может быть и человек с большим биополем, и человек со средним биополем, и человек с биополем маленьким. Также Любящим может быть человек- лидер, вождь и предводитель. Безусловно, Пифагор был лидером, наверняка он имел в квадрате большое количество единиц. Одновременно с этим у него было, скорее всего, небольшое биополе, иначе он не отличался бы такой мобильностью и способностью к поглощению такого большого количества знаний. Поэтому, будучи человеком- «электроном», Пифагор и мог назвать число 3 мужским. Он ассоциировал символику числа 3 с собой, считая себя настоящим мужчиной. А вот его метафизические разработки этому противоречили, о чем и будет сказано, помимо уже приведенного анализа, еще раз позже. А мужественность Пифагору придавала не энергия, выраженная числом 3, а энергия, которую отражает число 1 — творческая, объединяющая и направляющая. Неслучайно и Гераклит называл его «предводителем».
Пифагор — завоеватель (вернувшись на родину, завоевал общественное уважение с нуля), мистификатор, режиссер-постановщик трюков, которого Гераклит назвал «предводителем... мошенников». Пифагор не стеснялся в выборе средств при движении к своей благородной цели: внедрению принципов соразмерности. Неповоротливому Гераклиту, человеку с большим биополем, всю жизнь просидевшему на одном месте, такое поведение казалось кощунством. А там, где есть осуждение, не остается места для видения истины. Пифагор казался Гераклиту человеком, умело использовавшим чужие знания: «Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за собственную мудрость многознание и мошенничество» [11]. Гераклит не мог знать того, что знаем сегодня мы, потомки этих великих людей. Фрагменты засекреченных Пифагором исследований все-таки дошли до нас, и среди них есть поистине удивительные. Пифагор за время учебы собрал самые передовые знания своей эпохи, затем творчески развил их. Именно в школе Пифагора началось системное изучение математики, сопровождавшееся многими открытиями, о чем поведает позже Евклид в своих «Началах»; именно Пифагор путем экспериментов с колоколами и струнами заложил фундамент теории музыки; именно в школе Пифагора был открыт принцип «золотого сечения», что дало толчок развитию живописи и скульптуры; именно Пифагор впервые предположил, что Земля является шаром, и создал теорию «музыки сфер», на которую опирался на рубеже XVI—XVII (!) веков немецкий астроном Иоганн Кеплер и которая до сих пор является не опровергнутой теорией. Разве мало доказательств гениальности Пифагора, на века опередившего свое время? Чего стоит одна только таблица умножения! Этим фактам не мешает изобретательность, даже изворотливость Пифагора, в одиночку сумевшего создать условия для реализации своих идей. Сегодня мы называем это качество предприимчивостью.
А тот факт, что, как сообщают историки, все достижения школы приписывались Пифагору, на мой взгляд, не выдерживает критики. Каким же образом до нас дошли свидетельства того, что авторами некоторых открытий и трудов являются ученики школы, в том числе супруга Пифагора? Прогрессивность Пифагора проявилась еще и в том, что женщины в его школе обладали равными правами с мужчинами. (И это в такое-то время! В то время, когда гомосексуализм был официальной моралью патриархальной культуры! Когда женщин вообще старались не замечать!) Более того, помимо дружбы, как критерия добродетельности человека, помимо равного отношения к женщинам, в школе Пифагора уделялось важное внимание воспитанию детей. Впервые в истории человечества зазвучала идея о том, что дети должны воспитываться в атмосфере бережного уважения, внимания и заботы, что дети должны равно уважать и отца и мать. Ребенок для Пифагора был доказательством акта творения и носителем величайших возможностей. Создание условий для раскрытия этих возможностей тоже было для Пифагора задачей, равной по своей важности акту творения. Поэтому позыв к творчеству присутствовал во всех делах школы, даже самых будничных. Атмосфера школы была особенной, уникальной для того времени атмосферой Любви.
Гераклиту нечего было делить с Пифагором. Его система мира была во многом похожа на систему Пифагора. Огонь Гераклита — это ноль Пифагора: то, из чего все возникает и куда все возвращается. Также Гераклит, как и Пифагор, считал, что все состоит из противоположных начал, которые находятся в постоянной борьбе. И к людям у них было похожее отношение. Гераклит считал, что большинство людей предпочитают совершенствованию души «скотское» пресыщение материальными благами. Сам он эти блага презирал, а в конце жизни и вовсе удалился от «низкой» толпы с их грубыми душами в горы, где вел жизнь отшельника.
Различие, которое было между Гераклитом и Пифагором, касалось различия душ. Оба занимались науками, но при этом Гераклит людей осуждал, а Пифагор с ними взаимодействовал. Он старался вступать во взаимодействия даже там, где это казалось невозможным. Он умел добиваться расположения и доверия. Пифагор даже завоевал распо
ложение сидонских жрецов, никому не открывавших своих знаний, а Пифагор долгое время учился у них, участвовал в обрядах и мистериях. Прямо-таки разведчик по современным меркам.
Число 3 и в китайской философии считается символом мужского и идеального. В этом обстоятельстве ценно не различие в толкованиях чисел, а сам факт присваивания числам символического смысла в совершенно разных и изолированных друг от друга культурах. Также важно, что главным противостоянием во многих культурах считалось противостояние идеального и материального (при различной терминологии). Символизм чисел присутствует во всех древних культурах, долгое время именно символический язык был универсальным языком познания. Сегодня же числа сохранили лишь логико-абстрактную функцию, которую они играют в познании, но кто возьмет на себя смелость утверждать, что утраченное иррациональное понимание было неистинным? Человек, например, утратил способность чувствовать приближение природной катастрофы, но это же не означает, что такой способности у него не было!
Сегодня, я считаю, необходимо восстановить понимание метафизической сущности чисел, но подойти к этому вопросу нужно, вооружившись всем исследовательским арсеналом. Здесь, на мой взгляд, следует иметь в виду, что продукты познания — это не только собрание достижений, но и не менее внушительное собрание заблуждений и пристрастий. Касается это не только физических, но и метафизических исследований. Здесь тоже нужно проверять истинность каждого утверждения. Совершенно недостаточно ограничиваться пересказом древних разработок, необходимо искать истину через большое количество подтверждений.
В китайской философии число 3 названо мужским и идеальным в связи с особенностями китайской ментальности. Не Лао-цзы с проповедью покоя, а Конфуций с принципом деятельной жизни стал для многих поколений китайцев ориентиром в повседневной жизни. Система взглядов Конфуция сообщает нам, что он был человеком с маленьким биополем. Его мировоззрение соответствовало мировоззрению большинства китайцев, суть его — в обожествлении стихии движения. А раз движение божественно, значит и число 3 (а китайцы обозначают им еще и движение) — символ идеального. Движение было и является для китайцев символом успеха, долголетия и благополучия. Поэтому видимое противоречие — знак равенства, который китайцы ставили между категориями движение и идеальное, на самом деле отсутствует.
Китайская нация состоит преимущественно из представителей энергии движения, то есть материалистов. Поэтому и китайская наука в основе своей, как и американская, экспериментальна: создание пороха, бумаги. А китайская медицина базируется на использовании различных материальных приспособлений: дерева, камней, растений и животных.
В отличие от этих культур (китайской и американской), ориентированных на силу материи, русская культура, например, ориентирована на силу духа. Ориентация на духовное еще более ярко выражена в культуре индийской. Йогам не нужны никакие приспособления для того, чтобы быть сильными.
Склонность к пристрастиям присуща не только людям, но и народам. Базовые ориентиры здесь — идеализм или материализм. Идеалистам кажется, что представления материалистов перевернуты. Те же ощущения посещают и материалистов при общении с идеалистами. Земля и Небо у идеалистов и материалистов меняются местами. Вот что, например, сказал К. Маркс (материалист) про философию Гегеля (идеалиста): «ее (философию Гегеля) нужно поставить с головы на ноги».
Поэтому обозначение в китайской философии числа 3 символом мужского и идеального не только не опровергает систему доказательств Пифагора, а наоборот, подтверждает ее жизненность. В столь разных и далеких друг от друга культурах применялась одна и та же по сути система познания, ее достаточно в соответствии с ментальностью лишь перевернуть.
Понимание мужского и женского менялось на протяжении веков. Сегодня оно становится совсем неоднозначным. Кого считать настоящим мужчиной — напористого завоевателя, идущего к цели, подавляя других, или ответственного отца семейства, за которым как за каменной стеной вся его семья? Кого считать настоящей женщиной — уверенную красавицу, «складывающую в штабеля» покоренных мужчин, или чуткую мать семейства, тепла души которой хватает на всех? Можно поставить вопрос еще резче. Кто является настоящим мужчиной — Пифагор, преуспевший при жизни сразу на нескольких поприщах, или Иисус, не сумевший или не захотевший противостоять даже предательству? Пифагор, который засекретил и скрывал свое учение, как таинство, поскольку трезво оценивал своих современников, или Иисус, который открыто проповедовал свои взгляды и рассчитывал, несмотря ни на что, на понимание? Ответ дала история. Не Пифагор, а Иисус стал символом опоры для людей, за ним, как «за каменной стеной» стоит вся западная цивилизация.
Пифагор слишком опередил свое время. Люди были еще слишком слабы и нуждались в первую очередь в духовной пище. Один из основателей христианского мировоззрения Августин Блаженный в IV веке нашей эры увидел в фигуре Христа главное — источник покоя. «В Тебе успокоится сердце», — говорил Августин. Люди нуждались в символе, олицетворяющем дающую энергию — энергию покоя. Они были не готовы к взаимодействию — тому, что предлагал Пифагор.
Поэтому вопрос о мужественности всегда был вопросом неточным и некорректным. Его нужно ставить иначе: «Покой или движение? А может быть, взаимодействие того и другого?»