Робертсон Смит, известный, прежде всего своей авторитетной книгой "Лекции по религии семитов" (1889), был священником Свободной Церкви Шотландии. В 1870 году он стал профессором кафедры Ветхого Завета в колледже этой церкви в Абердине. В начале 1880-х годов был уволен с кафедры за преподавание "не в духе Св. Писания". В 1883 году был избран профессором арабского языка в Кембридже. Либеральный евангелист, он внес большой вклад в соединение традиционного филологического изучения Библии и новых антропологических знаний.
В 1879 году Смит посетил Северную Африку. Большое впечатление на него произвело существование среди синайских бедуинов тотемизма. Результатом поездки стала его первая важная работа - "Родство и брак в ранней Аравии" (1885). В более поздних "Лекциях по религии семитов" он сконцентрировал внимание на концепции жертвоприношения. Смит видел в жертвоприношении не столько соглашение, узаконенное урегулирование спора, сколько установление общения с божеством. Он также считал, что в религии традиция и ритуал часто более важны, нежели сама система верования. Смит придерживался того мнения, что изучающий религию должен быть точным, сочувствующим и симпатизирующим наблюдателем и полагал, что такой подход жизненно важен. Влияние Смита было достаточно большим: он побудил Дж. Г. Фрэзера изучать тотемизм и был одним из предвестников социологического изучения религии.
По этой причине он, почти единственный из всех своих современников, высоко почитается как социологами, так и антропологами. Несмотря на конфликт с церковными властями, Смит оставался в своей вере евангелистом.
Натан Сёдерблум (1866-1931)
Прочная связь между сравнительным религиоведением и христианской теологией была установлена в начале XX столетия группой ученых, самым выдающимся из которых был, пожалуй, Натан Сёдерблум. Сын сельского лютеранского священника, он был пастором шведской дипломатической миссии (1894-1901). В 1901 году он стал профессором сравнительного религиоведения в Уппсале (Швеция) и оставался им до того, как был назначен в 1914 году архиепископом Уппсалы, которым являлся до самой своей смерти в 1931 году. Его научная деятельность охватывала многие области: он изучал Иран, лютеранство, католический модернизм и занимался сравнительным общим религиоведением.
Немногие книги Сёдерблума были переведены на английский язык, однако его гиф-фордские лекции (опубликованные после смерти, в 1931 году) читались в свое время очень широко. Сёдерблум предпринял попытку найти место внутри христианства историческому протестантизму и христианству - место в системе других религий мира. Он указал на важные различия между "мистической" и "данной откровением" формами религии, а позднее - между двумя формами мистицизма: "мистицизмом личности" (Павел, Лютер) и "мистицизмом бесконечного" (индийская религия). Наряду с этой академической работой, Сёдерблум внес неоценимый вклад в христианство XX века как один из создателей экуменического движения. В 1930 году он был удостоен Нобелевской премии мира.
Рудольф Отто (1869-1937)
Получив образование в Эрлангене и Гёттингене, Отто отдал большую часть своей карьеры преподавательской работе в Гёттингене, Бреслау и Марбурге. Первоначально он занимался изучением лютеранства, затем обратился к философии и психологии религии. После 1911 года Отто занялся изучением индийских религий. Самая его известная и важная работа - "Идея Святого" - появилась сначала на немецком языке (1917), затем на английском (1923). В ней он попытался показать, что религия начинается с "чувства божественного присутствия", чувства "совершенного иного" божества, вызывающего страх и одновременно очаровывающего.
В результате изучения индийских религий появились работы: "Мистицизм Востока и Запада" (1932) и "Религия Милости Индии" (1930), а также критическое издание "Бхагавад Гиты" ("Изначальная Гита", 1939). В 1921 году Отто, убежденный в важности живого межрелигиозного диалога, основал Межрелигиозную Лигу. Однако создание Лиги не увенчалось успехом. В последние годы жизни его интернационалистические взгляды привели к столкновениям с нацистским правительством Германии. Умер Отто в 1937 году.
Самый важный вклад Отто в изучение религии заключается в том, что он настаивал на важности непосредственного не связанного с разумом опыта по любой оценке природы религии. Хотя "Идея Святого" не всегда понималась правильно, она все же прямо обращалась к разуму XX столетия и помогла заложить фундамент для позднейшей работы в области личного религиозного опыта и мистицизма.
Философия религии
Философия религии — совокупность философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских обоснований существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку; в узком смысле — автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования. Целью философии религии является «раскрытие сущности религии».
Философия религии выделяет следующие исследовательские позиции:
1. Религия выступает только как объект изучения. Её сущность может понять только критический разум, а имеющийся субъективный интерес к религии не учитывается. Примером такого подхода может выступать теория религии И. Канта и возникшее в более позднее время научное изучение религии
2. Религия непосредственно связана с познающим её. В этом случае лишь человек, сам являющийся верующим и обладающий религиозным опытом, способен постичь сущность религии. Примером такого подхода является теория религии Ф. Шлейермахера.
3. Религия рассматривается через непосредственное отношение к ней при посредничестве критического разума. В этом случае пересматриваются существовавшие до этого формы религии и делается вывод о неизбежном появлении «новых, более современных форм»
Аврелий Августин как яркий представитель религиозной философии, делится размышлениями о религии «О граде Божьем» — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
• Бог существует;
• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;
• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
3. Значение философии Августина Блаженногов том, что им:
• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
Иммануил Кант вработах «Лекции» и «Религия»по проблемам религии обращает на себя внимание различие объектов, которые формируют и всю логику рассуждений Канта. Если в «Лекциях» таковым выступает теология как научная дисциплина, занимающаяся познанием Бога, то в «Религии» этим объектом стал уже верующий человек со всеми своими склонностями и задатками, родовыми и индивидуальными характеристиками. По работам Канта по философии религии мы воочию убеждаемся в том, что у немецкого философа никогда не было цели что-то разоблачать или огульно отвергать. И по отношению к религии и вере он никогда не занимал менторскую позицию ученого.
Совсем наоборот, Кант стремился демистифицировать христианскую догматику, найти новые и более веские основания с целью доказательства истинности религиозного опыта для того, чтобы религия и церковь заняли подобающее им место в системе социальных связей.
Социология религии — отрасль социологии, изучающая взаимоотношения между религией и обществом. Социология религии изучает религиозные практики, исторический опыт взаимодействия религии и общества, универсальные темы и роли религии в социальных процессах. В отличие от философии религии, социология религии не ставит своей целью оценку религиозных убеждений.
Взадачи социологии религии входит изучение религии как социального феномена, особенностей функционирования религии в обществе, структуры и элементов религиозного комплекса, типологии религиозных организаций, общественных функций религии, современной религиозной ситуации и тенденций развития современных религий, социологических теорий религии.
Известен своими трудами в этой области Макс Вебер(«Протестантская этика», «Религия Китая: конфуцианство и даосизм»). Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: содержание, субъективно допускается. Если в политической социологии он анализирует типовые формы "ориентации на другого"(то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов и то, как они выступали в истории.
Вебер не ставил центральным вопрос о происхождении религии, а потому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало прежде изучения имеющихся (существующих) структурных форм, состав и тип религии удивительно, что. Вебер свои работы посвящает главным образом изучению тех форм религиозности, характерные для высокоразвитых обществ.
В центре внимания Вебера великие мировые религии, которые изменили течение первого тысячелетия до нашей эры прежние формы религиозной жизни. Буддизм, иудаизм, христианство, ислам - все эти мировые религии, показывают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной самосознанием.
Вебер путем эмпирического наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду не культовые действия, а мирская деятельность), где - мистико-созерцательный, а где - интеллектуально-догматический. Это дает. Веберу возможность установить индивидуальный вид разных религий.
Так, согласно. Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и, в рамках высокоразвитых культур, для крестьянского сословия. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного положения. Религия городских сословий, в частности ремесленников как показывает. Вебер, носит рационалистический характер, поскольку они в меньшей мере, чем земледельцы, зависимость от внешних, природных условий, а в большей степени - от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако ввиду того, что мировые религии, как правило, возникают и распространяются не только среди одного состояния, то в них присутствует, причем в весьма своеобразных сочетаниях.
Очень показателен относительно мировоззрения и методологии. Вебера его анализ конфуцианства. Хотя конфуцианство в подлинном смысле слова нельзя назвать религией, потому что в нем отсутствует ряд моментов, исстотних для религиозной установки, например, вера в загробную жизнь. Вместе с тем по своему социальному значению и той роли, которую оно сыграло в китайской культуре, его, согласно. Веберу, можно отнести и к мировым религиями.
Конфуцианство, считает он, предельно рационалистическое, ему не присущ интерес к потустороннему миру, что имеет место, скажем, в буддизме, или христианстве, или - одной из древнейших религий –древнеегипетской.
Важнейшие блага с точки зрения конфуцианской этики, это долголетие, богатство, т.е. счастливая земная жизнь. Поэтому ни мотивы, связанные с верой в загробную жизнь, ни мотивы искупления, спасения не характерны для конфуцианства. Хотя в. Китае и существовала мессианская надежда на потустороннего спасителя - императора - она все-таки не принимала форму той веры в"утопию", которая характерна для иудаизма и христианства.
Государственный культ был чрезвычайно трезвым и простым: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Здесь не было никакого экстаза, аскетизма и вообще иррационального начала. Здесь не было и индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Отсутствовали и индивидуально-личностные отношения между человеком и Богом.
Парсонс. Автор теории религии в духе структурного функционализма.
Он утверждает, чтобы понять место и роль религии в обществе, надо иметь в виду общие условия и механизмы того, что Парсонс называет "социетальной интеграцией". Это когда каждая действующая система основывается на принципиально независимых друг от друга носителях действий, должна быть устранена опасность конфликтов и дезорганизации посредством интеграции отдельных носителей действий в некой согласованной структуре социальной деятельности. В примитивном обществе такая интеграция является задачей общественной системы, в развитом обществе в результате дифференциации эта функция институализируется.Без религии, интерпретируемой таким образом, обществу всегда угрожала бы дезинтеграция, и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности - насилие.
По мнению Парсонса, каждое общество должно обеспечивать образ действий, соответствующий нормативной системе, которая требует обоснования и узаконения, - приводит к тому, что религия предстает в качестве средоточия культурной системы, сочленения социальной системы с культурной. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества. По существу, она идентифицируется с функцией обеспечения "следования образцу", поскольку выполняет эту функцию посредством соотнесения нормы с безусловно значимыми ценностями, укорененными не в тех или иных конкретных социокультурных системах.
Главной работой Дюркгейма о религии стала книга «Элементарные формы религиозной жизни», в которой социолог попытался выявить социальные истоки и функции религии. Дюркгейм считал, что религия служит источником товарищества и солидарности в обществе. С другой стороны, социолог предпринял попытку определения связей между религиями разных культур и поиска общего знаменателя этих вероисповеданий. Социолог хотел понять эмпирический, социальный аспект религии, общий для всех религиозных учений и выходящий за рамки концепций духовности и Бога.
Дюркгейм считал религию наиболее фундаментальным социальным институтом человечества, породившим все остальные социальные формы; «религия дала жизнь всему существенному в обществе». Именно религия дала человечеству сильнейшее чувство коллективного сознания. Социолог рассматривал религию как силу, возникшую в обществах охотников и собирателей, как средство, заставившее людей действовать по-новому и ощущать некую скрытую, приводящую их в движение силу. Со временем, когда эмоции получали символизированную форму, а взаимодействия приобретали ритуальный характер, религия стала более организованной.
Зиммель в труде «К социологии религии» различал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность — это «целостная фундаментальная устроенность души», «фундаментальное бытие религиозной души». Она обнаруживается в религиозной вере, а сам этот душевный факт есть нечто метафизическое. В вере живет и выражает себя религиозное бытие, смысл и значимость которого совершенно независимы от содержания, вкладываемого в него верой. Когда человек противопоставляет себе метафизически-божественный образ, превосходящий все эмпирические частности, он проецирует на него то, что в нем самом является метафизическим, то, что в нем самом лежит по ту сторону всего эмпирического.
Семиотика религии
Это наука о знаковых системах в контексте религии.
Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание. Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии.
Психология религии
Отрасль психологии, изучающая психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания, его структуру и функции. Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях:
1) общая теория изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества;
2) дифференциальнаярассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи;
3) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих;
4) психология религиозного культа исследует воздействие религиозных обрядов на психику человека.
Фрейд в книге «Будущее одной иллюзии»боготворил науку, стремясь выразить свои идеи на языке передового научного знания, и считал, что научное мировоззрение должно сменить религиозное.Остановимся кратко на взглядах Фрейда относительно религии. Он рассматривает религиозные представления как часть психического инвентаря культуры - ее иллюзии. Согласно Фрейду, бог есть возвысившийся отец, а тоска по отцу - корень религиозной потребности. Религию, полагает Фрейд, "можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу".Фрейд выступает за попытку нерелигиозного воспитания человечества, полагая, что, перестав ожидать чего-то от загробного существования и сосредоточив все силы на земной жизни, человек сможет сделать жизнь сносной для всех. Хотя ранее в этой книге он писал о том, что доводы разума бессильны против человеческих страстей, Фрейд все же полагал, что "в конечном счете, ничто не может противостоять разуму и опыту, а религия слишком явно противоречит им обоим". В работе "Недовольство культурой" Фрейд упрекает христианскую религию в том, что "враждебность к культуре была близка христианскому учению, лишавшему ценности земную жизнь". В то же время, он рассматривает религию как одну из "техник" примирения с тяготами существования. В книге "Человек Моисей и монотеистическая религия" (1939) Фрейд подчеркивает серьезность этических требований христианства, представляющих собой ограничение влечений. Однако подобная этика, по мнению основателя психоанализа, "не может отрицать свое происхождение из сознания вины за подавляемую враждебность к Богу….легко догадаться также, что она служит тайным намерениям наказания". Наконец, в тридцать пятой лекции Фрейда "О мировоззрении", он пишет о том, что религия является невероятной силой, владеет самыми сильными эмоциями человечества, и создала мировоззрение, отличавшееся беспримерной последовательностью и законченностью, которое хотя и пошатнувшееся, продолжает существовать. В то же самое время, Фрейд полагает, что "религия является попыткой преодолеть чувственный мир, в который мы поставлены, посредством мира желаний, но она не может этого достичь, ведь ее утешения не заслуживают доверия. Опыт учит нас: мир не детская комната. Этические требования, которым религия хочет придать силу, требуют совсем другого обоснования, потому что они неотделимы от человеческого общества, и опасно связывать следование им с религиозной набожностью". И далее Фрейд считает, что религия не имеет права каким бы то ни было образом ограничивать мышление, а также исключать себя из сферы критики.
Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях»
Преамбула «и другие религии, составляющие неотъемлемую часть
исторического наследия народов России».Какие религии подпадают под
определение «других» – униатство, Свидетели Иеговы, мормоны или
кришнаиты? Судя по тексту преамбулы, она выделяет вообще все
религии, что было бы, по существу, неверно, поскольку никакого
отношения к историческому наследию народов России не имеют.
«уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России». Использование неопределенных формулировок «православие», «ислам», «буддизм». Совершенно неясно, какие конкретно течения этих религий имеются ввиду, кого государство зачисляет в разряд традиционных, и кому высказывает уважение.
Статья 1 говорит о предмете регулирования ФЗ – «правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и вероисповедания». Но, как видно из текста закона, о свободе совести никоим образом не говорится и не упоминается, закон регулирует лишь правоотношения, возникающие в связи с исповеданием человеком той или иной религии (про атеизм и агностицизм ни слова).
Статья 2 п.3 «Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской Федерации». Есть противоречие с правом человека на свободное выражение своего мнения.
Статья 3 п.2 «Право человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания может быть ограничено федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства». Непонятно как должно проявляться негативное влияние на «нравственность» права человека на свободу совести и вероисповедания.
Статья 3 п.5 «Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих». Становится теперь непонятно, как тогда расценивать обряды крещения младенцев? Как быть если есть согласие родителей, а воли детей нет? Нужно уточнение.
Статья 3 п.6 «Проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания запрещаются». Нет уточнения понятия «вблизи» – применительно к объектам религиозного почитания. Не ясно также, что такое «объект религиозного почитания». Имеются ли в виду какие-то предметы религиозного почитания (иконы, идолы), либо же здания религиозного назначения?
Статья 4 п.4. «Деятельность органов государственной власти и органов местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями. Должностные лица органов государственной власти, других государственных органов и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии». Как тогда расценивать публичное участие президента Путина в мероприятиях РПЦ? Вызывает сложности проблема проведения обрядов освящения военной техники и зданий государственных органов христианскими священнослужителями. Такой обряд может быть как правомерным, так и нарушающим права и свободы лиц, исповедующих другие религии.
Статья 4 п.5 «…религиозная организация может быть зарегистрирована при соблюдении одного из следующих условий – наличие подтверждения от централизованной религиозной организации того же вероисповедания о вхождении в единую централизованную структуру или наличия подтверждения от органа местного самоуправления о существовании религиозной группы на данной территории на протяжении не менее 15 лет».данное положение закона противоречит важнейшему конституционному принципу деятельности любых, в том числе и религиозных объединений граждан – добровольности. Непонятным остается установление для членов религиозной группы 15-летнего срока
Статья 4 п.7 «По просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в Российской Федерации вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях». Заметно, какие религиозные организации пролоббировали, при этом противоречие с равенством всех религий. Как быть религиозным меньшинствам в этом случае?
Статья 7 п.1-2 «Религиозной группой в настоящем Федеральном законе признается добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица».Однако закон прописывает об уведомлении, о начале деятельности религиозной группы, с указанием сведения об основах вероисповедания, о местах совершения богослужений, других религиозных обрядов и церемоний, руководителе (представителе), гражданах, входящих в религиозную группу, с указанием их фамилий, имен, отчеств, адресов места жительства. Как ее зарегистрировать, в каком юридическом качестве - неясно. Также идет противоречие с законом «О персональных данных». Пункт 5 ст. 10 Федерального закона «О персональных данных» гласит: «обработка персональных данных членов (участников) общественного объединения или религиозной организации осуществляется соответствующими общественным объединением или религиозной организацией при условии, что персональные данные не будут распространяться без согласия в письменной форме субъектов персональных данных».
Статья 14 п. 2 «Основаниями для ликвидации религиозной организации и запрета на деятельность религиозной организации или религиозной группы в судебном порядке являются: нарушение общественной безопасности и общественного порядка, нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан и т.д.». Как быть, если эти действия были совершены без подачи организации, в которой он состоял? То есть на практике этот пункт можно использовать как повод для ликвидации неугодной религиозной организации.