23. (Жена), повинующаяся мужу, завоёвывает небо.
На этом, раджа, рассужденье закончим, Юдхиштхира.
24. (Теперь же) о преданных (жёнах), соблюдающих долг,
прилежно слушай!
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 205 глава -
ПОВЕСТЬ О ПРЕДАННОСТИ МУЖУ
Глава 206
Маркандея сказал:
1. (Был) некий дваждырождённый отличный, чтением Вед
и подвигом богатый,
Подвижник, праведных нравов Бхарата; звали его
Каушикой.
2. Упанишады и Веды с их дополненьями прочитал
лучший из дваждырождённых.
(Однажды) сидел он у корней какого-то дерева,
читая Веды.
3. А на вершину дерева опустилась цапля;
Её испражнения упали сверху на брамина.
4. Это заметив, дваждырождённый дурное помыслил,
Будучи сильно разгневан, он взглянул на цаплю.
5. Осуждённая певцом, она упала на землю.
Увидев упавшую цаплю, лишённую сознания, жизни*,
6. Мучимый жалостью, дваждырождённый о ней
сокрушался:
"Я недолжное совершил, увлечённый страстью гнева".
Маркандея сказал:
7. Так многое говорил; затем он пошёл за подаяньем
в деревню.
В деревне он обходил чистые семьи, тур-Бхарата;
8. Придя в ту семью, куда он заходил и раньше:
"Подай", так (молвил), а женщина "Подожди" ответила
на просьбу.
9. Пока домохозяйка очищала посуду, раджа,
В это время, мучимый голодом, внезапно
10. Вошёл (её) многочтимый муж, о превосходный Бхарата.
Она же, многочтимая, увидев супруга, оставила
брамина;
11. Предложила воды для ног и полоскания рта, также,
сидение мужу;
Взорами, движениями она предлагала супругу
12. Для вкушения пищу и медвяные напитки,
Остатки же сама вкушала, Юдхиштхира, вся занятая
мужем.
13. Божеством почитала супруга, мыслью за мужем следила,
Действием, сердцем, словом она стремилась к мужу,
ни к кому иному;
14. За своим владыкой всем существом следила, радостно
повинуясь,
Добродетельная, чистая, щедрая, радующаяся благу
домохозяйка.
15. Также постоянно предана была благу супруга,
Богов, гостей, слуг, свекра, свекрови
16. Высочайшим и постоянным послушанием, обузданием
чувств непрестанным.
Она увидела брамина, стоящего в ожидании подаянья;
17. Творящая послушание мужу, вспомнила тогда
прекрасноокая;
Благочестивая пришла в смущенье, лучший Бхарата;
Преславный певец собрался в путь, приняв подаянье.
Брамин сказал:
18. Почему ты, сказав "подожди", прекрасная,
Не отпустила меня, учинив задержку?
Маркандея сказал:
19. Увидев брамина, горящего гневом, как бы сверкающего
пылом,
Благочестивая, сперва воздав почтенье, царь царей,
сказала слово,
Женщина сказала:
20. Зная, что для меня супруг - великое божество, благоволи
оказать снисхожденье;
Он принял моё послушанье, истомлённый, голодный.
Брамин сказал:
21. Почтеннее всех - брамины, ты же оказала почтение
мужу;
Выполняя обязанность домохозяйки, ты пренебрегла
брамином.
22. Даже Индра склоняется перед ними, тем более земные
люди.
Заносчивая родительница, иль ты не слышала старцев:
23. "Брамины подобны огню, они могут сжечь даже землю!"
Женщина сказала:
Я не цапля, риши-певец, укроти свой гнев, подвижник!
24. Яростным оком взирая, что ты мне сделаешь в гневе?
Не отношусь я с пренебреженьем к богоравным,
премудрым браминам.
25. Снисходительным быть соизволь, певец, к этой моей
нерадивости, безгрешный!
Я знаю силу браминов, причастных великой доле,
мудрых.
26. В море вода стала солёной, для питья негодной
Гневом молчальников, пылающих подвигом, себя
утвердивших.
27. Огонь их гнева и поныне в лесу Дандаке.
Крайне злобный Ватапи из-за пренебреженья к браминам
28. Попал под гнев Агастьи, был им переварен*
асур жестокий.
Слышно о многих деяньях великодушных браминов.
13. Добро пожаловать, привет лучшему дваждырождённому,
владыке.
Я - благо тебе - охотник; приказывай, что мне исполнить?*
14. Что тебе сказала преданная мужу: "Надо идти в Митхилу",
Я знаю, также всё, чего ради ты сюда явился.
15. Очень был поражён певец, его слово услышав,
"Это двойное чудо", - подумал дваждырождённый.
16. Он так спросил: "Можешь ли ты это место оставить?"
Ответил охотник:
"Идём в мой дом, владыка, если тебе, безупречный, угодно".
Маркандея сказал:
17. Обрадованный певец ему молвил: "Охотно!"
(Тогда) тот пошёл домой, пропустив вперёд брамина.
18. Войдя в приятный дом, был почтён сиденьем,
Получил воду для ног и полоскания рта
дваждырождённый.
19. Затем, удобно усевшись, молвил охотнику слово:
"Это занятие недостойно владыки, так полагаю.
Очень я огорчён, мой сын, твоим ужасным делом!"
Охотник сказал:
20. Это занятие рода, я следую отцу и деду;
Колеёй своей дхармы идущего, не осуждай меня,
дваждырождённый!
21. Следует выполнять занятие, издревле установленное
Дхатаром,
Заботясь о старых родителях, им повинуюсь, дваждырождённый!
22. Правдивостью, неосужденьем, также посильным даром,
Великим почтением к богам и гостю, также (вкушеньем)
остатков я существую.
23. Не пренебрегаю никем, сильнейшего не осуждаю.
Ведь некогда (сам) Творец определил занятия, о лучший
из дваждырождённых.
24. Здесь народ существует земледелием, скотоводством, торговлей,
Три эти столба - поддержка мира.
25. Указаны: служение - шудре, земледелие* - вайшье,
кшатрию - воеводство,
Брамину - всегда учение, чтение мантр и правда.
26. Если раджа управляет справедливо, своим делам
народ отдаётся;
А кто от своих обязанностей отклонился, того (раджа)
понуждает заняться (ими).
27. Нужно всегда бояться раджей, ведь это – владыки народа;
Цари останавливают распутных, как стрелами ланей.
28. Здесь у Джанаки, риши-певец, распутных не бывает,
Четыре касты радуются своему делу, лучший
из дваждырождённых.
29. Ибо раджа Джанака распутного - даже сына - наказанию подвергает,
Раз тот подлежит наказанью; на праведного ж не гневится.
30. Соглядатаями хорошо осведомляемый, царь всё
правильно видит.
(Итак), царство, власть, наказанье - кшатриев дело,
лучший из дваждырождённых.
31. Но раджа, согласно своему долгу, ищет ещё большей власти:
Ведь спасителем всех каст бывает раджа.
32. Брамин, другими убитых буйволов, вепрей
Я всегда продаю, но сам, певец-риши, не убиваю.
33. Я не вкушаю мяса, не приближаюсь к жене во время кровей;
Дваждырождённый, я соблюдаю пост: всегда только ночью вкушаю*.
34. Я нравственность соблюдаю, хоть и кажусь
безнравственным человеком:
Наношу вред животным, но всё же соблюдаю дхарму.
35. Цари народа, отступая от дхармы, вызывают большое смятенье.
Когда продолжается беззаконие, происходит смятенье
народа:
36. Родятся ужасные видом карлы, тупоголовые, с горбами,
Евнухи, косоглазые, слепые, глухие.
37. Гибнет всегда народ, если царь лишь на словах законник,
А этот раджа Джанака праведно на народ взирает.
38. Объединяет он весь народ, что радеет о долге.
Хвалят меня иные люди, иные ж порицают,
39. Я ж угождаю всем, добросовестно выполняя дело.
Цари земли обеспечивают тех, кто свой долг
выполняют,
40. Но ни в каком даре не нуждается возвышенный нравом;
Посильно я раздаю подаянье, креплюсь в своём вечном
долге;
41. Как подобает, я воздаю почтение всем живущим.
Добрые качества смертных отречением, не чем иным,
утверждаются в человеке.
42. Избегать надо лживых речей, приятное нужно делать
(другому) без просьбы;
Ни по влечению, ни по ненависти, ни ради (своих)
начинаний нельзя уклоняться от долга.
43. Не следует чрезмерно радоваться приятному, из-за
неприятного огорчаться;
В трудностях нельзя, заблуждаясь, отступать от долга.
44. Кто занят каким-либо делом, не должен его сменять на иное;
Приобщать себя нужно тому, что считаешь хорошим.
45. Нельзя злом за зло воздавать, благого нужно держаться,
Кто, убив злого, сам задумает совершить преступленье,
46. Тот поступает неправедно, грех совершает, кривду;
Над чистым насмехаются люди, не стоящие в правде,
47. А кто не верит праведному, тот несомненно погибнет.
Злой постоянно бывает как большие мехи надутым,
48. Но бесплодными остаются начинания невежественных,
надменных.
Да явит человек своё внутреннее "я", как солнце образ
дня (являет).
80. Своё ужасное несовершенство праведными делами,
Трудновыполнимым благим поведением они уничтожают.
81. Ту, всегда превосходную, благую, чудесную, вечную
дхарму
Постоянно праведностью созерцая, разумные
направляются в небо.
82. Люди, утверждающие (бытие), смирив гордость, почитая
дваждырождённых,
Живя по Писанию, благие - в раю обитают.
83. Дхарма возвещённая Ведами, (дхарма)
в законодательных книгах
И (дхарма) совершенных нравом - вот три вида
дхармы.
Усвоение знаний есть омовенье в (святой) кринице.
84. Терпение, правдивость, прямодушие, чистота (присущи
людям) совершенных нравов,
Всегда радующимся благу всех существ и неврежденью.
85. Грубо никогда не говорят благие, друзья
дваждырождённых;
Плоды хороших и нехороших дел накопляя
86. Совершенные постигают зрелость, во всём отличаясь:
Полнотой рассудительности, полнотой (добрых)
качеств, желанием блага всему миру.
87. В правду вступили благие и рай заслужили
Распределением даров, благодеяниями скорбящим;
88. Их все уважают, они богаты подвигом, (познанием)
Шрути,
Они сострадательны ко всему живому; (таких)
совершенными считают.
89. Отличаясь щедростью, они уже здесь достигают
блаженства миров счастливых.
Они вполне отзывчивы к страданию слуг, супруги;
90. Встречаясь с благими, сверх сил дают благие,
Они постигают ход мира, своё благо и дхарму;
91. Следуя такому пути, блаженствуют бесконечные годы.
Невреждение, прямодушие, милосердие, правдивость,
92. Безгневность, смирение, стыдливость, стойкость,
обузданность, умиротворённость.
Мудрые твёрдо блюдут, всем существам сострадая.
93. Без ненависти, вожделения, мир созерцают благие.
Для добрых есть три величайших пути, так говорят
благие:
94. Добрый не должен вредить, должен всегда быть
правдивым,
Должен всегда быть сострадательным, щедрым.
95. Шествуют в полном довольстве высшим путём закона
Махатмы совершенно нравственные, хорошо размыслив
о дхарме.
96. Безропотны, умиротворены, довольны, приветливы,
терпеливы,
Отбросили вожделение, гнев, совершенного поведения
(люди), таков их обычай.
97. Высший путь благих - дела, сообразные Шрути;
Их придерживаются совершенного поведения (люди),
постоянно преданные долгу;
98. Взойдя на чертог* познанья, они освобождаются
от великой скорби
И созерцают различные явления мира, лучший из
дваждырождённых!
99. Эти добродетели превосходят всякое зло, лучший
из лучших дваждырождённых.
Вот тебе поведано, подлежащее слушанию
и познанью,
Особенно выдвигалось качество совершенного поведенья,
тур среди дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 207 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 208
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Юдхиштхира:
- Несомненно, я выполняю ужасное дело,
2. Но трудно избегнуть сил судьбы, совершённого прежде:
Плохое занятие, брамин, от ранее совершённого зла
происходит.
3. Я сосредоточился, брамин, на противодействии этому
пороку.
Сперва убивает судьба*, её лишь образом бывает
убийца.
4. В этом деле я стал лишь образом, дваждырождённый:
Я продаю, брамин, мясо (уже) убитых (животных).
5. И (моя) дхарма в том, что я обеспечиваю питанье
Богов, гостей, слуг и почитание предков.
6. "Корни, зелень, домашний скот, лесные звери, птицы
Пусть теперь будут питаньем для мира", - так сказано
в Шрути.
7. Отдав свою плоть, царь Шиби, потомок Ушинары,
Терпеливый, труднодостижимого рая достиг, о лучший
из дваждырождённый.
8. Некогда на кухне царя Ратнидэвы, дваждырождённый,
Ежедневно две тысячи домашнего скота убивалось;
9. Ведь изо дня в день две тысячи коров убивалось,
Их мясо Ратнидэва постоянно раздавал в пищу.
10. Слава царя была вне всяких сравнений, лучший
из дваждырождённых,
Каждые четыре месяца, без конца убивался домашний
скот для жертвы.
11. Сказано в Шрути: "Огни вожделеют мяса!"
утончённость дхармы!
5. Человек хорошее или худое занятие, наилучший,
Выполняет не по своей воле в этом мире, в этом нет сомненья.
6. Плохое приняв наполненье, сильно против богов он ропщет;
Неуч, не распознаёт он собственных дурных поступков!
7. Опьянённый, несчастный, шаткий, о дваждырождённый,
В противоречия приятного и неприятного он постоянно впадает.
8. Ни мужество, ни благоразумие, ни познание его
не спасают;
Кто с вождением чего-либо ищет, тот это желанное и получает.
9. Так как плод действия мужеству внеположен,
То спорые, благие и многопочитаемые люди,
10. Покинув все дела оказываются без плодов, благие -
Другие же, что восстают, что существам вредят постоянно,
11. Что обманывают (весь) мир, всё время живут счастливо,
Иного посещает счастье, хоть он и сидит неподвижно,
12. Другой, хоть и трудится, но и заслуженного не получает;
Иные, несчастные, страстно желая сынов, богам приносят
жертвы, совершают (духовный) подвиг;
13. И проносив десять месяцев в утробе, позорящих род
(сыновей) рожают.
Иные рождаются сильными для наслажденья
богатством, хлебом,
14. Накопленными страстно желавшими их получить отцами.
Работа порождает болезни людей, в этом нет сомненья;
15. Их ловят* болезни, как (ловят) охотники маленьких ланей,
А опытные ведуны уловляют (болезни), собирая
полезные корни.
16. Болезни ставят капканы (людям), как охотники ланям;
Тех, что могли б наслаждаться, захватив, недуги мучат,
17. И наслаждаться им не под силу; смотри, лучший
блюститель дхармы:
Богатырские руки у многих, а бедняками* живут такие люди!
18. Преобладает несчастье над наслажденьем, лучший
из дваждырождённых,
Но не раздаётся предупреждающий возглас:
"Мир наводнён безумием, скорбью!"
19. Иных выбрасывает, (иных) уносит поток – могучий гневный.
Достигнув всего желанного, не старели б, не гибли люди,
Не видали б неприятного, если бы не было стремленья.
20. Выше и выше подняться, над всем миром,
Поскольку хватает сил, каждый желает, а этого не удаётся.
21. Многие появляются при одинаковых благоприятных
звёздах,
Но при (одинаковых) сочетаниях* (звёзд) в плодах дел
большое различие видно.
22. Никто не может, брамин, (всего) своего ухватить,
Но здесь преуспевающими можно видеть тех, кто
поступает грубо.
23. Конечно, брамин, согласно Шрути, жизнь - вечна,
Но тело нестойко у всех живущих здесь в мире;
24. Когда погибает тело, то (всего) плотского происходит гибель,
А джива, связанный узами дел, переходит к иному.
Брамин сказал:
25. О лучший из знающих карму, как может джива быть
вечным?
Это желаю знать досконально, лучший из обладающих речью.
Охотник сказал*:
26. Нет гибели дживы при разлучении с телом, заблудшие
неправильно говорят: "Он умер".
Внутри тела живущий джива, отделяясь от тела (лишь)
покидает половину десятка.
27. Ведь (плодов) действий, совершённых другим, никто из
рода Ману не вкушает в человеческом мире;
Но (плод) им совершённого дела (человек) вкушает:
исполненное не погибает*:
28. Кто добродетелен, тот возрождается чистым; злодеями
возрождаются ничтожные люди.
Сюда человек возвращается (влекомый) своими делами
и возникнув, их продолжает.
Брамин сказал:
29. Злодей и чистый в каких возрождаются лонах?
И как, наилучший, идёт возрождённый к чистым или нечистым?
Охотник сказал:
30. Это зависит от обрядов*, совершаемых при зачатьи,
Об этом вкратце тебе возвещу, дваждырождённый.
31. Когда собрано подлежащее собиранью, (человек)
рождается снова:
Доброе совершивший в хорошем лоне, совершивший
злое - в дурном лоне.
32. Чистые начинанья ведут к божественности, смешанные -
к человеческому состоянью;
Вниз направляются грешники, в разделённости блуждая,
33. Они постоянно подвержены скорби рождения, старости,
смерти.
От соделанных грехов созревает нрав человека;
34. Пройдя через тысячи лон, даже до (самого) ада,
Связанный узами дел, всё возвращается джива.
35. Родившийся, совершив другие злые дела, после кончины
за них страдает,
И отягощённый грехами, он (вновь) получает нечистое
лоно;
36. Затем, снова собрав много деяний, как хворый
Вкусивший нездоровую пищу, ими палим он снова.
37. Изведавшему только счастье, не страдавшему, всегда
угрожает страданье:
Опьянённый делами, он попадает в узы
38. И странствует, как метательный диск в многоскорбной
самсаре;
16. Эта вселенная, весь целиком этот мир преходящий,
Состоящий из великих сутей*, покорен Брахмо; оно -запредельно.
17. Великие сути: эфир, земля, вода, огонь, воздух;
Звук, образ, запах - это свойства;
18. Во всех этих (три) гуны; гуны окутывают одна другую,
Одна за другой - гуны во всём; (всё) поочерёдно в трёх гунах.
19. Шестым из (воспринимающих) индрий* считается манас,
Седьмым - буддхи, основа личности - последним.
20. И пятерица индрий (состоит) из (гун) - саттва, раджас, тамас.
Таковы эти семнадцать; во главе их – непроявленная (природа).
21. Проявленная и непроявленная (природа) всеми
предметами чувств хорошо закрыта;
Итак, сутей двадцать четыре; проявленную
и непроявленную (природу) образуют гуны.
Вот они все тебе перечислены, что ещё слышать ты хочешь?
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 210 глава -ВЕЛИЧИЕ БРАХМО
Глава 211
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Бхарата,
И продолжал изложенье, ума умножая радость.
Брамин сказал:
2. О великих сутях, которых как ты сказал пять, лучший
носитель дхармы,
О каждой поочерёдно вместе с её качествами, о всех
пяти мне поведай.
Охотник сказал:
3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство
Преисполнены качеств; об их качествах слушай:
4. Пять качеств присущи земле; воде присущи четыре;
Три качества (присущи) огню, три - воздуху
и пространству*:
5. Звук, касание, образ, вкус, запах (всего) пятёрка;
Это пять качеств земли в перечисленьи всех качеств.
6. Звук, касание, образ, вкус, лучший из
из дваждырождённых,
Качества воды, брамин, сообщены тебе, стойкий в обетах.
7. Звук, касание, образ - это огня три свойства.
Звук и касание - воздуха; звук же есть качество
пространства.
8. В пяти сутях, брамин, эти пятнадцать качеств,
Они вращаются во всех существах; ими миры возникли;
9. Не вытесняют они одно другое, но совместно бывают,
дваждырождённый.
Когда различные существа подвижные, неподвижные,
заканчивают существованье,
10. Тогда воплощённый со временем входит в другое тело.
Так посменно погибают, рождаются существа
одни за другими.
11. Пяти сутей повсюду видны составные части (дхату),
Которыми окутано всё подвижное и неподвижное, весь
этот мир преходящий.
12. Индриями создаётся всё то, что здесь под проявленным разумеют,
А непроявленное, превосходящее чувства, познаётся в знаках.
13. Когда эти - звук и прочее воспринимаются, как
принадлежащее (человеку),
Тогда индрии как бы удерживают воплощённого и мучат.
14. Себя распростёртым в мире и мир в себе распростёртым
он видит;
Причинно-следственный ряд познавая, привязанный, он
на существа взирает;
15. Видящее все существа во всех, при всех обстоятельствах,
постоянно,
Слито с существами Брахмо; неправедному его не постигнуть.
16. Человечность - вот коренное знанье преоборовшего страданья.
Светом развития мира, он идёт по дороге познания.
17. О безначальном, пламенеющем, радующемся в
собственном лоне, всегда непреходящем,
Бесподобном, без?бразном возвестил Премудрый Владыка*.
18. Корень всего, о чём ты меня вопрошал, певец, -
духовный подвиг, тапас*;
Этот подвиг совершается не иначе, как через укрощение индрий.
19. Индрии - это всё между двумя: адом и раем;
Сдержанные или распущенные они ведут иль к раю, иль к аду.
20. Удержание индрий - в этом полнота закона йоги*;
В этом корень всего духовного подвига, (рая) и ада*.
21. Влечение чувств несомненно приводит к пороку,
Совершенство же достигается их укрощеньем.
22. Кто достигает постоянного владычества над своей шестёркой*,
Того грех не вяжет; откуда быть неудачам
у победившего чувства?
23. Увидев себя водителем, а тело - колесницей духа*,
лошадьми называют чувства;
На них, как на породистых конях едет блаженный,
устойчивый колесничий неленностно, благополучно.
24. Кто шестёркой своих, постоянно сдерживаемых
чувств управляет,
И крепко держит вожжи, тот становится лучшим
возничим.
25. А кто сердцем (манасом) следует за блужданием индрий,
Буддхи (разум) того уносится ими, как корабль волнами*.
26. Те, у которых по заблуждению препятствует достиженью плода шестёрка,
Усердным изучением Шрути достигают плода, рождённого размышленьем.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 211 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
возможность семи бываний*.
23. Душа существ* во всех существах пребывает.
Обладающие знанием, высшим и тонким разумением
его прозревают.
24. По милости сознания (читты) он уничтожает* хорошее
и плохое дело.
В самоудовлетворённости себя утвердив, он вкушает
бесконечное блаженство.
25. А признак удовлетворённого: он сладко спит, как сытый;
Как светильник*, зажжённый в безветренном (месте),
спокойно сияя, светит.
26. Сначала, в глубокой ночи, да подвизается непрестанно манас;
Получив питанье, очистив себя, да узрит себя в Атмане (каждый).
27. Как при сияньи зажжённого светоча, при светоче
сердца* он видит;
Певец, когда он увидит Атмана без "я"*, он станет свободен,
28. Всеми способами отметая гнев, жадность;
Такое очистительное подвижничество (способом)
прохождения через миры считается.
29. Нужно всегда оберегать от гнева подвиг, от самости -дхарму,
Знание ж - от гордости и бесчестия, а себя от
нерадивости (оберегать подобает).
30. Кротость - высшая дхарма; терпение - высшая сила;
Знание Атмана - высшее знанье; из обетов
наивысший - правдивость.
31. Правдивое слово - счастье; познание правды - благо!
То, что высшее благо существ, то и считается правдой.
32. Чьи начинания всегда от сетей надежд свободны,
Кто, совершив отречение, пожертвовал всем, тот
отрешён, премудрый;
33. Укрощённому нет даже надобности внимать указаниям гуру;
Нужно знать: то, что считается йогой отрешённости*
есть приобщённость к Брахмо.
34. Следуя дорогой дружественности, пусть существам
(человек) вреда не наносит,
Пусть не причиняет никакого вреда, приняв такой образ жизни.
35. Нестяжательство, удовлетворённость, отказ от надежд,
безмятежность -
Это высшее божественное знанье, вечного Атмана
высшее знанье.
36. Пусть полностью отречётся от обладания разумом
преданный обету,
Достигнув непоколебимого состояния беспечальности
здесь, по исходе также.
37. Укрощённый, собой владеющий муни должен всегда
творить подвиг,
(Ещё) непобеждённое стремясь победить, в
привязанностях непривязанным (пребывая).
38. Встреча* качественного и бескачественного есть одно
непрестанное дело,
Которым занят брамин; говорят, один только шаг до
счастья.
39. Человек покидающий - несчастье и счастье, и то и другое,
Достигает Брахмо и отрешённостью в Запредельное вступает.
40. Согласно всем Шрути, полностью, дваждырождённый,
Всё это тебе изложено. Что ещё хочешь слышать?
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 213 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 214
Маркандея сказал:
1. Когда полностью была поведана основа
Освобожденья, Юдхиштхира,
Вполне удовлетворённый певец тогда праведному
охотнику молвил:
2. "Сообразно разуму всё то, что возвестил владыка;
Видно нет для тебя ничего неизвестного в законах".
Охотник сказал:
3. На того, кто для меня наглядный Закон, посмотри,
владыка,
Через которого, тур-брамин, я достиг совершенства.
4. Встань, владыка, в дом войдём скорее:
Моих (родителей) мать и отца достоин ты видеть
знающий дхарму.
Маркандея сказал:
5. Так он сказал и оба вошли; он увидал
благоденствующий, лучезарный,
Приятный четырёхкомнатный дом - сердцу на радость,
6. Подобный дому богов, очень чтимый богами;
Он был уставлен ложами, сиденьями, напоен ароматом
приятным.
7. Там почтенные родители, в светлых одеждах,
Закончив трапезу, восседали на прекрасных сиденьях;
Праведный охотник, их увидав, припал к их стопам
головою;
Оба старца сказали:
8. Встань, встань, знаток дхармы, да сохранит тебя Дхарма,
Мы оба довольны твоей чистотой, прими же долголетье,
9. Желанный путь, познание подвига, высшую жертву.
Твоей сыновьей почтительностью, сын, постоянно, всё
время мы были чтимы,
10. И даже среди богов нет для тебя божества иного;
Ты преисполнен самообладания, старанием дваждырождённых;
11. Отец, дед, также прадед тобой довольны;
Владея собою, сын, почитая нас постоянно,
12. Сердцем, делом, словом, послушанием ты (ничего) не упускаешь,
Даже суперечной мысли у тебя не бывает.
13. Ты хорошо чтишь родителей, как Рама, сын
15. Ведь среди тысячи людей не найдётся ни одного, кто
знал бы дхарму.
Благо тебе, тур-человек, я правдой твоей доволен.
16. Упавший в ад, ныне тобой извлечён я, владыка,
Так и должно было произойти, раз увидел я тебя, безупречный.
17. Как извлечён был сынами дочери упавший раджа Яяти*
Благочестивый, о тигр-человек, так и я, брамин, тобой
извлечён, владык.
18. Повиновение матери, отцу я выполню по твоему слову.
Не овладевший собой не научит различению дхармы, адхармы;
19. Хотя труднопостижная вечная дхарма и пребывает
в лоне шудры,
Я тебя не считаю шудрой; но должна же
существовать особая причина,
20. Из-за которой ты принял обязанности состояния шудры,
Досконально это хочу я знать, многочтимый!
Охотник сказал:
21. Поскольку я не преступаю браминства, дваждырождённый,
Выслушай о всём том происшедшем в прежнем теле, безупречный.
22. Ведь некогда я был брамином, лучшим брамином рождённый;
Я изучал очень счастливо Веды, дополнения Вед постигнул.
23. По соделанным мной грехам в это состояние попал я,
дваждырождённый.
Некий раджа, мой друг, увлекался изучением лука;
24. Лучшим лучником был я, брамин средь придворных.
И вот, на ланей отправился царь в то время,
25. Военачальниками, советниками окружённый;
Тогда возле обители он убил много ланей.
26. Я метнул ужасную стрелу, дваждырождённый,
Этой коленчатой* стрелой поражён был риши,
27. Упав на землю, брамин кричал на голос*:
"Я никого не обидел, кто ж совершил такое злодейство?!"
28. Думая, что это лань, я быстро приблизился, владыка;
И риши, раненого коленчатой стрелой, увидел.
29. Небывалый поступок потряс мне тяжко сердце;
Скорчившись на земле лежал суровый подвижник.
30. "Я нечаянно это сделал", - так говорил я;
"Благоволи всё мне простить!" - я так обратился к муни.
31. Тогда преисполненный гневом, риши мне промолвил слово:
"Ты будешь жестоким охотником от лона шудры!" -
так (он сказал), дваждырождённый.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 215 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 216
Охотник сказал:
1. Так тогда меня проклял риши, о лучший из дваждырождённых.
С воплем я риши того умолял: "Спаси меня!" - так я
(воскликнул):
2. "(Ведь) нечаянно я совершил это дело, муни!
Благоволи всё это простить, смилуйся, владыка!"
Риши сказал:
3. Проклятье не будет иным, в этом нет сомненья,
Но милосердия ради я ныне окажу тебе некую милость:
4. Произойдя от лона шудры, ты всё же будешь знатоком дхармы,
Выполнишь повиновение матери и отцу несомненно,
5. И тем послушанием великого совершенства достигнешь;
Помня своё воплощенье, ты небо заслужишь*.
6. А когда наступит конец проклятью, ты снова станешь
дваждырождённым.
Так вот меня некогда проклял ужасающе-мощный риши.
7. И такова его милость ко мне, лучший из
дваждырождённых;
8. Приведённый мной в обитель, он не утратил дыханья.
Я тебе всё поведал, что со мной некогда было.
9. В скорости мне предстоит на небо отправиться, высший
из дваждырождённых.
Брамин сказал:
10. Так страдания, радости получают люди;
Многомудрый, не пристало тебе скорбеть об этом.
11. Собственные рождения зная, ты совершаешь
трудновыполнимое дело:
Ты постигаешь развитие мира и предан вечной дхарме.
12. Прочность своего занятия ты знаешь, в (былом)
рождении её причина,
А через некоторое время, по предречённому, ты (вновь)
станешь дваждырождённым.
13. Но (уже) достигшим браминства считаю тебя, в этом
нет сомненья;
Брамин, занятый незаконными делами, ведущими
к отпадению (от касты),
14. Коварный, злодей (хотя бы) знающий, да будет подобен шудре,
А шудру, который в самообуздании, в правде утверждён
постоянно,
15. Такого брамином я почитаю, ибо по образу жизни он
становится брамином:
Из-за порока кармы он попал на неверную, очень трудную дорогу*,
16. Я почитаю его уничтожившим грех и подобным тебе
из людей наилучший;
Нет нужды тебе печалиться: подобный тебе с пути не собьётся,
Знающий разворачивание, сворачивание мира, преданный
вечной дхарме!
Охотник сказал:
17. Страдания сердца следует убивать познаньем;
а снадобьями - тела.
Осуществляющая знание способность не должна
следовать ребяческой мысли.
18. Сочетаясь нежеланным, с желанным расставаясь,