Структурное различие между религией и философией как двумя видами универсального знания
РЕЛИГИЯ
↓
1. ТЕОЛОГИЯ, или, что то же самое, БОГОСЛОВИЕ. Отвечает на вопрос: что есть творящая или организующая из хаоса мир божественная инстанция.
2. ТЕОГОНИЯ. Отвечает на вопрос: как эволюционировала во времени божественная инстанция, соответственно изменяя мир.
3. ЭСХАТОЛОГИЯ. Отвечает на вопрос: к какому концу направляет развитие мира божественное начало.
4. СОТЕРИОЛОГИЯ. Отвечает на вопрос: как нужно вести себя человеку по отношению к миру и божественному началу, чтобы ему было максимально хорошо.
ФИЛОСОФИЯ
↓
1. КОСМОЛОГИЯ. Отвечает на вопрос: как устроен мир, в котором нам выпало жить.
2. КОСМОГОНИЯ. Отвечает на вопрос: каково происхождение окружающего нас мира и как его свойства менялись во времени.
3. АНТРОПОЛОГИЯ. Отвечает на вопрос: что есть человек и каково его место в окружающем мире.
4. ГНОСЕОЛОГИЯ. Отвечает на вопрос: какими средствами познания сущего обладает человек по своей природе и как и в каком порядке следует употреблять их в деле познания.
«Кто я? Откуда? Куда направлялся? Почему оказался неподалеку от Азорских островов?».
Он нашел общий язык с посещавшим его врачом и помнил медицинские термины. Кроме того, он испытывал симпатию к одному плывшему на теплоходе аргентинскому семейству и особенно к их маленькой девочке. Может быть, он был врачом и имел дочь?
Кто я? Откуда пришел? Куда иду? Имеет ли жизнь смысл? Иными словами, возможно ли погасить самые сильные и глубокие стремления духа? Возможно ли это в отношении всех людей?
Человек, не ведающий цели своего пути, — это образ современных людей, не нашедших просвещенной веры, то есть веры, базирующейся на разумных основаниях и объективных фактах.
Почему части, а не целое?
В погоне за ящерицей не потеряй своего коня. Проблема смысла жизни — фундаментальная и первостепенная проблема в сравнении со всеми прочими, которые обсуждаются в парламентах и газетах, на работе и дома.
Мы не просили этого — но однажды проснулись на борту огромного космического корабля, летящего среди галактик с грузом ожиданий, надежд и разочарований.
Что ждет нас в конце пути? Распад или приземление на неведомой планете? Есть ли основания полагать, что наша жизнь продолжится на новой земле и опыт этой жизни, как учат религии, будет отличен от нынешнего?
Существует множество других вопросов, более «настоятельных», простых и на первый взгляд «практичных»: работа, семья, материальное улучшение жизни, карьера, друзья, развлечения, здоровье... Но самая конкретная тема, которая ближе всего затрагивает всех нас, тайно волнует, определяет направление всех наших жизненных выборов, — это тема смысла жизни.
Многие люди отказываются от поисков в силу своей поверхностности. Заботясь о ближайших, связанных с настоящим интересах, они предпочитают лучше собирать дикие лесные плоды и проводить остальное время в забавах, чем в поте лица своего возделывать землю ради обеспечения своего бу-дущего. В двадцать лет они слишком беззаботны, в сорок — слишком заняты, в шестьдесят — слишком устали, а в восемьдесят — уже слишком поздно.
Другие, воспитанные в духе современного материализма, считают на-ивным и нездоровым занятием ставить столь глобальные вопросы, потому что на них нет обоснованного и разумного ответа, но только ответы догматические, которые нужно принимать вслепую.
Как мы увидим, это не так. Напротив, нет более нездорового и наивного занятия, чем пытаться найти причину отдельных частей механизма, не заботясь об отыскании причины целого.
ЭКОЛОГИЯ не только зеленого цвета
«Сегодня люди живут в благоденствии, но без радости. Впереди только длинная вереница счетов за свет, телефон и газ, а в конце виден лишь счет за похоронные услуги» (Брюс Маршалл).
С другой стороны, «жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, если мы проводим ее в поисках все большего комфорта и дохода» (Ханс Урс фон Бальтазар).
«Мы ведем себя так, словно комфорт — главная необходимость, между тем, как то, что нам действительно нужно, — это нечто, что придало бы смысл нашей жизни» (Франсуа Мориак).
А поскольку без Справедливости и Вечной Любви жизнь бессмысленна, становится ясно, что самая настоятельная потребность должна побуждать людей не к вере без достаточных оснований, но к поискам достаточных оснований для веры.
Эрих Фромм замечает, что среди большинства сегодняшних людей превалирует «индустриальная религия», «превращающая человеческие существа в рабов экономики и механизма, созданного их собственными руками». Это «кибернетическая религия», в которой люди сделали из машин божества.
Поэтому сегодня заражены не только воздух и вода, но и умы людей; гибнет не только окружающая природа, но загрязняется и разрушается природа человека.
В появившихся в последние десятилетия и имевших заметный отклик на Западе книгах таких авторов, как Франкл, Фромм, Кокс, Маркузе, Делюмо, Солженицын, Тоффлер, отмечается, что сегодня мы все чаще сталкиваемся с глобальной неудовлетворенностью. Мы находим ее в изысканных домах и в жилищах простонародья, в конторах, на фабриках, в школах и в местах развлечений.
Речь идет не о депрессии, вызванной большим несчастьем или серьезной неудачей, но о скуке жизни, о разочарованности и утрате смысла существования без каких-либо видимых причин. Даже не склонные к углубленному самоанализу люди-, ежедневно погружающиеся в поток бурной деятельности, даже внешне веселые и общительные характеры боятся остаться наедине с собой и очутиться перед этим, по видимости, лишенным ответа, вопросом: в чем смысл жизни? Почему адская машина времени создает дружбу, красоту, здоровье, любовь, а потом — порой в одно мгновение — разрушает все?
«Это загадка. Не будем думать об этом. Лучше будем ловить миг удачи, наслаждаться каплей счастья, пока оно есть. А потом...». Все это равнозначно признанию того, что жизнь бессмысленна. Но этим людям не приходит в голову, что может существовать высшая ценность, с избытком возмещающая крушение воздушных замков.
Будучи воспитаны в духе современного агностицизма, они думают, что вера в потусторонний мир лишена оснований, что он просто химера, подобная сиренам и крылатым львам, и обладает лишь психологическим существованием. Это призрачная ценность, в которую некоторые продолжают верить лишь потому, что вера помогает им залечить сердечные раны и немного смягчает панический страх перед собственным исчезновением.
Нетрудно понять, что если человек все время живет на грани физической, но прежде всего духовной депрессии, то при первом же столкновении с жизнью он теряет равновесие. В самом деле, отчего происходят все эти неудовлетворенности, фобии, неврастении, эти запутанные комплексы, которые даже психиатры не берутся распутать, все эти напряжения, тревоги, истощения, бессонницы, неврозы, тоска, отчаяние? А самоубийства? А наркотики?
Есть беда гораздо более страшная, чем наркотики, и притом распространяющаяся с тревожащей быстротой. Это абсолютное отсутствие каких бы то ни было ценностей, которые общество потребления могло бы предложить молодежи.
Нужно признать: мы живем в мире, лишенном иллюзий. Даже если доход все выше, а сексуальная свобода все беспредельнее, люди все равно живут в домах без фундамента, ходят по дорогам, ведущим в никуда, едят пищу, не приносящую насыщения. Они машинально участвуют в бешеном танце жизни среди суеты впечатлений, которая инсценирована вечной переменой хода вещей.
«Да, человек безутешен, потому что по мере непрерывного восхождения над толпой он делается все более одиноким» (Франц Кафка).
«В глубине человека — тоска, сознание собственной фатальности, откуда рождаются все страхи, в том числе, и страх смерти» (Андре Мальро).
«Человек — это бесполезная страсть» (Жан-Поль Сартр).
«Он боится собственной пустоты» (Чезаре Павезе).
«Это мир, над которым довлеет неизбежность слепой судьбы и рабство у инстинктивных страстей» (Карло Леви).
Быть может, подлинная беда многих, так называемых «развитых» стран, состоит именно в отсутствии определенного знания о той великой цели, для которой мы были предназначены.