ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ
Истоки русского национального художественного стиля теряются в глубине веков. Предпосылки его складывались задолго до принятия Русью христианства в X в. И хотя художественные формы часто были заимствованы, сначала в Византии, а затем на Западе, русские, однако, эти формы всегда наполняли своим содержанием, что приводило к возникновению своеобразного художественного стиля. Такова, например, архитектура Киевской, Владимиро-Суздальской, Московской Руси, Новгорода и Пскова, искусство иконописи, мозаики и фрески. Таковыми стали «нарышкинское» и «голицынское барокко», архитектура «петровского барокко», русский классицизм, русский ампир, модерн.
ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ
КИЕВСКАЯ РУСЬ
Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского», описывая истоки возникновения искусства Древней Руси, рассказывает, как «Владимир, увидев, подобно бабке своей, заблуждение язычества, стал искать истины в разных верах». Многие послы рассказывали ему о своих верах, но все не нравилось князю. Наконец философ, присланный греками из Византии, поведал Владимиру историю сотворения мира, первых людей, рая, христианского искупления и в заключение нарисовал картину Страшного суда с праведными, идущими в рай, и грешными, осужденными на вечную муку. Пораженный этим, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» - «Крестись, - ответствовал философ, -и будешь в раю первым».
Владимир крестился. Получив в крещении имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун - языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989-996). Церковь прозвали Десятинною, поскольку на ее возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов.
Византийские мастера принесли с собой разработанную византийскими зодчими систему крестово-купольного храма, основу которой составлял квадрат, расчлененный четырьмя опорами на три нефа и заканчивающийся на востоке апсидой. Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлиненный притвор делал храм вытянутым. С трех сторон его окружали галереи-гульбища - дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку.
Снаружи прямоугольный объем членился на фасадах «лопатками» на отдельные вертикальные части - прясла, которые позже по традиции стали завершаться полукружиями закомар, повторяя линию внутренних сводов - под-пружных арок.
После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.
Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор, посвященный Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране. Софийский собор -также крестово-купольным храм, но увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольныи храм, окруженный с севера, запада и юга двойным рядом галерей-гульбищ и увенчанный 25 куполами. Такое многокупольное завершение - явление чисто русское, берущее свое начало еще в грандиозных языческих капищах.
София Киевская не возносилась над землей, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция создавала и снаружи, и внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырех сторон.
Софийский собор. Киев. Реконструкция.
Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. В истории византийского искусства знаменитые мозаики Киевской Софии фигурируют как уникальный по своему значению памятник эпохи Македонской династии, поскольку создавались они константинопольскими мастерами. Со свода высокой алтарной арки до сих пор смотрит на входящих строгий и скорбный лик Богородицы с воздетыми руками - Оранты, покровительницы и охранительницы Киева (см. цв. вкл.). На том же уровне на подпружных алтарных столбах - мозаичные изображения Архангела Гавриила и Девы Марии. На «парусах» - образы четырех евангелистов, поведавших миру об Иисусе Христе.
Кроме «мерцающей живописи» храм украшен фресками, прославляющими царскую власть. Сам термин «фреска» (роспись по сырой штукатурке) появился в Италии только в XIII в., все виды стенной живописи в древнерусском искусстве обозначались до этого времени как «стенное письмо».
В тематику фресок входили и евангельские сцены, и бытовые. Поскольку хоры (полати) предназначались для князя и его приближенных (здесь же размещалась прославленная библиотека Ярослава Мудрого), они были украшены сценами княжеской охоты, травли зверей, цирковых состязаний. Так, на лестничных башнях, ведущих на хоры, запечатлены игры на константинопольском ипподроме. Портрет Ярослава не сохранился, но жена и три дочери со свечами в руках вполне узнаваемы.
К памятникам живописи эпохи расцвета Киевского государства относятся мозаики и фрески церкви Михаила Архангела из Михайловского монастыря, в первую очередь мозаика «Дмитрий Солунский», представляющая идеальный образ святого воина.
От Византии изобразительное искусство Киевской Руси восприняло не только живописное украшение храмов, но и иконопись. В России, как в Византии, иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики или темперы, а с XVIII в. масляной живописью. К шедеврам так называемого домонгольского периода относятся иконы: «Спас», «Великая Панагия», «Св. Георгий», «Богоматерь Умиление», «Архангел Гавриил (ангел Златые власы)», «Устюжское Благовещение», «Богоматерь Владимирская», «Дмитрий Солунский», «Богоматерь Умиление (Белозерская)».
Все эти иконы написаны разными мастерами и в разное время, но у них много общего, и это общее - соотнесенность с византийской живописью. Византийские традиции заключаются в плоскостности изображения, в жестком линейном контуре фигур; в благородстве ликов с миндалевидным разрезом глаз, тонким прямым носом, маленьким изящным ртом и отрешенным от земных страстей взглядом, как бы устремленным внутрь себя; в тонком колористическом соотношении золотисто-желтых, вишневых, синих тонов, создающих в сочетании с мерцающим золотым фоном звучный цветовой аккорд. Объясняется это тем, что первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Местные школы живописи, возникшие позже, в период феодальной раздробленности, брали за образец произведения киевских мастеров. Так, например, в XII-начале XIII столетия в Новгороде были созданы такие шедевры иконописи домонгольской поры, как «Спас Нерукотворный» и «Устюжское Благовещение». Отзвук византийского искусства чувствуется в торжественном монументальном строе этих икон, в моделировании фигур и ликов, в сложной и глубокой символике жестов, в колорите.
Первым русским иконописцем, о котором упоминают летописи, считается Алимпий, инок Киево-Печерского монастыря, живший на рубеже XI-XII вв.
По легенде, когда константинопольские мастера украшали фресками Успенский собор Пе-черского монастыря, образ Богородицы преобразился и из уст ее вылетел голубь. Присутствовавший при этом Алимпий был так поражен, что постригся в монахи и стал заниматься иконописью, написав множество прекрасных образов. Далее легенда повествует, что к празднику Успения Богородицы ему была заказана икона, выполнить которую он не смог по причине тяжелой болезни. Заказчик (ктитор), явившись накануне праздника за образом, увидел, что икона не написана, и удалился, опечаленный. Тогда в келью Алимпия явился «некто, юноша светел» и начал писать икону. Завершив через три часа работу, чудесный иконописец водворил икону на предназначенное место, где ее и обнаружил изумленный ктитор. Он рассказал об этом игумену, они пошли в келью к Алимпию, но застали его уже на смертном одре.
Эта легенда очень точно передает отношение к искусству, которое в Древней Руси почиталось священнодействием: заменить умирающего великого иконописца мог только посланник небесных сил.
ДРЕВНЕРУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА XI-XII ВЕКОВ
Христианизация Руси во многом способствовала распространению письменности и появлению первых литературных произведений, главным образом религиозного содержания. Письменности и литературных текстов потребовала прежде всего церковь. В конце X в. на Руси появляется множество сочинений, изложенных выразительным литературным языком. И все это благодаря двум монахам, выдающимся болгарским просветителям Кириллу и Мефодию. Составленная ими славянская азбука способствовала образованию единой культуры, общей для нескольких стран: Болгарии, Руси, Сербии и Моравии.
К концу Х-началу XII в. уже можно было говорить о богатстве жанров в древнерусской литературе. Здесь и проповеди, и эпические произведения - летописи, и жития святых, и апокрифы.
Первыми ораторскими сочинениями являются «Речь философа», составленная в форме речи, обращенной к князю Владимиру, и «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона. Первое представляет собой изложение всемирной исто рии от сотворения мира до выбора Владимиром новой веры. Летописцы утверждают, что под воздействием этой речи Владимир и принял христианство.
В «Слове о Законе и Благодати» впервые ставился вопрос о равноправности народов в противовес средневековым теориям о богоизбранности одного лишь народа, еврейского. Первая часть произведения рассматривала взаимоотношения Ветхого завета - «Закона» с его национальной ограниченностью и Нового -«Благодати» с общедоступностью христианства для всех уверовавших в Христа. Во второй части речь идет о принятии русским народом христианства. Рассуждения Илариона сводятся к тому, что как для нового вина нужны новые мехи, так для нового учения нужны новые народы, к числу которых принадлежит русский народ. Иларион необычайно высоко оценивает авторитет Русской земли среди стран мира. В третьей части возносится похвала князю Владимиру, которому приписывается заслуга крещения Руси, в противовес точке зрения греков, считавших крещение «варварского» народа своей заслугой.
Выдающимся литературным памятником, относящимся к летописному жанру, является «Повесть временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора (около 1113 г.). Главная ее цель состояла в том, чтобы показать Русскую землю в ряду других держав, доказать, что русский народ - не без роду и племени, а имеет свою историю, которой вправе гордиться. Вводная часть «Повести временных лет» начинается, как и всякое произведение древнерусской литературы, со всемирной истории, но на сей раз от «всемирного потопа» и распределения земли между сыновьями Ноя. Нестор передает библейскую историю о Вавилонском столпотворении, во время которого люди разделились на народы и заговорили на разных языках, и отмечает образование славян от племени Иафета. «Повесть временных лет» определяет место русского народа среди народов мира, рисует происхождение славянской письменности, образование русского государства. Особо Нестор перечисляет народы, платящие дань русичам, показывая тем самым, что народы, некогда угнетавшие славян, все исчезли, а славяне остались и вершат судьбами своих соседей.
К жанру житийной литературы относятся «Чтение о князьях Борисе и Глебе» и «Житие Феодосия Печерского» Нестора.
В «Поучении» Владимира Мономаха, написанном им уже в период феодальной раздробленности Руси, Мономах учит соблюдать вассальные отношения. Основная политическая мысль «Поучения»: каждый должен довольствоваться тем, что имеет, не завидовать чужому и не покушаться на достояние соседа. Эта мысль подкрепляется красочным примером из жизни птиц: среди птиц есть не только сильные, но и «худые», живут они в разных местах и разным обычаем, но каждая птица находит свое место. И подобно птицам каждый человек должен быть доволен своим уделом и не претендовать на землю соседа. «Поучение» полно не только размышлениями по поводу мудрости божественного мироустройства, но и эмоциональным восхищением перед разнообразием мира.
Даже эти немногочисленные примеры литературных произведений Х-ХП вв. позволяют говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно расценивать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема - смысл человеческой жизни, этот сюжет -мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со Священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, ибо сочинение с точки зрения средневекового человека - ложь, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: Борис и Глеб, Феодосии Печерский, Сергий Радонежский и др. Но исторические персонажи ведут себя так, как им положено себя вести согласно их положению, традиции. К примеру, идеальный полководец должен быть благочестив, молиться перед выступлением в поход и побеждать многочисленного врага немногими силами, поскольку ему помогает Бог. Так ведет себя Александр Невский. Он выступает «в мале дружине, не сождавшися со многою силою своею, уповая на святую Троицу», а врагов его побивает ангел. Затем все особенности поведения святого переносятся в другое произведение на другого полководца - Тимофея Псковского, Дмитрия Донского и т.д. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке феодального общества, - князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей. По словам академика Д.С.Лихачева, «этикетность, церемониальность является одной из особенностей древнерусской литературы».
Все литературные произведения строились по «анфиладному» принципу. В центре мировой истории находилась жизнь одного лица - Иисуса Христа; все, что совершалось в мире до его воплощения, было лишь приуготовлением к ней, все, что совершалось после, - сопряжено с этой жизнью. Годичный круг праздников был повторением Священной истории, летописи не только записывали то, что произошло в годовом порядке, но дополнялись историческими повестями, житиями святых, посланиями. Поэтому в древнерусской литературе так много сочинений, объединяющих отдельные повествования в общий эпос.
Древнерусская литература ближе к фольклору, нежели к индивидуальному творчеству, она анонимна и создавалась путем накопления коллективного опыта. Исключение составляет «Слово о полку Игореве», написанное, как считают специалисты, одним человеком. Это лиро-эпическое произведение с элементами ораторской речи, плачей, с использованием слов и выражений, свойственных устной народной речи, было написано после похода киевского князя Святослава на половцев, закончившегося его страшным поражением, что и дало автору «Слова» повод для горьких размышлений о судьбах Русской земли, страстного призыва к князьям объединиться и защитить родную землю.
Поскольку для христиан книга являлась символом Божественного завета, религиозные рукописи всегда украшали очень богато - роскошными миниатюрами, выполненными так же, как и иконы, в технике перегородчатой эмали.
РУССКОЕ ИСКУССТВО В ПЕРИОД ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ
Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы - так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.
Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трехнефные, трехапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удаленных от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.
Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырехстолпный, трехнефный, трехапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу - некрополь.
ХП-ХШ вв. - противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой - почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было сознание языкового, исторического и культурного единства.