Французскую философию XVIII века обычно называют Просвещением. Просвещение было направлено против церкви и христианской идеологии. Его необходимым элементом выступал атеизм, в связи с чем критика религии проводилась с материалистических позиций. Понятие Просвещения связано с задачей, которую поставили перед собой французские мыслители. Задача состояла в том, чтобы “просветить” народные массы, очистить сознание людей от предрассудков и религиозных догматов и тем самым избавиться от устаревших феодальных порядков.
Французских просветителей называли также энциклопедистами, т. к. все они группировались вокруг “Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел”. Идеи энциклопедии были созвучны идее просвещения, ведь просветители стремились к тому, чтобы распространить научные и практически полезные знания среди широких масс населения. Жанр энциклопедии или толкового словаря был для этого наиболее подходящим.
Идея создать энциклопедию возникла у одного книгоиздателя. Вначале у него было намерение перевести на французский язык известную в те годы энциклопедию Эфраима Чемберга, вышедшую в Англии в 1728 г. под названием “Циклопедия или Всеобщий словарь искусств и наук”. (Cyclopaedia, or Universal dictionary of arts and sciences). Но в этой “Циклопедии” совершенно отсутствовали гуманитарные знания. И именно это послужило одним из доводов в пользу более расширенного варианта. Возглавили “Энциклопедию” Дидро и д’Аламбер, а ее известными сотрудниками были Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк, Руссо, Гримм, Монтескье, естествоиспытатель Ж.Бюффон, экономисты Ф.Кэне, А.Тюрго и др.
Первый том вышел из печати в 1751 г. И с этого первого тома на “Энциклопедию” обрушились гонения. Гонения продолжались вплоть до 1772 г., когда был отпечатан последний из 17 томов текста и 2 томов гравюр. С 1772 по 1780 год вышло еще 7 томов дополнений и указателей. “Энциклопедия” давала ответы на все живые вопросы эпохи, ответы, проникнутые единством духовного направления Просвещения.
Вольтер, Франсуа Мари Аруа - (1694-1778) был блестящим мастером критики и прекрасным популяризатором философских идей. Он отстаивал позиции Бэкона и Локка, считая опыт основой познания. По своим философским взглядам Вольтер был деистом. Деизм - это философская доктрина, признающая основой мира бога или мировой разум. Бог при этом понимается как инженер, сконструировавший “машину” природы и не вмешивающийся в работу вселенского механизма. Познание бога возможно только через разум. Деизм отрицает божественное откровение.
С помощью деизма решается не только проблема первотолчка, через который мир зависим от Бога, но и проблема человека, который получает автономию в мире. Дело в том, что Бог деистов, который не вмешивается в действие физических законов, не может быть столь мелочным, чтобы опекать судьбу каждого отдельного человека. Вольтер сознает, что деизм - это религия просвещенной публики. Что же касается темной и забитой массы, то она может удерживаться в узде при помощи традиционной религии с ее загробными карами и воздаяниями. Именно по этому поводу Вольтер в свое время сказал: если бы Бога даже не было на свете, то его следовало бы выдумать. Вольтер выступил как идеолог буржуазии, предлагая ввести конституционную монархию.
Новаторством Вольтера можно считать его философию истории. Вместе с другим просветителем Монтескье, он во многом предвосхищает Гегеля. Вольтер впервые употребил понятие “дух времени”. При этом он не имел в виду некого мифического, бестелесного духа, а говорил об идеях, которые витают в воздухе и отражают духовную атмосферу его эпохи.
В истории, согласно Вольтеру, действует вовсе не мистические “духи”. В ней нет также никакого божественного промысла. Бог создал природу, а историю делают люди. Но делают эту историю они не всегда так, как им хочется. Люди стремятся осуществлять такие задачи, которые ставит перед ними Среда, т.е. окружающая действительность. И если они делают то, что не соответствует “духу времени”, то это всегда вызывает сильное противодействие. Вольтер говорит о том, что сейчас получило название исторической закономерности, хотя отчетливого объяснения этому он не дает. Историческая закономерность скрывается у Вольтера за несколько туманным понятием “дух времени”. Таким образом, Вольтер положил начало историческому методу в науке, в отличие от естественнонаучного метода, начало которому положили Бэкон и Декарт.
Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бред и де Монтескье (1689-1755) считается основоположником т.н. “географического направления” в социологии: на темперамент людей и общественно-политический строй у него оказывает серьезное влияние климат. Например, жаркий климат порождает лень и страсти, убивает гражданские доблести и является причиной деспотического правления.
Государственно-правовые взгляды Монтескье формировались в основном под влиянием английской конституционной практики. В 1728-1731 гг. он жил в Англии и изучал работы английский правоведов и философов. Кроме этого он отталкивался также от античных политических теорий и античной политической практики. Исходя из этого, Монтескье различал три правильные формы правления: демократия, аристократия, монархия - и одну неправильную: деспотия. Лучшей формой государственного правления он считал монархию.
Большое значение Монтескье придавал принципу разделения властей: законодательная, исполнительная и судебная власти должны быть отделены друг от друга. Он был также сторонником либерализма - равенство граждан перед законом, широкое избирательное право, свобода слова, печати, совести и т.д. Взгляды Монтескье изложены в книге “О духе законов”, в которой основная мысль сводится к тому, что законы общества носят объективный характер и не зависят от произвола отдельного лица, даже законодателя. Законодатель у Монтескье как раз и должен выразить “дух” закона.
До Монтескье особенности общественно-исторического развития и его отличие от естественно-природного развития были отмечены только Джамбаттистой Вико в его работе “Новая наука”. В полемике с Декартом, который разрабатывал свой метод, исходя из отдельного познающего индивида и ориентируясь главным образом на математику и естествознание, Вико выдвинул идею общего разума человечества, который действует только в истории, и настаивал на объективном характере исторического процесса. Эти идеи предвосхищали более развитую философию истории Гегеля.
Жан-Жак Руссо (1712-1778) в отличие от своих современников Вольтера и Монтескье был идеологом мелкой буржуазии и низшего сословия. Руссо отстаивает идею справедливости, основанную на равенстве всех людей. Важное место в его рассуждениях занимает проблема собственности. Он считает частную собственность причиной отчуждения между людьми. Собственность развращает общество, порождает неравенство и насилие и ведет к порабощению человека человеком. С другой стороны, собственность гарантирует человеку свободу и независимость, привносит в его жизнь покой и уверенность в себе. Выход из этого противоречия Руссо видит в уравнивании собственности. Общество равных между собой собственников выступает как идеал общественного устройства у Руссо.
В работе “Об общественном договоре” Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения собственной безопасности и свободы. Но государство со временем превратилось в орган подавления и угнетения людей. В связи с этим Руссо взывает к естественному состоянию человека, полагая естественное состояние как отношения дружбы, доверия и взаимопомощи между людьми. Культура же и исторический прогресс пагубно сказываются на естественном состоянии, портят изначально прекрасные отношения между людьми. Поэтому Руссо ярый противник культуры, которую он понимает как культуру высших классов и противопоставляет ей естественность народной жизни. У Руссо получается, что высшие классы живут культурой, а низшие - природой.
Руссо- республиканец и демократ. По его мнению, только государство может осуществить идеалы естественного состояния, к которым относятся Свобода, Равенство, Братство. Но таким государством может быть только Республика, которая появилась в Древнем Риме. Республика, если переводить буквально с латыни, означает “общее дело”. Государство, считает Руссо, действительно является общим делом граждан, а не добычей бюрократии или царской династии. Демократизм Руссо - это демократизм мыслителя, выражающего интересы бедной, угнетенной, униженной части общества.
Руссо не был и не мог быть материалистом, потому что материализм связан с отрицанием Бога и религии. А для Руссо это означало отрицание основ человеческой нравственности. В этом корень его расхождений с просветителями материалистического толка, прежде всего с такими как Дидро и Гольбах.
Механистический материализм и сенсуализм эпохи Просвещения
Французский материализм XVIII века считается, и не без основания, высшим достижением всего домарксовского материализма. В то время последовательный материализм еще не мог быть историческим. Он формировался как механистический.
Наиболее ярким воплощением механистического материализма явилась работа Гольбаха (1723-1789) “Система природы”. По существу, эта работа возникла в результате коллективного творчества кружка философов-материалистов, сгруппировавшихся вокруг Гольбаха.
Поль Анри Дитрих, барон Гольбах воспитывался и провел всю жизнь в Париже. Он получил в наследство огромное состояние и целиком отдался научным занятиям. Он был активным сотрудником “Энциклопедии” и написал ряд статей по физике, химии, металлургии и минералогии. Гольбах, как это было модно в те времена, содержал салон, где собирались философы, ученые, литераторы и люди искусства. Его салон стал центром философской и атеистической мысли предреволюционной Франции.
В “Системе природы” Гольбаха собраны старые и новые доводы в пользу материалистического и атеистического мировоззрения. Согласно его учению, в основе мироздания лежит материя, т.е. то, что может оказывать воздействие на органы чувств и вызывать ощущения. Материя делится на органическую и неорганическую. Неорганическая материя вечна, органическая материя возникает и исчезает. На Земле сначала была только неорганическая материя, затем появилась растительная и животная жизнь. Растения и животные рождаются, живут, умирают и, разрушаясь, снова превращаются в неорганическую материю. Таким образом, в природе происходит непрерывный круговорот материи. Гольбах рассматривает жизнь как “совокупность движений, свойственных организованному существу, а движение может быть только свойством материи”.
Человек, согласно Гольбаху, является чисто физическим существом, а любые представления о душе - это фикция. При этом человек оказывается строго подчиненным природным законам и полностью лишенным какой бы то ни было свободы. В природе властвует естественная необходимость. А все поступки, по Гольбаху, это не более, чем следствия темперамента и приобретенных идей. По мнению Гольбаха, представление человека о том, что он поступает свободно, является такой же иллюзией, как если бы муха, сидящая на конце дышла, вообразила себе, что она управляет каретой.
Принципиальное отличие между физикой Декарта и метафизикой “Системы природы” заключается в том, что у Декарта атрибутом материи было только протяжение, т.е. пространство. Гольбах и его последователи считают, что атрибутом материи является движение: нет материи, нет и движения. Но дело в том, что движение в XVII и XVIII веках понималось чисто механистически. Это позже, в начале XIX века, наука придет к таким понятиям как химизм и организм. В эпоху Французского Просвещения существовало лишь понятие механизма, поэтому само движение рассматривалось как нечто внешнее телу. Движение было чисто механическим и оно в корне отличалось от живого движения.
В связи с таким пониманием движения механистический материализм был настроен враждебно по отношению к человеку. Живой человек со всеми его человеческими качествами никак не вмещается и не может вместиться в понятия и представления этого материализма. Такие человеческие качества, как мышление, воля, общение практически не поддаются механистической интерпретации. Все это - функции особой духовной субстанции - души.
Проблемой души во французском материализме занимались сенсуалисты Кондильяк (1715-1780) и Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Кондильяк утверждает, что душа отлична от тела, и доказывает этот тезис в работе “Трактат об ощущениях” весьма забавно. Для прояснения своей сенсуалистической концепции Кондильяк придумал образ статуи, которая устроена так же, как и люди, только без идей. Сначала он дает ей чувство обоняния и заставляет ее ощущать запах розы. Статуя начинает наслаждаться запахом розы и страдать от неприятных запахов. Отсюда, по Кондильяку, возникают внимание и память. Затем, сравнивая разные запахи, статуя начинает судить и воображать. Но возникновение внимания напрямую связано с таким понятием как интерес. Интерес к предмету возникает у человека отнюдь не только потому, что этот предмет приятно или неприятно пахнет. Человеческие интересы в значительной мере определяются способом человеческой жизнедеятельности. А этот момент оказался вне поля зрения французский материалистов. Они рассматривали человеческую чувственность абстрактно в отрыве от способа жизнедеятельности человека.
Главной книгой Гельвеция стала его работа “Об уме”. В ней содержались нападки на феодально-религиозную идеологию и католическую церковь, поэтому книга вскоре стала запрещенной. Особенность сенсуализма Гельвеция состоит в том, что он соединяет понятие ощущения с понятием интереса. Интерес направляет все наши суждения, полагает он. Интересы бывают частными и общественными. Задача же заключается в том, чтобы соединить те и другие. Надо заставить человеческие страсти служить общественным интересам. Страсть лежит не только в основе человеческой деятельности, но и человеческого познания. Полное отсутствие страстей, заявляет он, вызвало бы у нас полное отупение. Таким образом, Гельвеций стремится найти точки взаимодействия сенсуализма и общественной практики. В результате он выдвигает тезис: воспитание создает все! Это положение легло в основу теории социальной Среды.
Теория социальной Среды создавалась не только одним Гельвецием. Значительная часть “Системы природы” Гольбаха тоже посвящена этому вопросу. В этой теории человек рассматривается как продукт обстоятельств и воспитания. И если африканскому ребенку дать европейское воспитание и образование, то он будет отличаться от своих европейских собратьев только цветом кожи.
Теория социальной Среды прямо противоположна теории Руссо с его “естественным человеком”. Напомним, что у Руссо нравственность - это естественное состояние человека, но никак не продукт воспитания. Это очень серьезное разногласие между энциклопедистами и Руссо не разрешено и сейчас.
Пространную критику теории социальной Среды дал в свое время Г.В.Плеханов в работе “К вопросу о развитии монистического взгляда на историю”. Суть этой критики заключена в известном тезисе Маркса: “Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан...” В самом деле, теория социальной Среды вращается в порочном круге: испорченные люди являются продуктами испорченных обстоятельств, и они не могут изменить этих обстоятельств. Единственный выход материалисты и просветители видели в теории великих исторических личностей, которые поднимаются выше обстоятельств и могут указать погрязшему в пороках обществу путь к спасению.