Мы с вами не будем подробно анализировать три основные течения китайской философии - конфуцианство, даосизм и буддизм, не говоря уже о более мелких школах.
Во-первых потому, что, как уже говорилось выше, в основе каждой из них лежит одна и та же модель мiра. Без знания основы нет смысла приступать к частностям, а зная основу, в частностях можно разобраться и самостоятельно.
Во-вторых, потому что подобный анализ лучше проводить в рамках курса истории философии или религии, а еще лучше - на факультете китайской, японской или тибето-монгольской филологии. Религия и философия все-таки разные вещи, тем более, что и нас с вами в данном случае интересует не философия в целом, а только эзотеризм, то есть одна из философий или, скорее, один из компонентов любой философии, доля которого может быть больше или меньше.
С точки зрения эзотеризма, кстати, ничто не может быть представлено в виде доли целого, равной ста процентам или нулю: во всяком целом есть место для чего-то иного, чаще всего - прямо противоположного. Этот принцип эзотеризма выражен практически во всех древнекитайских книгах, а в И Цзин - особенно: недаром она называется "Книгой Перемен ", то есть постоянного изменения от ян к инь и обратно.
Какова же доля эзотеризма в основных школах китайской философии?
Конфуцианство
Конфуцианство - это главным образом учение для экзотериков, то есть для "внешних": для простых людей, не ученых. Конфуций сам подчеркивает, что обращается именно ко всем без различия возраста, социального положения и уровня образования.
Для обеспечения мiровой гармонии предписывалось просто соблюдать ритуалы (ли), разработанные на все случаи жизни. Несоблюдение ритуалов приравнивалось к нарушению космического равновесия и действительно было таковым. Правда, объяснять смысл ритуалов своим "внешним" последователям Конфуций и его ученики не считали возможным, ибо для того, чтобы понять их, требовалась ученость. К ученым в Китае всегда было особое отношение, и они как бы естественно образовывали элиту, обладавшую знанием, недоступным для непосвященных. Элите же, то есть ученым, предписывалось изучать наследие древних, ибо те "знали смысл всех вещей", и задача ученого состояла только в том, чтобы в него проникнуть. Однако им и самим далеко не всегда удавалось обнаружить этот тайный смысл в древних книгах, прежде всего потому, что нередко его там просто не было (вспомним слова Ю.К. Щуцкого об И Цзин). И тогда они - и в этом их заслуга - садились писать очередной комментарий, вкладывая туда свой смысл...
Тексты Конфуция недавно были впервые изданы на русском языке. И, хотя язык перевода местами хромает, желающие могут обратиться к альманаху "Рубеж" N 1/92, cc. 259-310. О Конфуции есть книга Владимира Малявина, вышедшая в серии "ЖЗЛ" (М., "Молодая Гвардия", 1992).
Ритуал помогает направить усилие сознания и подсознания в нужное русло. Он нужен неспособным, нежелающим и начинающим. Умеющему управлять усилиями своего сознания и подсознания ритуал не нужен.
Помните притчу о белом медведе? К больному пришел шаман и сказал: я тебя вылечу, только не думай о белом медведе. С тех пор больной не мог думать ни о чем кроме белого медведя - классический случай неумения управлять ни сознанием, ни подсознанием. Для неумеющих самый простой способ "не думать о белом медведе" - ритуал: немедленно начать читать мантры, или молитвы, или стихи, тоже всегда имеющие магические свойства. Умеющему достаточно пожелать забыть о белом медведе.
Даосизм
Даосизм уже в гораздо большей мере учение для эзотериков. Текст книги Дао Дэ Цзин обращен именно к тем, кто хотел бы войти в немногочисленную элиту "знающих" и "умеющих". Прямо об этом, конечно, не говорится: автор (Лао Цзы) просто высказывает сожаление, что лишь очень немногие дают себе труд понять его слова, хотя смысл их прост.
Религиозные ритуалы даосов, моделирующие зачатие и зарождение души, были открыты для многих, но лишь немногим удавалось проникнуть в их истинный смысл - "внутреннюю алхимию" (Нэй Дань), о которой очень подробно и толково пишет, например, Лу Куань Юй - рус. пер. Е.А. Торчинова: Даосская алхимия и бессмертие. СПб., "ОРИС", 1993. Собственная же книга Торчинова о даосизме - СПб., 1993 - посвящена скорее религиозным, чем философским вопросам.
Философская же суть дела заключается вот в чем. Даосизму человечество обязано формулировкой двух фундаментальных принципов: Единого пути познания и Недеяния. Что такое путь познания (Дао), мы с вами себе уже более или менее представляем: это признание видимого и невидимого, описуемого и неописуемого. Если об описуемом можно и нужно говорить, то о неописуемом лучше промолчать: так будет понятнее. Недеяние же (У-вэй) есть все тот же принцип ненарушения космического равновесия, гласящий: не делай лишнего!
Эти важнейшие эзотерические принципы, как мы еще убедимся, в той или иной форме присутствуют во всех религиях и философиях, но лишь даосизм выявил их во всей четкости и простоте. Правда, осознать эту простоту очень трудно; отсюда - непонимание или не-до-конца-понимание этих принципов "даосами" Запада во-первых и непонимание даосов не-даосами во-вторых...
Книга Дао Дэ Цзин выходила на русском языке неоднократно. Из имеющихся пяти или шести переводов внимания заслуживают два: научный перевод Ян Хин-шуна (М., АН СССР, 1950) и поэтический перевод В. Перелешина (М., "КОНЕК", 1994). Первый хорош скрупулезной точностью в передаче всех вариантов значений и мощным справочным аппаратом, но совершенно неудобочитаем, второй же, как и оригинал, представляет собой подлинно литературное произведение, а также "достигает цели коммуникации" как священная книга.
Дзен-буддизм
Что же касается буддизма, то на китайской и дальневосточной почве его ожидала особая судьба. Для даосов призыв Будды Шакьямуни к отречению от всего мiрского был нерелевантен, потому что они и так ушли из мiра. А вот учение об отождествлении субъекта и объекта как способе познания мiра, а также о карме и циклах воплощений, завершаемых соединением с Абсолютом, дало новый толчок развитию китайского мiровоззрения.
В данном случае речь идет о резонансе и диссонансе двух архетипов: китайского (Венера, Телец-Весы) и индийского (Рыбы, по крайней мере в той части Индии, которая граничит с Китаем и Тибетом). С одной стороны это было взаимное оплодотворение (Рыбы - место возвышения Венеры), с другой - почти полная переработка категорий индийской философии, не имевших аналогов в китайской картине мiра.
Буддийское представление о подчиненности индивидуального "Я" Абсолюту, помноженное на уже разработанную китайцами концепцию космического равновесия, дало дзен-буддизм - сугубо эзотерическую и даже мистическую философию, в которой единство макрокосма и микрокосма понимается через единство познаваемого объекта и познающего субъекта: вся Вселенная помещается в индивидуальном сознании или, точнее, в подсознании, она просто умещается в нем и становится тождественна ему, а различия между ними несущественны.
Отождествление - действительно очень удобный способ познания мiра (эзотерическая философия), а также воздействия на него (магия), гениальный в простоте своего принципа, но невероятно трудный в своем практическом осуществлении, особенно для западного человека.
В самом деле, чего проще: хочешь познать камень - отождестви себя с ним (стань на время камнем, "войди" в него); хочешь познать законы мiроздания - отождестви себя с ними, и так далее. Хочешь, чтобы кинжал врага поразил его самого - отождестви себя с кинжалом. Этот принцип, кстати, лежит в основе многих восточных единоборств.
Да, но как это сделать? Простому человеку, особенно европейцу, очень трудно полностью отождествить себя с кем-то, а тем более с чем-то: мешает невидимый барьер, отделяющий его драгоценную личность от внешнего мiра. Лишь когда он, как учат буддисты, перестает считать ее ценной (подчиненность индивидуального "Я" Абсолюту), ему удается преодолеть этот барьер.
Сами китайцы (а также японцы и др. жители Восточной Азии) апеллируют к духовному опыту Будды Гаутамы: раз у него получилось, значит, и у вас получится. Ведь средства, которыми он пользовался, известны.
Важнейшим из этих средств является медитация. Само слово "дзен" представляет собой японскую транскрипцию санскр. "дхьяна" - медитация (через кит. "чань", означающее то же самое).
Дальше все очень просто: медитация плюс осознание закона равновесия макрокосма (мiровая карма) дает первую ступень познания бесконечного - "отказ от ненависти", как говорит Д. Судзуки. Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия (индивидуальная карма) - это вторая ступень, "покорность карме". Медитация плюс у-вэй (принцип недеяния) дает "отсутствие стремлений", третью ступень познания. И, наконец, медитация плюс осознание дхармы как телеологического закона (цели) своего существования - это четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме".
Дайсэцу Судзуки (1870-1966), японец, крупнейший теоретик дзен-буддизма. Он читал лекции в университетах Европы и Америки, написал более 90 книг. Именно благодаря ему западные эзотерики - те, кто дал себе этот труд, конечно, - смогли приблизиться к пониманию дзен-буддизма. Его книги теперь издаются и у нас (Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, "Одиссей", 1993, или: Наука Дзен. Киев, 1992).
Иногда говорят: дзен - это тайное учение, преподанное Буддой Гаутамой лишь ближайшим из своих учеников. На самом деле в нем нет ничего тайного, это всего лишь естественный взгляд на мiр. Тот самый взгляд, о котором мы говорим все время, причем в своем самом простом и чистом виде. Как говорил один из учителей дзен, цитируемый у Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме".
Он предполагает главным образом работу духа, и даже не работу, а равновесие духа, не нарушаемое никакими внешними факторами. Медитация и прочие упражнения нужны лишь начинающим, чтобы приучить свой ум к абстрагированию от всяческих помех. Как правило, людям в возрасте до 30 лет, до завершения цикла Сатурна, означающего некую новую ступень познания, такое умение абстрагироваться дается трудно: слишком много соблазнов. Зато потом оно часто приходит само, даже не обязательно под знаком буддизма.
Ламаизм
В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Именно с этого момента многие исследователи начинают отсчет истории собственно ламаизма.
Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?
Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других.
Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.
Однако всем этим занимаются лишь монахи. Буддизм Махаяны, к которому принадлежит и ламаизм, вообще тяготеет к выделению "избранных" из массы своих приверженцев. От остальных требуется лишь соблюдать обряды, во многом упрощенные по сравнению с обрядами других направлений буддизма, слушаться монахов и почитать далай-ламу как живого бога. Для них эзотерические знания закрыты. Теория же и практика (в первую очередь практика) эзотеризма считались и считаются уделом посвященных.
Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом и кончая знаменитой религией бон, она же бон-по.
Само слово происх. от глагола 'bod pa, озн. "вызывать богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ божеств, духов и сил природы, содержащий много элементов шаманизма, о котором речь у нас пойдет позже.
Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом прикладного, то есть магического характера. Однако о магии речь тоже еще впереди.
Глава 5
Индия и Персия
Индия
При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ, учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления, потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры, как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.
Чтобы лучше представить себе историю развития этого учения или, точнее, мышления, попробуем в самом сжатом виде сформулировать его принципы. Свое начало оно берет в эре Тельца - это уже известный нам постулат " мiр совершенен и не требует изменения ", - однако знакомые нам, близкие к теперешним формы оно принимает лишь в начале эры Овна, после вторжения индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас). Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую часть: " Человек несовершенен и требует изменения ", то есть самоусовершенствования, очищения и перерождения. В это время складываются первые гимны Вед. Конец эры Овна, эпоха окончательного оформления священных книг и зарождения учения о Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб прибавило к этой формуле третью часть: " Изменение - залог Спасения ". "Изменение", конечно, и здесь понимается в вышеупомянутом смысле. Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение сформировалось окончательно и далее пока не менялось, ибо эта формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения (зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо накрывались и далеко перекрывались ею, как зернышки риса ладонью, либо отвергались как примитивные (если они, например, предлагали изменить не человека, а мiр и его устройство).
Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую, т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже, на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются споры: существует мiр или это только иллюзия, какой бог главнее и т.п. Однако именно наличие единой основы позволяло и позволяет представителям даже самых полярных направлений легко понимать друг друга (общность терминов), а их взглядам - пересекаться. Даже философские школы в Индии, в отличие от Европы, никогда не враждовали друг с другом, не отвергали, не критиковали и не отбрасывали ненравящихся терминов. Этого-то и не могли понять многие западные исследователи индийской культуры (см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М., "Прогресс", 1966).
В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если эту краткую формулу развернуть?
О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос (вода). Потом в этом хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло Мiровое Яйцо - зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры, которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение), то хаос очевидно соответствует "нулю".
Однако что следует считать единицей - Мiровое Яйцо? Но оно уже двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и "белок". Однако яйцо - еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не оплодотворено. А оплодотворение - это опять-таки единица, вспомните красочные мифы о лингаме и соответствующие культы. Может быть, проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои, "нулевые" стадии развития?
Мысль о том, что яйцо напоминает маленькую модель Солнечной системы, пришла людям в голову еще в глубокой древности. Исследуя яйцо, они делали выводы о строении Солнечной системы, и эти выводы были правильны. Но мы с вами уже знаем, что связь между обеими структурами - не причинно-следственная (то есть нельзя сказать, что одно является причиной другого), а телеологическая: в нашей Вселенной все устроено по одним законам (т.е. эти явления имеют одну причину).
Эта простая и опять-таки всеобъемлющая картина сотворения мiра очень понравилась европейцам в конце XIX века, после "открытия Индии" англичанами. Давно надоевший вопрос: "как понимать утверждение о шести днях творения" показался вполне разрешимым. Е.П. Блаватская подробно разработала проблему "нулевого" состояния Вселенной, выделив три стадии развития нуля: единое отвлеченное пространство (хаос без всякой структуры), знак: круг (знак Солнца без точки), потенциальное пространство внутри отвлеченного (зарождение структуры), знак: Солнце с точкой, и девственная матерь-Природа (Яйцо), знак: круг с горизонтальной полосой.
Тут возникает также интересный вопрос о том, что именно вызвало появление структуры в хаосе. Древние индийцы и позднейшие теософы объясняли это действием некоторого внутреннего фактора, имманентного самому хаосу. Несложная логическая интерполяция приводит нас к выводу о тождественности этого "фактора неопределенности" понятию Абсолюта или Бога, который есть всё, и в первую очередь природа на всех своих стадиях развития, даже самых начальных и предначальных.
Не удивительно, что примерно в то же время и не без влияния этих переработанных теософами индийских представлений зародилась идея Большого Взрыва (Big Bang), объяснявшая хоть что-то в материалистической картине мiра физиков западной, точнее, иудео-христианской культуры. Всё вещество Вселенной, собранное в точку, аналогично "потенциальному пространству", второй стадии нуля, а Большой Взрыв, начало расширения Вселенной - третьей стадии, "девственной Природе". О первой стадии, то есть о том, что было ДО Большого Взрыва, физикам-материалистам говорить было трудно, потому что понятию "хаоса" нельзя дать строгого определения.
Между тем нам с вами уже должно быть ясно, что фактор, обусловивший зарождение структуры в первичном хаосе, то есть вызвавший уменьшение энтропии Вселенной, является скорее "внешним", чем "внутренним", если взглянуть на дело с точки зрения теософов и физиков, потому что исходит из сознания человека, а не Вселенной: попросту говоря, как мы подумаем, так и будет - точнее, так и было (will have been). Я недаром повторяю в каждой лекции, что история пишется ретроспективно.
Ведь время - всего лишь одна из функций Вселенной, оно не прямолинейно (или, по крайней мере, не всегда прямолинейно, в чем мы убедимся позже), поэтому наша мысль может точно так же воздействовать на относительное линейное прошлое, как и на будущее... Короче говоря, тем самым вопрос об определении хаоса, он же вопрос о том, что было до Большого взрыва, он же вопрос об иллюзорности или реальности Вселенной становится чисто схоластическим и утрачивает для нас всякий смысл, подобно знаменитому вопросу о том, "сколько ангелов уместится на кончике иглы" - до тех пор, пока мы не найдем ответ на вопрос, что есть Истина, - кстати, кто помнит, что говорится об этом в книге Дао Дэ Цзин?
От Истины рожден Один,
От Одного явились Два,
Из Двух образовались Три,
Из Трех - все множество вещей.
Выходит, Истина - это хаос?
На самом деле это, конечно, ловушка. Просто с точки зрения древних индийцев (и современных эзотериков) понятия "внешний" и "внутренний" в приложении к фактору, вызвавшему структурализацию хаоса, тоже не имеют смысла, ибо человек присутствует в Боге, как и Бог в человеке...
Постулат о тождестве Бога и человека в той или иной форме присутствует во всех религиях, в чем мы с вами еще не раз убедимся. Но мы и так слишком уклонились от темы.
Видите, сколько мыслей и ассоциаций порождает один, казалось бы простенький, образ древней эзотерической доктрины. Однако в том-то и дело, что именно эта доктрина составила один из краеугольных камней нашего сегодняшнего мiропонимания, ведь все мы, называющие себя европейцами, американцами, арабами, турками или греками, хиндустани, панджабцами, сикхами и так далее, в сущности, изначально принадлежим к одной культуре, и лишь позднейшие наслоения и новации привели к возникновению множества разнонаправленных учений, каждое из которых первым делом хваталось за меч, чтобы доказать свою правоту.
Терпимость и миролюбие индийцев, объясняющееся в большой мере иньским, лунно-венерианским началом их культуры (недаром даже космическая энергия, кит. ци или чи, является в индийском понимании женской энергией - шакти), со временем сыграли для них, конечно, плохую службу, не дав поднять меч против завоевателей, которых в истории Индии хватало. Однако именно эти терпимость и миролюбие, отказ от меча как средства разрешения философских споров создали оптимальную среду для ничем не сдерживаемого роста эзотерических, религиозных и философских идей, нашедших своих почитателей и продолжателей далеко за пределами Индии - то есть создали то, что сегодня называется плюрализмом.
Поэтому для самих индийцев в принципе было неважно, как нумеровать стадии мiрового развития. У них не было столь строгого и торжественного отношения к символике чисел, как у китайцев или у Пифагора. Однако сама символика была в принципе той же самой: мiр делится на три "этажа" по вертикали - сначала небо, воздух и земля, потом рай (голока), земля и подземное царство (нарака), - и на четыре стороны света (они же четыре стихии, четыре времени года и т.п.).
Отсюда - множество триад и еще больше тетрад ("четвериц"): Тримурти - троица богов Брахма (творец), Вишну (Сохранитель) и Шива (Разрушитель), Трикарман - три главные обязанности брахмана (жертвоприношение, изучение Вед и благотворительность), Трипитака - три "корзины", т.е. сборника буддийского канона: монашеский устав, наставления в вере и религиозная доктрина, и так далее; четверка дает четверорукость и четвероликость многих божеств; первоначально три, а затем четыре слоя Вед - Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда песен), Яджурведа (веда жертвенных стихов) и Атхарваведа (веда заклинаний, взятая у дравидов), три варны и четыре касты (сословия и группы внутри сословий), четыре обязанности человека (пурушатхи) - дхарма, артха, кама и мокша, о которых ниже, и связанные с ними четыре этапа жизни (ашрамы) - ученик, домохозяин, отшельник и святой, четыре эпохи-юги, четыре благородных истины буддизма и т.п.
Из них для нас важны в понятийном смысле четыре пурушатхи, т.к. с ними связано понятие кармы.
Прежде всего хотелось бы рассеять одно весьма распространенное заблуждение. Словом "карма" у нас сегодня называют все что угодно: и наследственность, и "долги", остающиеся нам от прошлых жизней, и дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно кизмет, то есть судьбу, жребий (от араб. късм - жребий), имеющий значение только для данного воплощения и никак не связанный с воплощениями прошлыми или будущими.
Между тем карма - это абстрактное философское понятие, к обыденной жизни приложимое так же мало, как понятие "материя" - к столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая причинность, сходная с европейско-греческим понятием телос (конечная причина), поэтому обычная причинно-следственная связь, для которой предполагается необратимость во времени (сначала всегда идет причина, а потом следствие), в области кармы неприменима.
В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия, всегда стремящегося к самовосстановлению. Человек может нарушить его в каком-то месте; мiр от этого не перевернется, а человек, как говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет стремиться восстановиться, и человек поплатится за его нарушение. (В мировой мифологии описан один-единственный случай настолько глубокого нарушения этого равновесия, что мiр в самом деле "перевернулся", но это было сделано не человеком).
ДХАРМА (санскр.): долг, закон, порядок жизни. "Дхарма огня - гореть, дхарма тигра - быть жестоким..." (Д. Редьяр. Психология личности). В индийской астрологии домами, указывающими дхарму человека, считаются I, V и IX.
АРТХА (санскр. "цель"): общественная деятельность, направленная на приобретение пользы, богатства. В астрологии домами артхи считаются II, VI и Х. В авестизме - Арта или Аша (Аша-Вахишта), "Лучшая Правда", небесный архетип порядка и гармонии.
КАМА (санскр.): чувство прекрасного, а также любовь, чувственные влечения и страсти. В индийской астрологии домами камы считаются III, VII и XI.
МОКША (санскр.): спасение души, освобождение от пут материального мiра, одна из важнейших сторон жизни человека и его задач в индийской философии. Она как бы объединяет первые три пурушатхи. В индийской астрологии домами мокши считаются IV, VIII и XII.
Пятерки, семерки и девятки в качестве "несущих конструкций" встречаются гораздо реже. Индия вообще больше тяготеет к четным числам. Очень популярна шестерка и несколько менее - восьмерка. Об индийской шестерке (гексаграмме) мы уже упоминали:
К шестерке "привязана" и система чакр, называемая на санскрите шат-чакра нирупана, т.е. "система шести чакр", и описывающая всю индийскую картину мiра. Это - схема устройства микрокосма и макрокосма, лежащая в основе всех "индогенных" учений - и древних, и новейших.
ЧАКPА (Chakra, санскр. "круг, диск"): орган астрального (или эфирного) тела человека, "преобразователь жизненной энергии". В индийской традиции насчитывается шесть основных чакр плюс одна высшая, сверх-чакра (Сахасрара). Шесть основных чакр расположены не на (или в) физическом, а на эфирном теле, которое считается носителем информации о физическом и других телах, их "оригиналом", на основе которого и воспроизводятся (постоянно!) все остальные.
Каждая чакра обладает особыми свойствами, проявляющимися на всех уровнях, т.е. во всех телах. С каждой чакрой связывается также определенное божество или ипостась божества, стихия, мантра и шакти. Мантра, если вы помните, это краткое заклинание или молитва, шакти же в данном случае - женское божество, одно из олицетворений космической энергии шакти.
Каждая чакра имеет также свой знак или символ, сопровождаемый сложной расшифровкой и включающий несколько букв алфавита деванагари. Шесть чакр охватывают все 50 букв алфавита, седьмая же, самая высшая, Тысячелепестковый лотос, включает каждую букву в 20 повторениях. К классическим чакрам относят (перечисление снизу вверх):
1. муладхара - на уровне копчика. Четырехлепестковый лотос. Это Брахма, проявляющийся в богине любви Каме. Самая нижняя чакра, при активизации которой пробуждается канал кундалини (от санскр. кундали - "круг", часто ассоциируемый со змеей, служившей в Индии символом красоты и силы). По этому каналу жизненная энергия (шакти) поднимается наверх, в высшие области человеческого сознания, чтобы в конце концов символы мужского и женского начала, Шива и Шакти, соединились в космическом блаженстве. Современная интегральная йога занимается упражнениями, направленными на прокачку этой энергии снизу вверх и сверху вниз. Стихия - земля.
2. свадхистхана - на уровне лобка. Шестилепестковый лотос. Вишну. Стихия - вода.
3. манипура - на уровне солнечного сплетения. Десятилепестковый лотос. Шива, проявляющийся в образе юпитерианского божества-громовержца Рудры. Стихия - огонь.
4. анахата - между сосков. Двенадцатилепестковый лотос. Шива-Харикодра (Шива в образе Вишну и наоборот). Стихия - воздух.
5. вишуддха - на уровне щитовидной железы. 16-лепестковый лотос. Садашива (Шива-ардханаришвара, т.е. андрогин). Стихия - акаша (эфир, творческая сила).
6. аджна - чуть выше переносицы. Двухлепестковый лотос. Парам-Шива (Всевышний Шива). Стихия - мысленная, неартикулируемая речь (манас).
7. сахасрара - над макушкой. Тысячелепестковый лотос. Обитель чистого сознания Шивы, слияние индивидуального и мiрового разума, мужского и женского начала.
В наши дни эзотерики работают не только с классическими шестью (семью) чакрами, но и с некоторыми дополнительными - акитрой, двадасарной (Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.
Восьмерка же в индийской культуре выступает скорее как дериват четверки, а не как самостоятельный модуль членения действительности (Китай, см. Гл. 4). Она играет немаловажную роль в Камасутре, но Камасутра посвящена отношениям двоих - мужчины и женщины, или человека и Высшей силы, - и если даже мы признаем, что речь идет об отношениях троих, мужчины, женщины и Высшей силы, то восьмерка все равно окажется лишь третьей (кубической) степенью числа 2: недаром в Младших Арканах Таро карты Двойка и Тройка Кубков так схожи.
То же можно сказать о Восьми руках Брахмы, о Восьми конях, везущих колесницу Кету, и так далее: главное число здесь - четверка, удвоение служит лишь усилению качества - как, например, в языках полинезийских, сибирских и других таврических народов (ср. в якутском: кyндyлyy - "угощал", кyндyлyy-кyндyлyy - "шибко угощал" и т.д.).
Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к "таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого представления является мандала - символ вечного круговорота времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений, модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него крестом или квадратом, обозначающим стороны света.
Тем же словом (мандала) обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы Ригведы, а тж. некоторые другие круги - например, небесный круг Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа, озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.
Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической мысли, рассмотрим этапы ее развития.
ВЕДИЙСКАЯ "природная религия", основанная на Ригведе, примерно к середине эры Овна (VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). Брахманизм - это уже институционализованная религия, со своими "каноническими" обрядами, с кодифицированными гимнами, с подробно изложенными правилами устройства алтаря и т.п. (ср. аналогичную кодификацию у евреев). В это же время складывается система варн (каст), создающая своего рода "стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе.
Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае - недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси (святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману. М., "Наука", 1962; переизд. 1992); для членов низших каст это как бы не исключалось, и известны примеры великих саньяси, вышедших из шудр, но это скорее исключение, чем правило, потому что препятствий на пути у последних было несравненно больше.
Однако "брахманизм в силу своей запутанности и сложной символики в конечном итоге оказался недоступен слишком многим", как говорит наш замечательный индолог В.А. Ефименко, и был вынужден уступить дорогу буддизму, о котором ниже, и другим учениям, более простым и понятным.
К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных и целый ряд неортодоксальных учений:
- веданта - учение, легшее в основу ИНДУИЗМА. Индуизм сложился в результате трансформации брахманизма, и веданта (вед-анта, "завершение Вед") сумела выразить древние ведийские категории наиболее полно и рельефно. Она рассматривает взаимоотношения между Брахманом и Атманом - личным Я и божественным Я: истинным бытием обладает только Брахман (мiровая душа), Атман же представляет собой его эманацию. Все остальное есть проявление божественной иллюзии (майя);
- санкхья (санскр. "счет"): система членения мiра, перечисляющая элементы бытия (которых насчитывают около 70 - ср. шумерийские "ме": пространство, протяженность, манас и буддхи...) и описывающая, как из них что складывается;
- миманса: схоластическая "метафилософия", т.е. учение о том, как следует строить философию. Истинным бытием, как считали последователи мимансы, обладает только реальный мiр, никакой мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;
(и можно бесконечно спорить о том, иллюзия ли наш мiр или не иллюзия, приводя бесчисленное количество доказательств, но подлинному философу-эзотерику ясно, что правы и те, и другие, ибо нет разницы между иллюзией и не-иллюзией, нет границы между мiром видимым и мiром невидимым - или, точнее, эта разница несущественна, эта граница преодолима; до конца эта мысль додумана, как мы помним, в дзен-буддизме, но и другие философии учили преодолевать ее, хоть и каждая по-своему...)
- йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа. Позже веданта использовала йогу в качестве "лаборатории" для практического обоснования своих взглядов. Йог ставит перед собой задачу: так "разогреть" (санскр. тапаси) свое Я, чтобы оно слилось с Космосом. Йога - это практика ведантийского сближения Брахмана и Атмана. Она подразделяется на восемь анг (ступеней):
яма ]
нияма ]
асана ] крийяйога
пранаяма ]
пратьяхара ]
дхарана ]
дхьяна ] раджайога
самадхи ]
Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья". Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;
(о йоге и ее применимости у нас, "на Западе", процитируем доктора Фридриха Феерхофа - "А