© Анна Блейз
В ходе работы над колодой «Таро Тота», создававшейся под руководством Алистера Кроули, художница Фрида Харрис нередко разрабатывала несколько (вплоть до восьми) вариантов одной и той же карты. В каждом случае Кроули останавливал выбор на каком-либо одном варианте, наиболее удачно, с его точки зрения, раскрывающем смысл аркана. Так же он поступил и с картой Мага, выбрав из нескольких версий одну — ту, которая воспроизведена на иллюстрации к соответствующему разделу «Книги Тота» и ныне входит в обе стандартных колоды «Таро Тота» (версию «U.S. Games Systems» и т.наз. «швейцарскую» версию компании «A.G. Muller»). Однако в 1986 году компания «U.S. Games Systems» выпустила специальное издание «Таро Тота», оформленное по образцу «швейцарской» колоды и включающее три различные версии Мага. Два дополнительных Мага этой колоды (впоследствии несколько раз переиздававшейся) основаны на рисунках Фриды Харрис, отвергнутых Кроули в пользу «стандартной» версии.
Правомерность использования колоды Тота с тремя Магами и по сей день вызывает споры среди тарологов. Выдающийся американский исследователь герметической традиции и один из лучших современных специалистов по «Таро Тота» Лон Майло Дюкетт категорически не рекомендует искать в дополнительных Магах какой бы то ни было оккультный смысл, утверждая, что использование этих карт нарушает структуру Таро и что они были введены в колоду исключительно в качестве бонуса: «Семьдесят восемь карт стандартной колоды Таро печатаются на четырех листах, на каждом из которых помещается двадцать карт. Таким образом, в каждом комплекте остается свободное место для двух дополнительных карт. Большинство издателей пользуются этой возможностью, чтобы добавить в колоду две карты с инструкциями или рекламой. Однако [на сей раз издатели] решили побаловать поклонников Кроули и заполнили свободные места репродукциями двух ранних вариантов Мага, которые Фрида Харрис полностью проработала, но Кроули — отверг» [1]. Мнение Л.М. Дюкетта разделяют и некоторые другие исследователи колоды Тота, в т.ч. Хайо Банцхаф и Бриджит Телер, заявляющие, что два «лишних» Мага были включены в издание 1986 г. «по ошибке» и будто бы «в настоящее время они вновь исключены» [2].
Однако существует и немало сторонников использования дополнительных Магов в колоде Тота, позиция которых подкрепляется и практическими разработками, и теоретическими построениями, и прецедентами. Что касается последних, то известны и другие колоды с альтернативными вариантами тех или иных старших арканов (к примеру, в колоду «Victoria Regina» включены 2 карты Мага, в «Таро Космического Племени» — 3 карты Влюбленных, в «Пражское Таро» — 2 Смерти, и др.). На практике в подобных случаях либо выбирают для работы одну из карт-«двойников», более соответствующую конкретному запросу или индивидуальным предпочтениям таролога, либо используют все варианты наравне (чаще для медитации, в целях исследования значений аркана и т.п., но иногда и в гадании, не изымая «лишние» карты из колоды). Нумерологическая структура и система соответствий колоды при этом не нарушается, т.к. различные версии одной карты рассматриваются не как дополнительные арканы с некими самостоятельными соответствиями, а как взаимодополняющие варианты, которые отличаются друг от друга только образным рядом, акцентирующим в каждом случае тот или иной аспект данного аркана.
В рамках данного подхода «тройной Маг» колоды «Таро Тота» получает различные интерпретации у разных исследователей. Некоторые трактовки представляются совершенно безосновательными — как, например, встречающееся у англоязычных авторов буквальное отождествление трех Магов колоды Тота с евангельскими тремя волхвами (англ. Magi — «маги» и «волхвы»). Другие кажутся слишком условными, ибо строятся не столько на целостном анализе символики конкретных карт, сколько на вырванных из контекста карты отдельных образах, вписывающихся в заранее заданную схему. Примером может служить бытующее среди некоторых западных тарологов соотнесение трех Магов с тремя божествами греческой мифологии — Гермесом, Аполлоном и Дионисом. Маг №1 трактуется как Гермес — игрок и трикстер, олицетворяющий своеволие и стремление манипулировать миром в собственных целях; Маг №2 — как Аполлон, вооруженный символами различных искусств и профессий, творец форм, придающий миру определенность; Маг №3 — как андрогинный Дионис в окружении колосьев (символов Деметры — его духовной матери), символизирующий буйную радость жизни и владение ключами к тайне мистического экстаза. При том, что многие функции и атрибуты перечисленных божеств действительно вписываются в символику Ату I, попытка жестко привязать каждого из трех Магов колоды Тота к одному конкретному божественному образу резко сужает спектр их значений и препятствует достаточно глубокому постижению смысла этого аркана.
Еще менее удовлетворительной следует признать концепцию отечественного эзотерика Е. Колесова, отождествившего Мага №1 с греческим Гермесом, Мага №2 — с египетским Тотом, а Мага №3 — с индийским Хануманом [3]. Е. Колесов не только допустил очевидную для любого искусствоведа путаницу в атрибутации египетского и индийского изобразительных канонов, но и — сознательно или по неведению — проигнорировал прямое указание из «Книги Тота» о недопустимости соотнесения фигуры Мага с индийским Хануманом: «Индуистское представление о Меркурии как Ханумане, боге-обезьяне, до омерзения низменно. В культе его не обнаруживается ни одного из высших аспектов данного символа. […] Кроме того, о нем не сложено ни одной сколько-нибудь глубокой или духовной легенды. Нет сомнений, что Хануман — это не более чем Обезьяна Тота» [4]. (Что касается последней, то она олицетворяет возможность лжи и превратного истолкования, сопутствующую всякой речи и письму — основным функциям Тота-Гермеса-Меркурия, — и сопровождает Мага во всех трех вариантах, чем подчеркивается сущностная дуалистичность данного аркана.)
Наиболее полной и перспективной из разработанных к настоящему времени трактовок «тройного Мага» колоды Тота представляется теория американской исследовательницы Дженнифер Л. Мур, согласно которой, три версии Мага обозначают три стадии духовно-магического развития человека. Приведем изложение этой теории на основе статьи Дж.Л. Мур «Психология Мага».
Маг №1 — это ребенок, поглощенный чудом познания мира. Ему доступны все орудия, но он слишком захвачен восторгом первооткрывателя и еще не способен сосредоточиваться и направлять волю. На карте изображен мальчик, вокруг которого плавают в эфирном пространстве символы стихий. Однако он не столько использует эти орудия, сколько играет ими и старается их ощутить, почувствовать. Тело его соткано из света и окрашено в желтовато-зеленые тона весны, символизирующие юность. Он наг и уязвим. На этой стадии путешествия Дурак сбросил свои одежды (отверг связь с материальным планом или избавился от страха уязвимости) и отважился прыгнуть в пропасть (перейдя тем самым на более высокую ступень). Ноги его плотно сжаты, как будто лодыжки связаны веревкой: это шаткая, неуверенная поза. Психологически данная карта связана с детством: ребенок учится ориентироваться в пространстве, постепенно обретает независимость и знания о том, как пользоваться различными предметами. Он делает первые шаги по жизни — робко, но с огромным любопытством и интересом.
Маг №2 — повзрослевший человек. Это стадия самоосознания и продолжающегося обучения. Человек осознает предназначение доступных ему орудий и может использовать их для созидания и улучшения своей жизни. Он «дорос до своей магии», и она помогает ему. Он пользуется ею, и она становится очередным его орудием. На этой карте изображен более взрослый, уверенный в себе маг. Он балансирует на носках, раскинув руки и слегка расставив ноги. В выражении его лица чувствуются сосредоточенность и воодушевление. Из тела его исходят лучи света, каждый из которых оканчивается кистью руки. Этот Маг крепко держит в руках свои орудия. Сами орудия прорисованы более тщательно, и вместо стилета, фигурирующего на карте №1, здесь представлен меч, символизирующий зрелую волю и более развитое состояние в целом. На переднем плане изображен кадуцей Гермеса. В целом, перед нами символ Зрелости — Зрелости Воли и Творческой Силы. Психологически данная карта представляет взрослого человека, осознавшего свою взаимосвязь с окружающим миром. Он принимает ответственность за самого себя и способен сам о себе позаботиться, но и в полной мере чувствует давление среды.
Маг №3 — полная зрелость, преображение. Человек «перерос» инструментальный подход к миру и слился воедино со своим духовным окружением. Его больше не интересует использование магии в практических целях: он танцует магию. Он сам становится магией, а орудия теперь воспринимаются как друзья, равноправные партнеры по Великому Деланию. Этот преображенный Маг снова изображается нагим и юным, его лицо безмятежно. На ногах его вновь крылатые сандалии, как и у 1-го Мага; орудия, уже не столь изощренные, как на карте №2, снова парят вокруг него в пространстве. Однако, в отличие от орудий на карте №1, в их расположении ощущаются порядок и ритм. Маг №3 вышел за пределы жестких формул и больше не нуждается в строгой дисциплине. Он сам есть Великое Делание; он сам есть магия. Психологически данная карта соответствует полной зрелости, переоценке ценностей, освобождению от давления социальных условностей и обретению своего истинного Я в единстве с миром.
* * *
Ответ на вопрос о том, почему Кроули предпочел Мага №1 двум другим версиям, содержится в самой «Книге Тота»: «Представляемая здесь карта разработана главным образом на основе греко-египетской традиции, ибо в ходе взаимодействия греческой и египетской философских систем идея этого аркана была развита не в пример глубже, чем в любой другой традиции за все времена».
Но означает ли это, что именно такую изобразительную трактовку I-го аркана Кроули считал единственно правильной? Ни в коей мере. Ибо описание этой карты в «Книге Тота» завершается следующим красноречивым пассажем: «…представить истинный образ здесь невозможно — ибо, во-первых, любой образ по определению неистинен; во-вторых же, поскольку [олицетворяемое I-м Ату] движение вечно, а скорость его предельна, т.е. равна c, скорости Света, то всякое состояние покоя само по себе противоречит идее данной карты; таким образом, этот рисунок — не более чем мнемонические наброски» [7].
Ссылки
1. Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003, p. 100.
2. Хайо Банцхаф, Бриджит Телер. Таро Тота Алистера Кроули. Ключевые слова. Рус. пер. Т.В. Лебедевой. СПб.: «Весь», 2006, с. 15.
3. Евгений Колесов. Магика как система. М.: Велигор, 2004.
4. Aleister Crowley, Frida Harris. Book of Thoth. Weiser Books, 1981, p. 71.
5. Jennifer L. Moore. Psychology of Magus. https://www.enchantedspirit.org/Tarot/Articles/PsychologyoftheMagus.php
6. Book of Thoth, p. 71.
7. Book of Thoth, p. 72.