Ахара шудхо саттва шудхих саттва шудхо дхруво смртих
Очень простой стих, который каждый из нас может понять. «Ахара шудхо» – если ахара, или пища, какая? Чистая. То тогда что делается? Саттва шудхих. Саттва шудхих что значит? «Саттва» значит «ум». Ум человека становится чистым. «Саттва» значит «бытие», «жизнь» человека. По-разному можно переводить это слово, но в данном случае – если пища чистая, то ум становится чистым. Дальше что объясняет «Чхандогья-упанишад»? Это очень важная вещь. Саттва шудхо дхруво смртих – если у нас чистый ум, то тогда что? Да, у человека появляется дхруво смритих – твердая память. Зачем нам нужна память?
- Помнить о Кришне.
БВГМ: Помнить о Кришне. И даже еще важнее. Что может быть важнее, чем помнить о Кришне? Помнить о том, что Кришна наша цель. Почему это снова и снова повторяется в ведических писаниях? Люди Кали-юги короткую память имеют Люди Кали-юги не могут удержать в памяти ничего. И прежде всего что они забывают? Цель свою забывают. Они забывают, что у человека есть духовная цель, что человек должен стремиться к духовной цели. И поэтому здесь говорится, что если ум очищается, то у него становится чистая память, человек может помнить о Боге, человек может помнить что Бог это его цель.
Соответственно смрти ламбдхе – когда человек обрел смрти, или память, тогда что? Сарваграндхинам випрамокша. Что случается с ним? Да, сарваграндхинам. «Грандха» это что такое? Узлы. Все узлы нашей кармы развязываются. Иначе говоря, «Чхандогья-упанишад» говорит – все начинается с простых вещей, с того, что мы регулируем свою пищу.
И, как я уже сказал, пища в данном случае это пища, которая поступает через все органы чувств. И если мы делаем это правильно, в саттва-гуне, то доказательством этого, или результатом этого является то, что мы начинаем помнить о своей духовной природе. Шрила Прабхупада переводит это «саттва-шудхо» и «смрти ламбдхйе» он говорит, что у человека развиваются тонкие ткани мозга. Теперь, что такое тонкие ткани мозга? На самом деле это ошибка даже в переводе. Там никаких тонких тканей мозга нет. Там есть тонкая память человека.
Шрила Прабхупада говорит, что память человека становится чище и человек становится целеустремленнее, он не разменивает свою жизнь на какие-то пустяки. Поэтому пища человека должна быть максимально чистой. И в результате этого, как объясняет «Чхандогья-упанишад», узлы кармы будут развязываться, человек перестанет быть рабом своей собственной кармы. «Шримад-Бхагаватам» называет людей Кали-юги «дурмедха». Или мы знаем «грихамедхи». «Медха» что значит на санскрите? Разум. «Дурмедха» значит что? «Дурмедха» значит «дурной разум». Но «медха» прежде всего означает память.
Разум, прежде всего, означает способность видеть цель, ставить цель и идти к этой цели. И мы с вами дурмедхи почему? Потому что мы забываем о своей цели. Потому что мы даже приходим на духовный путь и потом из-за пустяков, из-за какой-то ерунды, из-за мелочей забываем, зачем мы сюда пришли, для чего. Мы забываем о предназначении человеческой жизни, для чего человеческая жизнь и это наша короткая память людей Кали-юги, которая делает человека нетерпеливым. Поэтому так важно, чтобы пища была чистой. Но что это реально значит, какая пища чистая мы об этом поговорим в следующий раз. И, как я обещал, мы постараемся устроить какие-то кулинарные курсы. Я даже решил сам проводить кулинарные курсы.
- Хари бол.
БВГМ: Просто у меня корыстные мотивы, потому что если люди хорошо готовят, то они становятся ближе к Богу. Это факт. Попробовали в ашраме это сделать и мне преданные говорили, которые попробовали эту пищу, они говорили: «Надо же, мы не верили, что можно таким маленьким количеством пищи насытиться». Когда пища вкусная, а пища должна быть вкусная, она должна удовлетворять чувства, если человек есть меньше, чем его духовный уровень позволяет ему есть, то в результате что получается?
Да, он неудовлетворен и он не может заниматься духовной практикой. Человек должен поесть. Тут, слава Богу, Лалита сидит, она у нас директор нашего кафе… Если человек поел, если пища по-настоящему удовлетворяет и по-настоящему в сатва-гуне, то вся жизнь человека может быть другой. А я вижу когда люди едят эту невкусную пищу и чтобы насытиться невкусной пищей, сколько ее нужно съесть? Много. Едят много пищи и в результате их сознание в какой гуне оказывается? В тамо-гуне.
Невкусная, тяжелая пища ложится тяжелым, неподъемным грузом внутрь и человек забывает в конечном
счете о цели жизни. Один из выводов этой лекции в том, что в духовной жизни нет мелочей. Это все может показаться какими-то несущественными мелочами, но мне хотелось призвать вас, чтоб у нас был этот замечательный Кришна-прасад, чтоб мы принимали его в гуне благости, чтоб мы благодарили Кришну за то, что Он дал нам этот прасад и, чтобы мы понимали, что эта пища в конце концов может освободить нас от нашей кармы, может сделать нас чище, может сделать нас лучше, если мы ясно будем видеть цель, стоящую за всем этим. Ну вот, небольшая лекция сегодня, начало, первый этап.
ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, какие последствия поедания шоколада….
БВГМ: Ну да, уже задают правильно, аккуратно, не просто: «можно есть шоколад или нет? Ну, разрешите, ну, пожалуйста. Ну, скажите, что можно, ну, скажите что можно.
-… пророщенных злаков и бобовых, молочных продуктов и из магазина и замороженных продуктов?
БВГМ: Ну, вообще, это, строго говоря, тема следующей лекции, потому что я не успею все это как следует рассказать, а мне хотелось бы немножко как-то остановится с вами и подумать, чтобы, в конце концов, нам не пришлось употреблять такие лекарства, срочно обращаясь за ними в аптеку. Потому что если пища саттвичная, чистая и здоровая, то человек тоже становится здоровым. Я просто скажу о шоколаде, чем плох шоколад.
Я уверен, вам многим понравится то, что я скажу (смех). Так можно шоколад или нельзя, как по-вашему? Шоколад это наркотик, он слабый, но наркотик. А, может, не такой слабый. Есть люди, которые реально, конкретно привязываются к шоколаду и которые конкретно совершенно возбуждаются от шоколада и испытывают какие-то там свои вещи. Там есть несколько видов наркотических веществ, там есть кофеин и еще какие-то.
Много возбуждающих веществ. Но как любой слабый наркотик…. Наркотики они к какой гуне относится, мы с вами говорили? Они к раджа-гуне относятся. Они к раджа-гуне относятся и очень быстро они помещают человека в тамо-гуну, если человек привязывается к нему. И мы говорили с вами, что у раджа-гуны есть своя историческая роль – вывести человека из тамаса.
Иначе говоря, скажем так, хотя естественно мы против всех форм наркотиков, и идеальная жизнь это полная свобода от каких-то наркотиков. Но, может быть, если человек не привязан, иногда. Потому что некоторые говорят: «Шрила Прабхупада ел». Он ел, ему предлагали шоколад, он даже не знал что это такое. Он был невинный человек из другой эпохи. Ему принесли шоколад, он сказал: «Вкусно».
Потом ему сказали, что там наркотик, тогда он сказал: «Ну, тогда нельзя». Все люди помнят почему-то о том, что он ел, но не помнят о том, что он сказал в конце. И Шрила Прабхупада он гордился этим, он гордился, что его люди, что его преданные, его последователи они очень последовательно идут по этому пути свободы от всяких наркотиков. Как некоторые люди говорят, что можно зеленый чай пить. Я из Узбекистана, там все зеленый чай пьют. Зеленый чай ничем не лучше черного чая, но почему-то все думают, что зеленый чай можно пить, а черный чай нельзя пить.
Но с другой стороны, скажем так, это не такая уж большая проблема. Если человек выпил немножко, ему не надо…. Если он пристрастился к этому, стал наркоманом каким-то, это плохо. Если чтобы вывести из тамо-гуны себя… Я сейчас здесь говорю это не для того, чтобы дать какую-то индульгенцию. Я знаю, что люди напрягаются, людям легче сказать: «Вот это можно, это нельзя» и все. Но тут нужно понимать, еще раз, в конце концов, что значит «можно», что значит «нельзя»? Да, я не хочу. В конце концов, все возбуждающие средства, так или иначе, они плохо воздействуют. Все возбуждающие средства. И мясо. Прежде всего, почему люди привязаны к мясу? Потому что оно возбуждает. Именно потому, что оно дает человеку ощущение какой-то иллюзорной энергии.
Я сейчас ездил в Петербург, и ко мне подошел после программы один юноша и он стал говорить: «Я был преданным. Но вот я несколько месяцев тому назад отошел и уже три месяца я ем мясо». И он сказал это с таким…., ну, как-то чувствовалось, что не гордится он этим. Он спросил у меня: «Почему? Как? Что мне делать?». И он мне одну очень интересную вещь сказал: «Первое, что я заметил, – послушайте его внимательно, он сказал, - первое, что оказалось, оказалось, что мясо далеко не такое вкусное, как мне казалось. Я разочаровался». В течение нескольких лет он не ел, потом он стал есть.
И он думал: «Надо же! Мне чего-то не хватает, чего-то не хватает, чего-то не то». Стал есть. «Первое, что заметил, что не такое вкусное. Второе, – говорит,- две вещи приходят: первое, что оно дает, это возбуждение. Хочется чего-то делать, бежать куда-то.. То самое нетерпение проявляется. И одновременно с этим пустота приходит». И это неминуемый результат. Я поэтому так настаиваю на этих вещах – на счастье, или на опыте, в разных гунах.
Да, человек испытывает некое возбуждение от всех чувственных наслаждений – будь то секс, секс тоже имеет наркотическую природу, будь то мясо, будь то еще что-то такое. Да, у человека в какой-то момент поднимается это возбуждение, он чувствует что-то такое, у него появляется как бы энергия. Результат какой? Пустота, результат – пустота. Вот. И нужно очень как-то хорошо на уровне разума понимать это и не попадаться на эти пустые приманки; червяк, который хочет нас на крючок посадить. Кто-то хочет на крючке оказаться, на крючке раджа-гуны и тамо-гуны?
Поднимите руку, кто хочет. Поэтому, если не хотите, то лучше не употреблять шоколад вообще, не употреблять мясо, не употреблять в любых формах наркотики. Если задают вопрос можно или нельзя, в общем, ничего страшного. Ну, один раз шоколадку съел, ну, ничего, мы же не фанатики с вами. Да? (смех) Но если мы хотим чистого ума, который, в конце концов, развяжет все узлы нашей кармы, и если мы решительно помним о цели и хотим дойти до цели, то надо объявить войну, войну тамо-гуне и шоколадке «Аленушка» (смех).
ВОПРОС: ()
БВГМ: Лекарство от чего лечит? Сейчас посмотрим, лечит оно от чего-то или нет вообще От всех инфекций, от любых: инфекции дыхательных путей, уха-горла-носа, почек и мочевыводящих путей, половых органов, пищеварительной системы. Иначе говоря, оно все внутри убивает, то, что остается, это вы (смех). На всякий случай не рекомендуют его употреблять беременным женщинам и женщинам, кормящим грудным молоком, а также детям до 18 лет. Ну, чтобы не так мучались, бедные. А после 18 лет уже не страшно, человек уже столько тамо-гуны в себя принял, что ему хоть бы хны это лекарство или нет. Это мне врач выписал. Я купил, прочитал, поразился милосердию врача (смех) и решил с вами поделиться этим. Если кому-то нужно, у меня осталась коробка целая (смех), нетронутая. Любые инфекции убивает без остатка.
ВОПРОС: ()
БВГ: Есть люди, которые не пьют воду и не едят, но что касается их сознания, то надо посмотреть, потому что они, может быть, сейчас не пьют воду, но раньше пили, и сейчас не едят ничего, раньше что-то ели. И сознание их может еще нести эти признаки. В Индии была в свое время йога, которая называлась Сурья-йога. Эта Сурья-йога это особая практика духовная, или псевдо духовная, где человека учили переходить на солнечную энергию. Экономно. Благо, что солнца в Индии много. У нас с этим сложнее. У нас даже если на солнечных батареях пытаться что-то делать, вряд ли проживешь. Так что я не знаю, как у нас эта Сурья-йога будет работать. Если б это была йога, скажем, от туч, чтоб питание получать, может, еще и сработало бы. И там учили человека в конечном счете переводить тело в какой-то режим, когда он не зависел от грубой энергии и питался энергией солнца. Можно этим тоже заниматься.
И эти люди, я не знаю, каким образом, может, они в прошлой жизни Сурья-йогой занимались. В Индии есть такие люди, которые в результате практики до этого дошли. Мне говорили, я сам не видел таких людей, но мне говорили, в «Золотом веке» статья была про таких людей. Говорят, что в Краснодаре есть одна такая женщина. Она иногда, правда, кофе пьет, но в целом ничего не ест и не пьет. Иногда, скучно становится. Но, еще раз, в каком сознании находится человек надо посмотреть. Само по себе это еще не показатель.
Хотя независимость от грубой энергии пищи может быть показателем духовного прогресса. Однако если человек преждевременно пытается имитировать этот уровень… Как Рагхунатх дас Госвами он не зависел от этой грубой энергии. Раз в два дня он ел небольшую чашечку пахты. Если мы решим имитировать Рагхунатха даса Госвами, то мы далеко не уедем. То есть, иначе говоря, аскеза не должна быть нашей практикой. Это очень существенное положение бхакти-йоги – аскеза не практика наша, аскеза естественный результат практики бхакти.
Когда человек достигает чего-то в бхакти-йоге, то он естественным образом становится отрешенным, он не зависит от этого. Если я попытаюсь обрести бхакти через аскезу, могу я бхакти через аскезу получить? Нет. Я могу ничего не есть и быть таким же эгоистом и негодяем, как я был. Бхакти невозможно обрести через аскезу, но когда человек обретает бхакти, он становится независимым от всех этих вещей. Поэтому наш путь – есть хороший прасад.
Шрила Прабхупада говорил: «Чего вы вообще? Зачем? Не надо. В экадаши кушайте. Не ешьте зернобобовых, кушайте все остальное Не мучьте себя». Если вам легко, если это не отвлекает вас от духовной практики, это самое лучшее. Если вы не едите чего-то и все время только думаете о том, как вы ничего не едите… Это очень глубокая мысль: «Я ничего не ем» (смех). И так как она очень глубокая, ей хочется со всеми другими поделиться сразу же: «Знаете, я ничего сегодня не ем, у меня полный пост». И люди думают: «Надо же, какая глубокая мысль! Человек ничего не ест». Нет, аскеза не наш путь. Если нужно поесть, нужно поесть. Бхактисаддханта Сарасвати однажды увидел полумертвых брахмачари, которые постились на экадаши. Они лежали в полуобморочном состоянии. Он велел приготовить кичри и не успокоился до тех пор, пока они не съели целую кастрюлю этого кичри, а потом сказал: «Идите и служите Кришне. Идите и выходите на улицу».
ВОПРОС: ()
БВГМ: Анастасии хорошо советовать. Пусть она в Москву приедет, а потом советует (смех). Понятно, что это самое лучшее, но… Но с другой стороны у нас есть высший принцип. Если человек, еще раз, тут нужно быть практичным, если человек может жить пищей, которую он вырастил сам, – хорошо, прекрасно. Если человек не может этого делать, но он занимается каким-то более важным делом – он живет здесь, в городе, он проповедует, то не нужно ставить перед собой каких-то несбыточных целей.
Где мы, что мы тут вырастим? Может мы немногого… Я не знаю, что тут может вырасти в Москве, может, поганки какие-нибудь вырастут. И потом, сам по себе этот принцип он тоже не совсем универсальный – есть только то, что я вырастил. Много чего можно вырастить. Кур можно выращивать своих (смех), грибы можно свои выращивать. Нужно в той ситуации, в которой мы находимся, поставить перед собой цель, как можно чистый образ жизни вести. Все то, что доступно, все то, что можно, можно. Но при этом не забывать о каких-то высших вещах. И насколько это возможно, на сколько мы можем, сделать свою жизнь чище.
ВОПРОС: Насколько благоприятно пропагандировать пищу в гуне благости и кормить такой пищей других?
БВГМ: Это наверняка, я знаю от кого. Это вопрос от человека, который посвятил свою жизнь тому, что он кормит этой пищей других. Но, в общем, это культура наша с вами. Я говорил, что мы должны привести в гармонию свое физическое тело и общество вокруг себя. Один из способов привести общество вокруг себя в гармонию это кормить других людей хорошей, чистой пищей. Потому что люди будут очищаться, потому что это будет приносить им благо. И на этом принципе было построено все ведическое общество.
Ведическое общество было построено на том, что главным долгом семейного человека было кормить других. Семейный человек это тот человек, на котором держатся все остальные люди. Он должен был кормить других. Вот. И «Пища жизни», программа, которую Шрила Прабхупада начал, она была начата исходя из этого принципа. Мы как люди, которые несут определенную культуру, должны доказывать то, что мы несем эту культуру, на конкретных действиях. В «Хитопадеше», это одна из «Нити-шастр», у Чанакьи Пндита, в других местах, во многих других местах, и в том же «Шримад-Бхагаватам», говорится, что суть дхармы, или религии… В чем суть дхармы, или религии, как по-вашему? Сострадание. Нет другой дхармы у человека, нет другой религии у человека, нет другой обязанности у человека, кроме сострадания. Потому что сострадание это единственный способ избавиться от эгоизма. Когда мы проявляем даже внешне сострадание, в конце концов, мы избавляемся от своего эгоизма. Очень важный момент.
Я недавно читал одну книгу по йоге, где Шивананда Свами, великий знаток и пропагандист йоги, в частности в западном мире, говорил, что есть три препятствия для йоги, для занятий йогой и для занятий медитацией. Первое препятствие самое главное – это отождествление себя с телом. Второе препятствие – это неспокойный ум, который естественным образом возникает в результате того, что человек отождествил себя с телом, ум становится неспокойным, становится возбужденным.
И он соответственно называет их: викшепатмика и аваранатмика. Сознание покрывается невежеством и человек, душа, начинает отождествлять себя. с телом – это аваранатмика, проблема покрова невежества. Викшепа – ум возбуждается. В результате того, что я отождествил себя с телом, ум начинает метаться, он не может сосредоточиться. Третья проблема, он называет ее мала. «Мала» значит «грязь». И «мала» также на санскрите значит, «испражнения». И «мала» в данном случае он объясняет, это эгоизм человека, это эгоистические какие-то мелочные желания.
Теперь, если я не очищу свое тело каждый день от малы, от испражнений, что будет с мои телом? Оно будет загрязняться, оно будет отравляться, ум мой будет отравляться. Но мы забываем, что у нас есть еще одна мала – эгоизм. Поэтому от этой малы нужно тоже каждый день очищаться. Каким образом человек может очиститься от этой малы? Да, если он будет делать что-то для других. Если он просто будет делать что-то для других.
И Шрила Прабхупада утвердил эту программу «Пища жизни» когда мы даем другим людям возможность очиститься и почувствовать какой-то более высокий вкус, чтобы мы могли избавиться от своего эгоизма. Я хотел поблагодарить Нирмалаканти прабху за то, что он делает это практически собственноручно. Никакой помощи у него нет. Он сам находит деньги, сам выходит к этим людям, сам иногда готовит, находит кого-то. На одном его энтузиазме он это делает. Но на самом деле по-хорошему это должна быть программа каждого из нас, потому что это наш способ очиститься от малы, от этой грязи эгоизма, смысл религии. И это способ построить гармоничное, хорошее общество. Если мы будем делать это в больших масштабах, то общество будет улучшаться. Смысл религии в том, чтобы проявлять сострадание к другим и кормить других.
Мне один преданный недавно рассказывал, любопытный тоже результат. Он говорит: «У нас соседи есть. И они, – говорит, - состоятельные люди, но очень прасад любят. И моя жена им все время остатки нашего прасада относит. Васе то, что у нас остается, они с таким удовольствием уплетают. И они атеисты. Три года мы их кормим и они стали уже приходить и спрашивать: «Как там Бог? Кто Он такой?» Потому что, еще раз, когда пища чистая, то очищается ум, когда ум очищается, человек естественным образом начинает думать о Боге, вспоминать о Боге, память появляется. Это процесс, который работает.
Спасибо вам больше.