Если все школы античной Греции до софистов и Сократа занимались фактически естественнонаучной проблематикой, создавая на основе мифа о целостности мира, представления о физическом бытии, то софисты внесли в философию общественную проблематику. Сократ, следуя за софистами еще более сузил свои интересы, начав разработку этических проблем.[8]
Казалось бы такой уход философии в область аксиологических вопросов отменял ее интерес к науке и гносеологическим задачам. Однако, именно этот этап подготовил разработку формальной логики, без которой наука не могла бы существовать. С другой же стороны – этика и обществознание создавались в русле общих метафизических представлений и воздействовали на представление о мире вообще. Теоретическая методика исследования природы была перенесена на исследования общества, морали и человека. С этого времени общественная наука стала стремиться использовать методы естественных наук. Но представления о бытии большинство философов стремилось увязать в единую систему. Произошло наложение друг на друга онтологических и гносеологических теорий, что впервые выразилось в кризисе античного мировоззрения, а затем привело к множеству проблем в классической гносеологии.
Софисты отстаивали рационалистический взгляд на явления природы. Для них она была изменчивой сущностью, в которой главную роль играет столкновение противоположностей. Понятое буквально, учение Гераклита привело их к представлениям о крайней относительности явлений природы. Все течет, все изменяется. «Не возможно дважды войти в одну и ту же реку».[9]
Релятивистские взгляды на природу софисты черпали скорее всего из общественного релятивизма. Так называемые старшие софисты – Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – создавали свое учение, когда рабовладельческая демократия в Афинах получила законодательные возможности для своего развития. В отличие от восточных тираний, где законы менялись чрезвычайно редко, а судьба отдельного человека зависела от произвола правителя, афинская демократия являла собой быстро изменяющееся государство, зависевшее от той или иной формы проявления активности граждан.
Это явление уже хорошо чувствовал Гераклит. Не случайно он предлагал проводить выборы правителя с помощью жребия.[10] Видимо, этим он подчеркивал абсолютное безразличие к механизму передачи власти.
Софисты могли наблюдать, как законы изменяются по воле большинства. В своей практике, связанной с обучением произносить речи в суде, они видели, как красиво выстроенные аргументы позволяют решить любое дело. Античный мир еще не созрел до морального понимания мира. Понятие справедливости появилось впоследствии только у Сократа и его учеников. Скорее всего, греки понимали справедливость, как наличие удачи для себя. Это косвенно подтверждают речи Сократа, данные в интерпретации Платона.
Если мир зависит от слова. Если слова можно соединять так, что доказывается и тезис, и антитезис, значит, в мире нет ничего постоянного. Тем более нет ничего постоянного в политике и морали.
Такой взгляд вел к крайне скептическому отношению к возможностям познания. И он проявился, например, в учении Горгия.[11]
Сократ, как уже было сказано выше, еще более сузил проблематику своего учения. Он считал, что строение мира, его физическая природа, законы общества непознаваемы. По этой причине все это не может и не должно быть предметом философии. Знать мы можем только себя самих. Формула «познай самого себя» стала главным выражением его философии.
Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. И, создавая эти практические рекомендации к жизни, Сократ впервые заговорил о благе и справедливости. Его подход заключался в том, что лучше принять несправедливость на себя, чем быть несправедливым по отношению к другому.
Этим подходом он знаменовал новый – этический этап философии. И этический абсолют отличил Сократа от софистов.
Для утверждения абсолютного Сократу понадобилась не только вера в справедливость, но определенная теоретическая позиция, которая позволяла бы расстаться с релятивизмом.
Да, мир изменчив, еще более изменчиво сообщество людей. Не возможно ни чувствами, ни теорией ухватить законы изменений мира. Но есть устойчивая сущность, которую нельзя подменить относительными взглядами на нее. Эта сущность – понятие. Сократ, похоже, еще не вдавался в подробное исследование происхождения понятия. Его не интересовало – является ли оно естественным предшественником бытия природы или предметом договора между людьми. Но он стремился к установлению неизменных взглядов на такие этические представления как добродетель, справедливость, благо и т.п.
Таким образом, по крайней мере, в этическом знании устанавливались правила, запрещающие вольную трактовку понятий.[12] Этим, с одной стороны, было положено начало логическим исследованиям, а с другой – выявлена идеальная сторона мира, выраженного в понятиях – идеях.