На рубеже XVIII-XIX веков Германия выдвигает целую плеяду мыслителей, чей творческий вклад в развитие европейской философии сопоставим лишь с «золотым веком» античной Греции. Парадоксальность этого феномена состояла в том, что высочайший взлет духовной культуры (кроме философии и в литературе – Гете, Шиллер, и в музыке – Моцарт, Бетховен) произошел в экономически и политически отсталой стране Европы.
Период от Канта до Фейербаха (который включает еще творчество таких философов как И.Г. Фихте и Ф.В.Й. Шеллинга) принято считать немецкой классической философией. Классической ее именуют потому, что мыслители этого периода попытались выстроить законченные философские системы, включающие онтологию, гносеологию, учение о человеке и обществе. Одним из важнейших достижений немецкой классической философии была разработка диалектики как универсальной системы знания и метода мышления, пристальное внимание к природе духа, который трактуется через понятия деятельности и свободы.
XVIII век в философском отношении оказался очень благоприятным для Германии, хотя еще в начале XVIII столетия она еще заметно отставала от Англии и Франции. Философской литературы на немецком языке практически не издавалось, не было и устоявшейся терминологии.
Кардинальное изменение ситуации было связано с именем Христиана Вольфа (1679-1754). Вольф и его ученики адаптировали идеи великих мыслителей XVII века, Декарта и Лейбница, для нужд университетского образования и создали ряд классических учебников.
С 50-х гг. с подачи прусского короля Фридпиха II, увлеченного идеями парижских просветителей – Вольтера и Руссо, возникает мода на материализм и свободомыслие. Многие французские мыслители, приглашенные в Германию, получают посты в Королевской академии наук Берлина и начинают пропагандировать идеи английских философов Локка, Хатчесона и Юма.
В результате этих процессов в Германии в 50-е – 60-е гг. формируется исключительно насыщенная философскими идеями среда, ставшая импульсом для возникновения немецкой классической философии XIX века.
Основоположником немецкой классической философии был выдающийся философ Иммануил Кант (1724-1804). Значение Канта для развития философии очень велико. Кант обобщил и придал теоретическую форму предшествующему периоду развития немецкой философии и наметил пути дальнейшего развития философии Германии.
Кант родился и прожил всю жизнь в Кенигсберге. После учебы в университете «Альбертина» и нескольких лет учительства он стал университетским преподавателем. В 1796 году Кант прекратил чтение лекций и занялся исключительно научной деятельностью. В творчестве Канта выделяют 2 периода: «докритический» (примерно до 1770 г.) и «критический».
Для «докритического» периода характерен интерес Канта к естественно-научным и натурфилософским темам. Кант писал работы по истории Земли, теории ветров, о причинах землетрясений. В своих работах Кант рисует историю развития Вселенной, естественным путем формирующуюся из хаоса материи под воздействием сил притяжения и отталкивания.
Одним из главных вопросов философии Кант называет вопрос о границах человеческого познания, что и станет главной темой рассуждений Канта в «критический» период. Главными философскими сочинениями Канта, на основе которых строилась его критика познавательных способностей, были «Критика чистого разума» (1781) (познавательные возможности разума) и «Критика практического разума» (1788) (законы воли) и «Критика способности суждения» - основное сочинение Канта по эстетике (1790).
Кант впервые в философии предпринимает попытку построить теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности. В связи с этим Кант выдвигает постулат о том, что сама реальность зависит от познания субъекта: объект и субъект познания существуют не как предметные явления, а лишь как формы протекания познавательной реальности. Кант утверждает, что вне познаваемых предметов субъекта нет. Субъект понимается Кантом не как «мыслящая вещь» Декарта, а как внутренняя активность, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда она оформляет ощущения посредством создания мыслительных категорий.
За тезисом Канта о творении мира субъектом лежит глубокая диалектическая идея активности субъекта: субъект не просто воспринимает данный мир ощущений или рассудочных понятий, но творчески перерабатывает их, строит новое по содержанию знание.
В этой связи Кант резко критикует методы эмпириков, рационалистов и всей старой философии, исходившей из понятия о чистом реальном бытии, взятом вне отношения к субъекту. Эмпирические теории XVII-XVIII веков трактовали познание как некий слепок с бытия. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъективное отношение. Критикуя старую философию, Кант считает, что она вообще не может быть учением о бытии, а должна исследовать границы и возможности познания. Кант, исследовав природу знания, пришел к выводу, что субъект не может существовать вне объектов. С другой стороны, и объект раскрывается только в ходе предметно-практического освоения мира людей, в формах познавательной деятельности. Мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта.
В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности.
Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно ОБЪЕКТ познавательной деятельности – бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а СУБЪЕКТ познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум.
Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены, т.е. разум не может всего. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.
Первая антиномия - ограниченность пространства:
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.
Мир не имеет начала во времени и безграничен.
Вторая антиномия - простое и сложное:
Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых.
В мире нет ничего простого.
Третья антиномия - свобода и причинность:
Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.
Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.
Четвертая антиномия - наличие бога:
Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.
Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.
С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий – разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.
Не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления.
Кант вводит понятие «вещи в себе» - независимого от сознания человека внешнего мира, источника наших ощущений. Мир явлений (природа) – не обладает независимым (самостоятельным) от человеческого сознания существованием. Мир явлений не похож на мир «вещей в себе». Мир вещей – абсолютно не доступен для человеческого познания, они не познаваем (агностицизм).
Три ступени познания по Канту:
1. Чувственное познание (человек упорядочивает хаос ощущений при помощи их субъективных форм – времени и пространства). Так образуется мир явлений.
2. Область рассудка (чувственное многообразие сводится к единству понятий).
3. Разум руководит деятельностью рассудка, разум порождает идеи, выходящие за пределы опыта (трансцендентальные). Разум хочет познать «вещи в себе», но бессилен перед ними. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».
Субъект чувственным образом воспринимает воздействие на него некой вещи, предмета или явления. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. На этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, т.е. выявляя в них нечто общее. Поэтому, в конечном счете, лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.
Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе».
Мораль – это то, что делает человека человеком, единственное оправдание разумного устройства мира. Мораль носит характер императивности (всеобщности и обязательности требований).
Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Регуляция отношений осуществляется на основе нравственных норм. Канта занимает вопрос, как и кем могут быть разработаны эти нормы, носящие обязательный для всех характер. Кант считал, что эти нормы не должны опираться ни на систему религиозных догм (как на богоустановление), ни на жизненный опыт людей. Ни то, ни другое, по мнению Канта, не является достаточным основанием нравственности, т.к. не исходит из понятия истины. (Истина не зависит ни от бога, ни от накопленного опыта).
Кант пытается выработать такие нормы на основе человеческого рассудка, т.е. нравственный закон должен существовать внутри человека, тогда он будет нравственным и самодостаточным. «Поступай так, чтобы принцип твоей воли всегда мог быть принципом всеобщего законодательства». Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Нравственным является то, что связано с исполнением долга.
Долг по отношению к другим – делать добро, долг по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить ее достойно.
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) является представителем немецкого классического идеализма. Сначала Фихте находится под сильным влиянием Канта, но позднее отказывается от кантовского понятия «вещи в себе», так как переходит на позицию субъективного идеализма, в рамках которой вся деятельность рассматривается им как результат творчества мыслящего субъекта, Я.
Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. В отличие от Канта и Фихте он был сыном обеспеченных родителей, родился в Леонберге, получил образование в Тюбингене, избрал академическую карьеру, продолжавшуюся с перерывами в Йене, Мюнхене, Берлине и других городах до 1846 года.
Ранние работы Шеллинга посвящены анализу мифов (прежде всего библейских). Позднее его занимал вопрос реконструкции всего сущего. Со временем Шеллинга все больше начинает занимать тема Абсолюта.
Георг Фридрих Гегель (1770-1831) был младшим современником Шеллинга. Продолжая традиции рационализма, развивая диалектические идеи философии Канта, Гегель критикует его агностицизм и переходит на позиции объективного идеализма. Уже в своей ранней работе «Феноменология духа» (1807) он сосредотачивается на теме историчности человеческого существования, и заявляет, что путь к свободе лежит через самоопределение.
Предметом логики Гегеля, в отличие от традиционных подходов, являются формы абсолютного мышления, или сам Абсолют, рассматриваемый как таковой до творения мира, как абсолютная идея.
В теории познания основная посылка Гегеля состоит в том, что субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие Абсолютного Духа. Он является одновременно и субъектом и объектом познания, и реальной действительностью. Поэтому в основе познания лежит, по сути, самопознание, то есть теряются основания для противопоставления объекта и субъекта, сознания и бытия.
Если в античной философии теория познания и бытия (гносеология и онтология) еще не отчленяются друг от друга, а в философии XVII-XVIII вв. связаны между собой как относительно самостоятельные части единыхфилософских систем, то в гегелевской концепции они сознательно мыслятся как полностью совпадающие друг с другом.
Другая особенность гегелевской теории познания состоит в том, что познание мыслится им исторически – оно есть ступеньки развития Абсолютного Духа и вместе с тем ступеньки познания внешнего мира и самого общества человеком.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама «выйти из себя и вступить в другие сферы». Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе.
Диалектика позволяет Гегелю рассматривать мир как особую целостную систему, развивающуюся по специфическим универсальным законам.
Гегелем были выделены основные законы диалектики:
- закон отрицания отрицания;
- закон перехода количества в качество;
- закон единства и борьбы противоположностей.
Эти законы связаны между собой, реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет или явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие этого предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве.
«Почка исчезает, когда распускается цветок, точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один также необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».
Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон. Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов как развивающийся объект.
В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, на вершине которой достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.
Гегель говорит о трех формах постижения Абсолюта: искусстве, религии, философии. Познание человечеством духовной сущности мира есть длительный исторический процесс. И именно начальной фазе этого познавательного процесса соответствует искусство. В искусстве дух созерцает себя в чувственных образах (что наиболее ярко выражено в Древней Греции), в религии дух переживает себя в самоуглубленных представлениях (христианское Средневековье), в философии дух мыслит себя в научных понятиях (современная Гегелю Германия).
Рассуждая о религиозной вере, Гегель говорит, что религиозное переживание — необходимое, но недостаточное условие веры. Любое чувство случайно, субъективно, индивидуально, а Бог должен быть познан в его всеобщности, разумом. Каждый индивид, связанный с духом своего народа, принимает веру отцов. Но религия — это не только теория. От индивида требуется активное отношение к вере. Религия практична, что находит свое выражение в культе. Религиозный культ, регламентирующий жизнь народа, закладывает основы государственного порядка.
Гегель, исходя из принципов развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадтях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи.
Гегелем была создана сильная философская школа, в которой постепенно выделились два направления: ортодоксальное (представителе которого склонялись к теологической трактовки учения Гегеля) и неортодоксальное (младогегельянцы), представители которого интерпретировали идеи Гегеля в атеистическом ключе.
Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощных материалистических концепций Людвига Фейербаха. Его творчеством завершается период немецкой классической философии.
Людвиг Фейербах (1804-1872) родился в семье юриста, после окончания гимназии поступил на теологический факультет Гейдельбергского университета, затем переехал Берлин, где слушал лекции Гегеля. В 1828 он защищает диссертацию в духе гегелевского идеализма, становится приват-доцентом Эрлангенского университета.
В 1830 Фейербах анонимно публикует работу «Мысли о смерти и бессмертии», в которой опровергает веру в личное бессмертие и загробную жизнь. Тайна анонима была раскрыта, он был уволен из университета и лишен права преподавания. Но Фейербах не прекращает научной деятельности, он пишет философско-исторические работы.
Начиная с 1839 г. Фейербах полностью уходит от идеализма Гегеля и предлагает свой подход: «Мой метод состоит в том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку, но неизменно лишь опираясь на наглядные, исторические факты и примеры».
В 1841 было опубликовано основное сочинение Фейербаха «Сущность христианства». Он считает, что религия не только ложна, но и чрезвычайно вредна, кроме того, он подчеркивал, что теология в Германии того времени служит практическим и действенным политическим орудием. Антирелигиозную пропаганду он расценивает как средство политической борьбы.
Атеизм Фейербаха – продолжение атеизма французских материалистов XVIII в. Хотя религия возникает лишь во тьме невежества, источник ее следует искать в природе человека и условиях его жизни.
Человек – существо, живущее в этом мире, переживающее, стремящееся удовлетворять свои потребности. Он на протяжении всей истории человечества чувствовал свою ограниченность, беспомощность, свое бессилие перед лицом неподвластных ему сил и стихий, вторгающихся в его жизнь. Его самосохранение, питание и здоровье находились не в его власти, а во власти природы, которая угрожала ему, была полна опасностей и в тоже время щедро одаривала его. Человек ощущал свою зависимость от нее. Основу религии составляет чувство зависимости человека – начала от природы, затем от других людей. Чувство страха, которое еще древние атеисты называли природой религии, есть ни что иное, как проявление чувства зависимости.
Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. В религии наряду с действительным миром возникает мир фантастический, господствующий над первым. В религиозных верованиях человек нерешенные земные проблемы переносит на небо. Человек стремится к удовлетворению своих потребностей, религия сулит исполнение желаний. Фейербах утверждает, что только несчастные люди нуждаются в религии. Находящийся в нужде, в невзгодах человек жаждет спасения, помощи, и бог для него есть осуществление его желаний.
Чувство зависимости связано с чувством конечности. Если бы не было чувства конечности индивидуального существования, не было бы смерти, то не было бы и религии. Фейербах говорит, что объектом религии являются не только негативные, но и позитивные виды зависимости, от которых исходит или страх смерти, или радость жизни.
«Вера ограничивает, сужает горизонты человека; она отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается. Вера замыкает в себе … Вера сообщает человеку особое чувство тщеславия и эгоизма. Верующий выделяет себя среди других людей; ставит себя выше обыкновенного человека; он мнит себя лицом привилегированным, пользующимся особыми правилами; верующие – аристократы, а неверующие – плебеи». Вера знает только врагов и друзей, она нетерпима. Вера неизбежно переходит в ненависть; вера противоположна любви.
Зависимость, нужда – отец религии, а воображение – ее мать. Когда у людей нет средств и сил преодолеть нужду, удовлетворить свои потребности, на помощь приходит фантазия. Бессилие находит утешение в иллюзии. При этом фантазия тем необузданнее, чем больше невежество человека.
Фейербах говорит об огромной роли чуда в религии. В этом понятии переплетаются невежество, потребность, бессилие и воображение. Вера в чудеса – это неверие в свои силы, в свои возможности. Из всех чудес, по мнению философа, самое «чудесное» - бессмертие, загробная жизнь, которую обещает религия.
Фейербах проводит четкую грань между религией и художественной фантазией. «Искусство не выдает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле», не выдает вымышленное за действительное. «Религия же, напротив того, обманывает человека, или вернее, человек обманывает сам себя в религии; ибо она выдает видимость действительности за действительность … Ибо сама сущность бога есть в том, что он есть созданное воображением, недействительное, фантастическое существо, одновременно предполагаемое существом реальным, действительны».
Фейербах, негативно оценивая религию, видит ее основной вред в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на Царство Небесное. Каковы же механизмы освобождения от религии, по Фейербаху? Если вера закрепляет чувство зависимости, то для избавления от религии необходимо приобрести чувство независимости, осознать, что «судьба человечества зависит не от существа вне его или над ним стоящего, а от него самого».
Выступая против религии, Фейербах, однако, считает, что существует религиозное чувство, как форма духовной взаимосвязи людей, а потому необходима новая религия – религия без бога, в центре которой находился бы сам человек. Человек человеку бог – таково основоположение новой религии. В этом смысле «быть без религии, значит, думать только о себе, иметь религию – значит думать о других». В основе религиозного чувства лежит любовь. Завершая изложение своих взглядов на религию, Фейербах заключает: «нужно превратить людей из верующих – в мыслителей, из молельщиков – в работников, из кандидатов потустороннего мира – в исследователей этого мира».
Порвав с гегельянством, Фейербах перешел на позиции философского материализма. С его точки зрения, неестественна связь религии с философией, необходима связь философии с естествознанием. По его мнению, необходима реформа философии. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии». Т.е. новая философия должна носить антропологический характер.
Материя, природа не имеет ни начала, ни конца. Различие составляет такую же неотъемлемую принадлежность материи, как и единство. Понятие бытие предполагает «здесь и теперь». Природа существовала и тогда, когда не было человека.
Человек – это пространственно-временное существо, которое ощущает и мыслит и находится «здесь и теперь». Человек живет среди природы, в единстве с природой, но человек и природа не тождественны. В природе нет целей, но они есть в человеке. Человек познает природу в ощущениях. Мышление восходит от частного к общему, от индивидуального к родовому, от конкретного к абстрактному. Мышление существует только как отражение бытия, копия следует за оригиналом, мысль за предметом. Отражая природу, мозг как орган мышления все более совершенствуется. «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе – ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении – в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты». Картезианской формуле «cogito ergo sum» он противопоставляет «sento ergo sum» (чувствую, следовательно, существую).
В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма – обоснования нравственности стремлением к счастью. Каждый индивид имеет право на счастье и стремится к нему. Хотя люди по-разному понимают счастье, все же есть общие, необходимые его моменты. Во-первых, счасть есть «не что иное как здоровье, нормальное состояние какого-нибудь существа, состояние хорошего здоровья, или благополучия; такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет его индивидуальным, характерным потребностям и стремлениям, относящимся к его сущности и к его жизни».
Во-вторых, стремление к счастью подразумевает обязанности по отношению к другим. Настоящая мораль не знает изолированного, обособленного и независимого от других людей счастья. Счастье одного не достижимо вне человеческого общения, счастье может быть лишь совместным счастьем. Фейербах говорит, что воля к счастью заложена в самой сущности человека.
Философские взгляды этого мыслителя стали одним из теоретических источников марксизма, оказали заметное влияние на русскую философскую мысль.