Книга пророка Иеремии. Общие сведения.
Канониная книга ВЗ, входящая в состав сборника Великих пророков. Содержит 52 главы. Включает циклы речений и псалмов пророка, а также фрагменты его биографии.
Книга является многоплановым сборником свящ. текстов, включающих пророчества, "исповеди" Иеремии и сказания о его жизни. Они расположены в книге след. образом:
· призвание пророка (1:1—19);
· пророчества об Иудее (2:1—25; 38);
· борьба Иеремии с лжепророками. "Книга Утешения" (26—35);
· крестный путь пророка (36—45);
· пророчества о народах (46—51);
· историч. эпилог (52).
Проблема авторства.
Что касается проблемы авторства, то здесь наиболее важными альтернативными точками зрения являются, с одной стороны, точка зрения Пфайфера и с другой - Остерлея и Робинсона. Согласно Пфайферу, мы располагаем тремя группами сочинений: словами, которые написал или надиктовал сам пророк, его биографией, которая, по-видимому, была написана Варухом, и различными добавлениями, которые были сделаны различными авторами и редакторами. Кроме того, Пфайфер считает, что даже оригинальная работа Иеремии и (в меньшей степени) биография, составленная Варухом, подверглись редакторскому пересмотру.
Далее проводится мысль, что после смерти Иеремии или, по крайней мере, без его ведома Варух подготовил текст, в котором соединил все, что было написано Иеремией, с тем, что написал он сам, переработав многие из речений в своем собственном "девтерономическом стиле". Позднее даже эта книга Варуха подверглась пересмотру: были сделаны длинные прозаические вставки, а также много поэтических добавлений.
В ответ на эту точку зрения можно сделать два замечания. Во-первых, все свидетельства показывают, что Варух был очень благочестивым и серьезным человеком, чтобы вмешиваться в текст Иеремии, как это предполагает Пфайфер; во-вторых, нет вообще никаких свидетельств, которые подтверждали бы мысль о том, что книга претерпела какие-то позднейшие добавления или вставки. Предположение, что библейские книги представляют собой всего лишь какое-то скопление фрагментов из различных источников, на самом деле лишено оснований.
Согласно Остерлею и Робинсону, составитель (который, вероятно, занимался этим в 4-м веке до н. э.) располагал материалом трех видов: небольшими поэтическими собраниями и пророческими высказываниями, описательным материалом, вышедшим из-под пера биографа Иеремии, и пророческими текстами, переработанными в риторическую прозу от первого лица. Взяв любую группу пророческих изречений, он присоединял к ней соответствующую подборку из того или другого прозаического раздела. Вплоть до 19-й главы он отдавал предпочтение отрывкам третьего типа (то есть, автобиографической прозе) и не использовал никаких материалов второго типа (то есть, биографическую прозу). Согласно Остерлею и Робинсону, можно выделить не менее 14-ти собраний пророческой поэзии. Так называемый девтерономический стиль некоторых из этих отрывков представляет собой всего лишь форму еврейской риторической прозы конца 7-го и начала 6-го веков.
Характеризуя отрывки пророческой поэзии, Остерлей и Робинсон обращают внимание на краткость основного числа независимых фрагментов в середине поэтических собраний, а также на число тех фрагментов, которые появляются в других библейских книгах. Что касается датировки пророческих поэтических материалов, то здесь нам говорят, что, хотя некоторые их них действительно восходят ко времени пророка Иеремии, другие были написаны гораздо позднее и восходят к концу 5-го - началу 4-го веков до н. э.
Почти весь биографический материал относится к труду некого современника Иеремии или, вероятно, представляет собой работу Варуха. Среди автобиографических прозаических отрывков некоторые принадлежат перу самого Иеремии, хотя есть и такие (например, 3:14-17), которые были написаны не раньше возвращения из вавилонского плена. Вероятно, эти отрывки находились в том свитке, который был написан Варухом под диктовку Иеремии в 605-м году до н. э.
Рассмотрев обе теории, мы видим, что есть ученые, утверждающие, что пророк Иеремия не мог написать все пророчества, которые содержатся в книге под его именем. В то же время в большинстве случаев мы видим серьезные расхождения во взглядах относительно того, что было написано им, а что - кем-то другим. Дум, например (а его комментарий считается одним из самых радикальных) полагает, что около двух третей всей книги - работа позднейших редакторов, длившаяся вплоть до 1-го века до н. э.
Структура материала.
Даже при беглом просмотре материала видно, что для западного читателя его упорядоченность кажется нелогичной. В книге присутствует второй, более глубокий план. Так, например, первые двадцать пять глав образуют единое целое, содержащее пророчество, в котором возвещаются как бедствия, так и благоденствие дому Иуды. Тем не менее, порядок их следования не подчинен строгой хронологии. С другой стороны, 25-45 главы, в которых говорится о личной жизни пророка, тоже образуют единство.46-51 главы - опять-таки единое целое, в котором содержатся пророчества об иноземцах. Между прочим, 25-я глава, завершающая первое смысловое ядро, своим содержанием подготавливает раздел, в котором возвещаются пророчества о чужеземных народах. 52-я глава представляет собой историческое приложение, и, таким образом, налицо глубинное единство всей книги.
О характере расположения пророчеств сказать необходимо, поскольку в этом смысле Септуагинта весьма отличается от еврейского текста. Прежде всего различие чувствуется там, где речь идет о пророчествах против чужеземных народов. В Септуагинте последовательно говорится об эламитах, египтянах, вавилонянах, филистимлянах и финикийцах, едомлянах, аммонитянах, кедарянах и жителях Асора, и затем о жителях Дамаска и Моава. Кроме того, о них упоминается в другом месте, а точнее после 25:13. Трудно сказать, почему был принят именно такой порядок. Быть может, Элам (о котором переводчики, наверное, думали, что он символизирует Персию) был поставлен на первое место, поскольку в то время Персия была самой могущественной мировой державой. Вавилон, наверное, был поставлен после Египта потому, что в другом месте оба упоминаются как силы, враждебные Божьему народу. Во-вторых, Септуагинта гораздо короче еврейского текста: в ней примерно на одну восьмую меньше материала (то есть, около двух тысяч семисот слов, или 6-7 глав).
Исторический фон произведения.
В книге Иеремии сообщается, что деятельность пророка проходила при пяти иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии.
Иосия правил с 640 по 609 г. до н. э. осуществил радикальные религиозные реформы, направленные на утверждение единобожия. В 4 Цар. рассказывается, что первосвященник Хилкия (тезка отца Иеремии) во время ремонта Храма в восемнадцатый год правления царя нашел Книгу Закона, после чего и началась реформаторская деятельность Иосии (в 2 Пар 34 говорится, что его реформаторская деятельность началась до этого события). Распространено мнение, что найденной книгой было Второзаконие.
В книге пророка Иеремии нет никаких внятных упоминаний о реформах царя Иосии, которые начались как минимум за пять лет до призвания Иеремии. Единственное, что можно отметить, это стихи 22:15-16, где царю дается положительная оценка. В книге содержится лишь косвенное упоминание о смерти Иосии, хотя пророк Иеремия был автором скорбной песни на смерть царя Иосии. Не упоминается в книге и такое важнейшее событие, как гибель Ниневии и всей Ассирийской империи. Возможно, что в 2:18, 36 словом Ассирия Иеремия называет Вавилонское царство. Сын Иосии Иоахаз правил всего несколько месяцев после смерти своего отца. В том же 609 г. Иоахаз был смещен фараоном Нехо и отправлен в Египет, где вскоре умер. Царем Иудеи фараон сделал Иоакима, старшего брата Иоахаза. В книге Иоахаз упоминается под именем Шаллум в небольшом плаче, посвященном пленению царя (22:10-12).
Иоаким правил одиннадцать лет (609 - 598). Именно в правление этого царя произошло решающее сражение между Вавилоном и Египтом при городе Каркемиш (605 г.). Египтяне потерпели поражение, гегемония в сиро-палестинском регионе перешла к Вавилону. В том же году царем Вавилона стал Навуходоносор. Именно в год битвы при Каркемише Господь дает Иеремии повеление записать пророческие речи в свиток. Эта дата несколько раз упоминается у Иеремии. Очевидно, что она имеет для пророка особое значение. В 601 г. фараону Нехо удается отразить нападение вавилонян. Царь Иоаким (возможно, обнадеженный этим обстоятельством) отпадает от Вавилона. В конце 598 г. до н. э., незадолго до взятия города, царь Иоаким умирает. Его восемнадцатилетний сын Иехония правил всего три месяца и в марте 597 г. был уведен в Вавилон. Тогда же произошла первая массовая депортация жителей Иудеи (угонялись в первую очередь ремесленники и мастера). В Вавилоне Иехонии предстояло прожить долгую жизнь.
Иеремия предсказывает плен царя в 22:24-30. В последней главе книги рассказывается, что Иехония провел в вавилонской тюрьме тридцать шесть лет и лишь после смерти Навуходоносора, при новом вавилонском царе Эвил-Меродахе (Амель-Мардуке) был выпущен из тюрьмы - и с того момента жил в царском дворце. Любопытно, что это библейское свидетельство было частично подтверждено, частично опровергнуто вавилонскими источниками. В архиве Навуходоносора была обнаружена табличка, в которой записана месячная норма оливкового масла, выдаваемая Иехонии, царю Иудеи, и пяти его сыновьям. Из этого документа можно сделать вывод, что и при Навуходоносоре Иехония находился не в тюрьме, а в царском дворце. Не исключено, что Иехония оставался легитимным царем Иудеи не только в глазах иудейской аристократии, но и в глазах самих вавилонян. Существует гипотеза, что сын Иехонии, упомянутый под именем Шенаццар, и первый правитель Иудеи, назначенный Киром, Шешбаццар, - одно и то же лицо.
Последний иудейский царь, Седекия, поставленный Навуходоносором, был младшим сыном царя Иосии, то есть приходился уведенному в плен Иехонии дядей. Правил он, как и его брат Иоаким, одиннадцать лет - с 597 по 586 г. На девятый год своего правления Седекия вступает в антивавилонскую коалицию, возглавляемую египетским фараоном Хофра (Априем). Вавилонское войско вновь появляется у стен Иерусалима, и после двухлетней осады, которая прерывалась на какой-то срок из-за вмешательства египтян, город был взят и полностью разрушен. Произошло это в 586 г. до н. э. Вновь значительная часть населения была депортирована в Вавилонию; Иудейское царство прекратило свое существование. Так начался вавилонский плен иудеев, продолжавшийся до падения Вавилонской империи.