5 ноября 1982 года, Навадвип Дхам, Индия
Фрагмент
Шрипад Джаджавар Махарадж:
этавад эва джиджнасйам таттва-джиджнасунатманах
анвайа-вйатирекабхйам [йат сйат сарватра сарвада][1]
Шрила Шридхар Махарадж: Теперь: какой должна быть цель нашей жизни?
йато ва имани бхутани [2]
Таким образом, мы будем идти этим путем. Какова природа окружающего мира? Где я нахожусь? Кто я? Какова моя цель? Все эти вещи. Атма-джиджнаса — поиск себя, исследование своей природы и исследование природы окружающего мира. Веданта говорит: брахма-джиджнаса [3] — какова цель твоей жизни?
йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати[4]
…тад виджиджнасасва тад эва брахма
Цель жизни всех нас только одна. Что это такое? Поиск центральной Истины. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам — и этот поиск должен носить универсальный характер. Цель — поиск этого явления, которое обладает универсальной природой. Поиск центральной Истины: когда вы знаете ее, все может быть познано; когда обретаете ее, обретаете все.
Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Это возможно. Мы обычно считаем, что это невозможно: мы — частицы в безграничном. Как это возможно? Как это может быть реальным? Безграничное может прийти к тебе. Ты не можешь прийти к Безграничному, но Безграничное может явиться, прийти к тебе. Ты должен найти, отыскать это явление. Это шраута-пантха, авароха-пантха — нисходящий метод в линии истины откровения. Безграничное выражает, проявляет, открывает Себя тебе: «Я такой-то и такой-то».
йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати
тад виджиджнасасва…
Поиск этого явления, атхато брахма-джиджнаса. Суть Вед и Упанишад собрана и систематизирована в «Веданта-сутре». И каково начало этой книги? Брахма-джиджнаса: если мы знаем Его, то мы знаем все; если мы обретаем Его, то мы обретаем все. Брахма, дух. Подобная великая перспектива открывается перед нами, грандиозная перспектива, брахма-джиджнаса. А когда приходит Махапрабху, то Он утверждает: не брахма, но парабрахма — личностная концепция, кришна-анусандхана [поиск Кришны]. По словам Махапрабху Шри Чайтаньядева, не нужно думать, что это — материальная субстанция, [но это] брахма, дух.
Мы привыкли думать в материальных категориях этого мира. Мы думаем, что это объект, а я — субъект, Он ниже меня. Но то, о чем идет речь, не такого типа, не такой природы. Брахма не есть субстанция, которую мы можем сделать своим объектом, будучи сами субъектами, но — кришна-анусандхана, его подлинная концепция, которая будет обладать высочайшей ценностью, есть Кришна — наиболее любящее, личностное бытие.
Ищи Его. Где Он — Тот, Кто способен удовлетворить все мои запросы, Тот, Кто способен ответить на все мои вопросы целостно, полностью, исчерпывающим образом? Каждый атом может быть удовлетворен благодаря Его прикосновению. Где Он? Где Он? Подобно тому как человек, который находится в огне, в пламени, нуждается во льде, жаждет льда, я горю, каждый мой атом горит, я чувствую жжение, я желаю облегчения, избавления от этого страдания, кришна-анусандхана. Все мое существо стремится к этому избавлению.
Гаура Харибол!
Шрипад Джаджавар Махарадж:
тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви гринанти йе бхури-да джанах[5]
Шрила Шридхар Махарадж: Кто является истинным благодетелем? Тот, кто дает, рассказывает нам об этом, передает нам эти вести, открывает новости. Не просто [передает] вести, но описывает процесс, посредством которого мы можем обрести это Целое, Кришну. Такой человек является подлинным… как это называется?.. дающим, донором, дарителем. Высочайший дар — дать Кришну всем и каждому. Человек, благодаря которому мы можем обрести Кришну, является истинным дающим. В противном случае столь многие вещи даются и принимаются: прими это, прими то — подобное взаимодействие происходит на рынке, но все это обманчиво, временно, ложно, воображаемое взаимодействие, воображаемый дар, связанный с миром воображения, не представляет никакой ценности. Только те, кто имеет дело с Реальностью, с Кришной, Бхагаваном, являются истинными дарителями, дающими, спасителями, спасают нас и приводят нас к океану нектара. Они суть истинные дарители, а все остальные — ложные посредники. «Я даю пищу, я даю кров, я даю лекарство», — но все это фиктивная жизнь, жалкая жизнь, помогающая продолжать жалкое существование. Но подлинное существование, подлинная субстанция, благодаря которой душа может наслаждаться в высочайшей степени, — тот, кто даёт эту субстанцию, тот истинный даритель. Не фальшивое взаимодействие, но реальное.
Тава катхамритам тапта-дживанам — дает жизнь душам, горящим в огне страдания. Кавибхир идитам калмашапахам — они говорят: расстанься, попрощайся с «реакционным» существованием [миром деяний и их последствий]. Шравана-мангалам — если ты уделишь хотя бы толику внимания этому явлению, оно принесет тебе величайшее благо, которое всегда останется с тобой. Шримад ататам — подлинное явление, реальное, способное удовлетворить тебя сполна. Бхуви гринанти йе бхури-да джанах — и те, кто раздают, распространяют это явление миру, суть подлинные дающие, их дар реален, субстанционален.
Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!
Лучший из доноров, из дающих, дарителей. Они — те, кто дают Кришну. Кришна дите паро — как дальше?
[Подсказывает Шрипад Джаджавар Махарадж: ]
кришна се томара, кришна дите паро,
томара шакати ачхе
ами то кангала, ‘кришна кришна’ боли
дхаи тава пачхе пачхе[6]
Шрила Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур говорит в своей песне: «Кришна принадлежит тебе, мой владыка, ты можешь дать Его мне. Я самый падший, я испытываю величайшую нужду. Будь милостив ко мне. Пожалуйста, позволь обрести мне Его, чтобы я мог поклоняться Ему в своем сердце!»
Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!
………………………………
[1] «Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.36).
[2] Йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти / йат прайантй абхисам-вишанти тад виджиджнасасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
[3] Атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).
[4] «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).
[5] «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).
[6] «У тебя есть Кришна, и в твоей власти даровать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, в отчаянии крича: „Кришна! Кришна!“» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», Бхаджана-лаласа, Стремление к божественному служению, 7.4).
Переводчик: Муралишвар дас.
Транскрипцию выполнил: Динанатх дас.
Редактор: Традиш дас.
