Наш ум неразвит, поскольку он словно разбросан повсюду. Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы сможете отбросить омрачения с помощью такого ума? Чтобы полностью устранить омрачения из ума, в первую очередь необходимо сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и мог пребывать на одном объекте длительный период времени. Хирург должен иметь очень твердую руку, чтобы во время операции сделать точный разрез. Ему необходимо натренировать свои руки, чтобы они не дрожали и были тверды, как камень. Сейчас наш ум похож на дрожащую руку хирурга. Сможем ли мы такой рукой удалить омрачения?
Чтобы устранить омрачения, нужно натренировать ум, сделать его однонаправленным и острым. Когда вы начнете заниматься аналитической медитацией с таким острым умом, то сможете достичь реализации очень скоро. Вы придете к убежденности в правильных выводах за один миг. Это называется реализацией. В настоящий момент наш ум не является ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую медитацию вы ни выполняли, она не становится для вас убедительной. Вот почему так важно развивать шаматху.
Сначала у вас должно сложиться общее представление о том, что такое шаматха и как ее развить. Шаматха — санскритское слово, означающее «умиротворенное пребывание». Что означает «умиротворенное»? В настоящий момент наш ум мечется, а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количества мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на объекте, становится совершенно спокойным. А о «пребывании» говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько, сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиротворенным пребыванием.
В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев на развитие шаматхи. В наше время, если вы подготовите все то, о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли не играет.
Подход к развитию шаматхи похож на научный. Создав все причины, вы получите результат, даже если не захотите этого. Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяете свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от совокупности всех факторов.
Вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны реализовать шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто и требует большой подготовки.
Шаматха — это медитация однонаправленного сосредоточения, посредством которой вы развиваете стабильность, ясность и безмятежность ума. В силу этого вы сможете удерживать свое внимание, свое сосредоточение на объекте столько времени, сколько захотите, без малейших проблем, без отвлечений. Тогда все духовные реализации станут для вас легкими, а вы не будете полностью зависеть от грубой пищи и одежды.
Поскольку вы плохо знаете, как достигаются эти вещи, вы думаете, что это легко. Например, если я плохо знаю, из чего сделана ракета и что это такое, я могу думать, что построю ракету за месяц. Но специалист в этой области поднимет меня на смех. А чтобы построить ракету, нужно собрать воедино множество причин. Что же говорить о состоянии будды, иллюзорном теле, ясном свете! Для этого нужно гораздо больше причин. Но я точно знаю, что без шаматхи это невозможно. Если не верите, можете попытаться практиковать в обратном порядке, то есть сначала достичь союза иллюзорного тела и ясного света. Необходимо действовать поэтапно.
Практика шаматхи зависит от вашей мотивации. Если вы занимаетесь практикой шаматхи для целей этой жизни или мирских целей, то она вообще не является буддийской практикой. Если вы занимаетесь шаматхой с целью достичь хорошего перерождения или освободиться от сансары — это хинаянская практика шаматхи. А если вы занимаетесь шаматхой с мотивацией великого сострадания к живым существам, желанием достичь состояния будды ради блага живых существ — это шаматха Махаяны.
Чтобы приступить к развитию шаматхи, нужно иметь убежденность: «Я способен развить шаматху, это только вопрос тренировки». Когда я впервые увидел человека, который очень быстро печатал, не глядя на клавиши, мне показалось, что я никогда так не смогу. Я спросил, как он это делает. Он рассказал, что есть специальная техника, с помощью которой любой человек может научиться печатать вслепую. Я исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что все люди, имеющие пальцы, способны научиться печатать таким образом. Вы не сможете это сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.
Точно так же каждый способен научиться медитировать, если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы вам это сделать. Но у всех есть ум. Скажите себе: «Я способен медитировать, но сначала мне нужно узнать, как это делать правильно». Иногда мы думаем, что не способны развить шаматху. Это крайность, исходящая из заниженной самооценки. Например, пожилые люди могут подумать: «Я старый, я не смогу». Но нет молодого или старого ума. Может быть, ваше тело будет вам немного мешать, но самое главное — работа ума, поэтому пожилые люди не должны расстраиваться.
Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая крайность. Таким образом, есть две крайности: первая — считать себя способным развить шаматху, не создав для нее основы, вторая — не верить в свою способность развить шаматху. Важен срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сделать что угодно».
Нет знания, которое мы не смогли бы понять, нет навыка, который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть быстрее, а кому-то понадобится больше времени, но в итоге понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новые знания, в результате достигает крепкого и стабильного понимания. Тот же, кто понимает быстро, так же быстро и забывает.
Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздороветь больной, который три дня принимает все без разбору лекарства, а потом забрасывает лечение? Здесь, как и во всем, нужен разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу отбрасывать все мирское и заниматься только духовной практикой: телевизор выключили, в магазин не пошли. Три дня такой медитации негативно скажутся на состоянии вашего ума.
Тренируйтесь шаг за шагом, но непрерывно. Такое медленное, но верное продвижение очень важно. По духовному пути двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы, — вначале медленно, а в конце быстро. Вы же поступаете наоборот: сначала очень торопитесь, а в конце падаете.
В медитации на шаматху вы не просто молитесь какому-то богу, а устраняете ошибки медитации, принимаете противоядия. И таким образом добиваетесь развития ума. Поэтому важно знать о пяти ошибках медитации и восьми устраняющих их противоядиях. Кроме того, чтобы добиться прогресса, необходимо знать о девяти стадиях развития шаматхи. Отсутствие знаний о девяти стадиях — то же самое, что отсутствие компаса у заблудившегося в лесу. Медитировать, не имея стратегии, — значит понапрасну терять время.
Три вида мудрости
Нужно понимать, что буддийская философия и медитация — вещи взаимосвязанные. Во время учения по философии объясняется основной механизм, а во время учения по медитации — техника использования этого механизма. И если вы просто слышите о технике, но не понимаете философии, вы не сможете правильно медитировать. Каждый аспект учения является важным.
Атиша[1] говорил: «Все учение Будды предназначено для того, чтобы одно существо достигло Пробуждения». Считая какую-то часть учения Будды необязательной, вы оскорбляете Дхарму. А оскорбление Дхармы — очень тяжелая негативная карма. Если вы говорите, что практикуете Махаяну, а хинаянские учения необязательны — вы оскорбляете Дхарму. Без Хинаяны вы не сможете практиковать Махаяну. А основное учение Хинаяны — учение по четырем благородным истинам. Буддист Махаяны должен еще более подробно понимать их, а его практика должна быть еще более глубокой. Чтобы практиковать тантру, необходима хорошая основа в виде сутры. В особенности, если это учение о бодхичитте. А учение о бодхичитте во многом основано на учении о четырех благородных истинах. С бодхичиттой, если вы имеете воззрение Мадхьямаки Прасангики, изложенное Нагарджуной[2], и практикуете тантру, вы становитесь настоящими тантрийскими практиками. В противном случае у вашей тантры нет никакой основы. В тантрах объясняются уникальные техники, но без трех основ пути они совершенно не будут работать.
Медитация на шаматху является очень важной как для реализации сутры, так и для реализации тантры. Без шаматхи в прошлом никто не достигал высоких реализаций.
Будда говорил о трех видах мудрости, опираясь на которые мы освобождаемся от сансары. Первая — мудрость, возникающая из слушания учения. Это вы легко можете понять, основываясь на собственном опыте: каждый раз, когда получаете учение, вы становитесь немного мудрее. Несколько лет назад вы бы не задумывались, убивая комара. Но сейчас вам трудно его убить. Вы стали мудрым. У вас появилось такое терпение, что если комар мешает вам всю ночь, вы не убиваете его. И это терпение возникло у вас из понимания того, что, причиняя вред другим, тем самым вы вредите сами себе.
Эта мудрость бесценна, хотя вы ее получили просто посредством слушания учения. Эта мудрость может решать ваши проблемы. Ваши деньги на такое не способны. На них вы можете что-то купить, но не решите всех своих проблем. На деньги не купить гармонию в семье — лишь ваша мудрость на это способна. Даже проблемы размером со слона ваш мудрый ум может преобразовать. А если у вас нет мудрости, одни деньги, то даже маленькие проблемы размером с муху вы превращаете в слона. Оглянитесь вокруг, посмотрите телевизор, и вы увидите, что люди, у которых есть только деньги, не могут решить всех своих проблем. Без мудрости они ухудшают свою ситуацию. А вы, получая учение, хоть и не достигли пока высоких реализаций, одну точно имеете — мудрость, возникшую из слушания учения.
Во времена Будды основная часть его учеников достигала реализаций уже во время слушания учений. Но для того чтобы обрести мудрость, возникающую из слушания, вам нужно знать, как правильно слушать учение. Те, кто знают, как правильно слушать, каждый год добиваются все большего прогресса — становятся более скромными. Не так важно, какое количество учения вы получаете, главное, насколько качественно вы это делаете. А чистота учения возникает из слушания его с чистой мотивацией. Вот почему каждый раз перед началом учения я говорю, что очень важно породить правильную мотивацию, чтобы укротить свой ум.
Вторая мудрость называется мудростью, возникшей из обдумывания. Вы обретаете мудрость на основе слушания учения, а далее снова и снова обдумываете то, что услышали. От этого ваша мудрость становится более прочной. Например, когда вы получаете учение, вы становитесь мудрее. Но если, не слушая учение, вы возвращаетесь к прежнему образу мышления, значит, у вас не появилось мудрости, возникшей из обдумывания. Мудрость, возникающая из слушания, очень полезна, но она исчезает, как радуга после дождя. А для того чтобы ваша мудрость упрочилась, важно вновь и вновь обдумывать положения Дхармы; вот тогда вы и обретете мудрость, возникшую из обдумывания, — более прочную мудрость.
Третий вид мудрости — мудрость, возникающая из медитации. Кое-кто думает, что обрести ее можно, посидев в позе медитации. Но это не так. В отношении мудрости, возникающей из медитации, даются ясные объяснения: вы обретаете ее только после развития шаматхи.