Западная философия хх века

Основные направления философии хх века.

1. Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии:

первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.;

вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века;

третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм. Позитивизм утверждает, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Задача позитивных наук - ответить, как устроен этот мир. На вопрос, почему так? наука не должна отвечать. Философия становится сводом установленных, опробованных научных истин. Философия сводит знания воедино и знакомит с ними общественность. Филисофия и есть сама наука считает Огюст Конт, французский мыслитель 19 века, один из основателей социологии.

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах - с греч. «явления») — направление в философии XX века, основоположником которого считается Э.Гуссерль (1859-1938),немецкий философ.

В отличие от материалистической философии, занимающейся изучением окружающего мира, Гуссерль призывает изучать субъективный мир человека. Он не отрицает наличие внешнего объективного мира, но этот мир не имеет никакого значения для понимания человека и его ценностей. Гуссерль призывает изучать чистое сознание, освобожденное от влияния реальных событий, основанное на непосредственном переживании и на интуиции. Философия должна изучать феномены (явления)сознания, которые непосредственно переживаются и затем описываются. Таким образом, человеку важен не реальный мир, а такой, каким он ему «является», т.е.представляется. Интенциональность переживания (акта) сознания — направленность его на объект (предмет). Эта направленность и составляет смысл переживания; без неё переживания были бы, образно говоря, лишь «картинками» в сознании — фактами сознания, не указывающими ни на что вне сознания. Свойство содержаний (переживаний) сознания быть сознанием чего-то, «„сознанием-о“ их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет», является фундаментальным свойством сознания. Мир случаен — сознание абсолютно. Бытие переживаний сознания несомненно: невозможно сомневаться в существовании переживания, если оно переживается, присутствует в сознании. Напротив, бытие интенциональных предметов всегда сомнительно: восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией. «Итак, тезису мира — мир „случаен“ — противостоит тезис моего чистого Я, жизни моего Я, которая является „необходимой“, абсолютно несомненной».

3. Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Философская сущность герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение, мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия».Человек живет в мире слов и воспринимает объективный мир через слово, которое и являет ему подлинное бытие. Свое отношение к миру человек также выражает через мысль т.е. слово.

Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

4.Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель,, А. Камю,).

Жан-Поль Шарль Эма́р Сартр (1905-1980) — французский философ, представитель атеистического экзистенциализма. Сартр -писатель, драматург, педагог. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1964 года (отказался от премии).

В 40-50-х гг. экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах и в США. Основоположником экзистенционального учения считают датского философа С Кьеркегора. Экзистенциализм выступает против обезличивания человеческой личности, как в марксизме, так и в идеалистической философии. Экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта(не делит мир на человека и Бога или человека и общество). Экзистенциализм понимает бытие как переживание субъектом своего существования(«экзистенции»), основными проявлениями которого являются страх, вина, отчаяние, скука, ответственность. Человек живет в мире, в котором нет никаких закономерностей, существует в ситуации абсурда(в положении Сизифа) и поэтому иногда бунтует. Но он сам отвечает за то, кем он является. В отличие от любого природного предмета, который приходит в мир с уже заданной сущностью (например, с желудя вырастет только дуб), человек чтобы стать кем-то, должен существовать и сам себя создавать. По сути, человеку каждый день приходится делать выбор. В этом есть смысл его свободы. Человек каждый день делает выбор между добром и злом, а поэтому сам несет за все ответственность, за весь мир. Ж. П. Сартр утверждает «Человек свободен всегда и везде либо его нет вовсе».

Человеку необходимо понять свою ответственность, значимость своего собственного выбора, а не жить по привычке «как все», освободиться от «идолов общественного бытия» т.е.признаваемых всеми и часто мнимых ценностей(например, деньги, удовольствия и т.п.)Человек, к сожалению, понимает это слишком поздно, находясь перед смертью или в экстремальной ситуации. Экзистенциализм отстаивает ценность человеческой индивидуальности, свободы, ответственности.

5.Филисофия жизни – философия Фридриха Ницше.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844—1900) — немецкий философ, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше не интересовали общие онтологические вопросы о соотношении материи и сознания, он предпочитал рассматривать понятие «жизнь». В понимании Ницше «жизнь» есть воля к власти, силе, могуществу или «жизненный порыв». Волю к власти человека Ницше видит как воплощение самой его воли к жизни, как главнейшую способность человека, как стимул к его деятельности, как внутреннюю сущность его бытия, без которой он умирает. Ницше выступает против социалистических идеалов равенства, превращающих людей в толпу, в «стадо», но также и против демократических ценностей, Его кумиром является элита общества, якобы состоящая из сильных и властных людей. Он также полностью отвергает христианскую мораль, основанную на проповеди добра и милосердия, сострадания и терпимости.

«Что хорощо?» - -«Все, что вытекает из власти, желание власти и саму власть человека».

«Что плохо?» - «Все, что вытекает из слабости». Ошибкой является вера в милосердие как в наиболее ценное человеческое качество, потому что жалость преумножает страдания, делает людей слабыми, высасывает из них способность свободно и насильственно проявлять свою естественную волю к власти. В обществе, разделенном на бесправную массу («стадо») и аристократических властителей «жалость помогает стаду внушить ему чувство вины и заставить спасать тех, кто должен погибнуть из-за слабости и отрицания жизни». Девиз Ницше – «Падающего подтолкни!» который следует понимать не в том упрощённом смысле, что не следует помогать ближним, но в том, что самая действенная помощь ближнему — дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть. В этом проявляется вера Ницше в жизнь, в её возможность самовозрождения и сопротивления всему роковому. «То, что не убивает нас, делает нас сильнее»!!

Ницше критикует христианскую мораль и отвергает идею Бога – «Бог умер». Христианский Бог с его повелениями и запретами больше не стоит на пути; и взгляд человека уже не устремляется от этого мира ввысь - к несуществующей сверхчувственной реальности. Альбер Камю обращает наше внимание и на то, что "вопреки мнению его христианских критиков, Ницше не вынашивал планов убийства Бога. Он нашел его мертвым в душе своей эпохи. <…> Отныне человек свободен и сам управляет своей жизнью.

Самоуправление и самопреобладание - это качества, которые делают человеческую жизнь уникальной. Идеальный человек должен получать необъяснимую радость от управления своим собственным существованием, своими страстями и формируя свой характер. Сублимация страсти это то, что дает идеальному человеку безграничную творческую энергию. Только в таком случае человеческая жизнь может быть ценной. Ницше формулирует идею «сверхчеловека», т.е. человека полностью свободного от старой морали и способного творить новую. Ubermensch (сверхчеловек) противопоставляется тому, кого Ницше называет «последний человек» (der Letzte Mensch), и кто стремится как можно больше походить на всех других, который счастлив просто потому, что счастлив. Это – стадный человек современной ему эпохи, и Ницше-Заратустра презирает его. Этика Ницше – это этика индивидуального спасения сильных личностей, способных к самосовершенствованию и творчеству. «Философия Фридриха Ницше – это уникальный и всей жизнью осуществленный эксперимент саморазрушения «твари» в человеке для самосозидания в нем «творца», названного «сверхчеловеком».

6.Зи́гмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский псих австрийский психолог, психиатр.

Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой — «Оно» (Id) находится в подсознании. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания забытые факты. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека, в котором представлены его реальные представления о себе, своих потребностях и отношение к окружающему миру. Верхний пласт человеческого духа — «Сверх-Я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общества, правила, требования, т. е. моральная цензура. В психике индивида эти нормы проявляются в виде совести, чувства вины. По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между инстинктами «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». Таким образом, оказывается, что собственное «Я» — сознание человека — не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек — это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо),а также инстинктом врожденной склонности к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.
Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Однако энергия бессознательного может быть превращена в иные формы влечений, любви – этот процесс называется «сублимация».Если детство человека проходит в атмосфере заботы и любви окружающих людей, интеллектуального и духовного развития, то сформируется нравственный человек с чувством любви к искусству, природе, людям. И наоборот, если в детстве человек испытывал физическое или психологическое насилие, то может сформироваться деструктивная личность (преступник, маргинал, маньяк и т.п.).

Проблема религии занимает особое место в социальной философии психоанализа.

Определив религию как “проецированную во внешней мир психологию”, Фрейд указывает на земные, человеческие основы мифов о рае и аде, добре и зле, боге и бессмертии. Фрейд считал, что религия - это не просто массовая иллюзия, но иллюзия, по своему происхождению и функциям схожа с неврозом навязчивых состояний.

Большая часть современных психоаналитиков не признает подавленную сексуальность источником всех психических расстройств, преимущественно сексуальное значение образов в сновидениях также подвергается сомнению.

Созданная Фрейдом структура психики человека принята сегодня не только современной психологией, но и всей западной философией.

7. Прагматизм (от др.-греч. — «дело, действие») — философское течение, созданное американскими философами хх века Чарльзом Пирсом, Джоном Дьюи и др. Теория исходит из того, что целью познавательной деятельности человека является не поиск объективной истины, а приспособление человека к окружающей действительности, преодоление сомнения.

Суть этой теории можно кратко представить так: человек, живя в мире и вынужденный действовать в нем, вырабатывает различные типы действий или привычки действовать, соответствующие различным обстоятельствам. Эти привычки, заменяющие человеку животные инстинкты и, по крайней мере, частично вырастающие из них, будучи осознанными, образуют то, что Пирс называет верой или верованием.
Иными словами, вера - это готовность действовать определенным образом. В противоположность вере сомнение - это беспокойное и неприятное состояние.
Усилие, направленное на преодоление сомнения и достижение веры, Пирс называет исследованием, нередко отождествляя его с процессом мышления.
Преодоление любой проблемной ситуации сводится к выработке твердой теории, вере в нее и действие, направленное на преодоление сомнения и достижения успеха. Определение истины в терминах сомнения и веры означает, что истина отождествляется с верованием, и если мы верим в какую-то идею, факт, то вопрос о том, ложны они или истинны, вообще не имеет смысла. Другой представитель прагматизма Джемс считает, что какова жизнь - это зависит от нас самих, от нашей веры в возможности ее улучшить..В процессе реальной жизни человек, согласно Джемсу и прагматизму вообще, имеет дело не с объективным миром, не с материальным предметом, но с миром своего же собственного опыта, с тем, во что мы сами верим. Он преодолевает не сопротивление предмета, но свои собственные затруднения, нерешительность, сомнение и беспокойство. Истина, с этой точки зрения, - это то, во что нам лучше всего верить, это разновидность "благого", подобно богатству, здоровью.. Прагматизм выстраивает свою шкалу ценностей в отличие от вечных философских ценностей (красота, гармония, добро, любовь…) В прагматизме ценным является все, что приносит человеку пользу, ведет к достижению успеха.

Прагматизм не интересует вопрос о том, существует ли Бог. Он оправдывает существование религиозной веры, поскольку она служит людям и приносит им удовлетворение. Прагматист не склонен рассуждать о постижимости или непостижимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, а отсюда следует, что задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроиться в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом. Истина = полезность. Главный критерий человеческой деятельности является успех, который абсолютизируется, превращаясь в саму истину.

Вывод. Таким образом, мы рассмотрели основные направления философии хх века. Существуют еще много различных школ и направлений, десятки философов, которые рассматривают данные философские вопросы. Философия хх века отказалась от поиска объективных истин, она попыталась дать ответ человеку на вопрос «как ему жить» в сложнейшем мире, но не смогла полностью справиться с этой целью.

Выводы.
В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.
Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.
Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).
Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.
В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.