Дамаск 1494/2/8 по хиджре, что соответствует 1974/3/1.

Некоторые люди взяли для себя мнение, что убеждения не берутся не иначе кроме как с далиля кат`и (неопровержимый довод), то есть с аята или хадиса мутауатира. И они посчитали, что ученые по усуль фикх единогласны в том, что с хадисов ахад знание не берется и убеждение не может строиться на этих хадисах.
Я говорю: Поистине, это высказывание хоть мы и признаем, что на этом мнении были одни из предшествующих ученых по философии, но оно является ошибочным со многих сторон:

Первая сторона: То, что данное высказывание является нововведением, новой вещью, у которой нет основы в исламском шариате, и оно является далеким от пути Корана и указаний сунны, и никто из праведных предшественников не знал о нем, и ни от кого из них оно не передается. И мало того, никому и в голову не приходила такая мысль! И общеизвестно в нашей религии что: любое новое дело в религии является недействительным, отвергаемым, которое нельзя принимать ни в каком состоянии в соответствии со словами Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело (религию) нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» Передали Бухари и Муслим.

И как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Избегайте новшеств, ведь каждое новшество — нововведение, и каждое нововведение — заблуждение, и каждое заблуждение в огне». Этот хадис передал Ахмад, авторы 4 сборников по хадисам, Байхакый, а последнее предложение приводиться в «Наса’и», Байхакый и цепочка передатчиков достоверна.

А это является мнением группы ученых по философии и некоторых поздних ученых по усуль фикх, на которых повлияла эта идея, и многие из современных писателей приняли данную идею без всякой дискуссии и доводов! Разве подобным образом можно относиться к ‘акыде. В особенности те, кто обусловил в подтверждение ‘акыды далиль кат`и*!

*[Неопровержимый довод. То есть шейх обращается к этим людям: где у вас довод из Корана и сунны на это убеждение?].

Вторая сторона: Данное мнение содержит в себе ‘акыду (убеждение) требующее от себя отвержение сотней достоверных хадисов от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, только из-за того что данные хадисы связаны с ‘акыдой!! Их ‘акыда: Нельзя брать убеждение с хадисов ахада. Если дело обстоит таким образом, то мы обращаемся к ним тем же, что они взяли себе в убеждение и говорим им:

Где у вас явный довод (приведите нам довод) на действительность ваших убеждений из аята или хадиса мутауатир, который как явный в достоверности, так и явный в лице доказательства, то есть который невозможно истолковать иначе?
И некоторые пытались ответить на этот вопрос, приводя в довод некоторые аяты, которые запрещают следованию предположению*, как слова Всевышнего в отношении многобожников: «Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину» (Сура Наджм, аят 28) и подобие им!

*[Под предположением эти люди подразумевают хадис ахад, так как они не верят передатчику и считают, что он мог ошибиться или солгать. Поэтому, по их убеждениям, если человек верит в хадис ахад, то его вера это всего лишь предположение, а Всевышний Аллах запретил его в Коране, — прим. перев.].

И ответ на это у нас будет с двух сторон:

1 – То, что Тот, Кто ниспослал этот аят и подобные ему, Он же является Тем, Кто ниспослал многие другие аяты, которые приказывают единицам и группам передавать знания. Как сказал Всевышний: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Сура Тауба, аят 122).

Таифату (отряд) в арабском языке так же используется в отношении одного человека и больше. Этот аят дает понять, что таифа увещевает свой народ, когда вернется к нему. Увещевание – это сообщение, которое дает знание и это происходит с донесением ‘акыды (убеждений) и много другого из шариата.

Как сказал Всевышний: «О те которые уверовали если к вам придет фасик (нечестивец) с вестью, то разузнайте истинность этой вести» (Сура Худжурат, аят 6).

В другом виде чтения Корана (кыроате) приходит: «проверьте» ((فتثبتوا. И это указывает на безусловное принятие вести от одного человека, заслуживающего доверия. И его сообщение не нуждается в проверке. И если бы весть такого человека не давала бы знания [То есть вызывала сомнения], то тогда было бы приказано проверить ее, чтобы приобрести знания! Этот и другие примеры указывают на то, что хабаруль ахад [Сообщение, пришедшее от одного передатчика] дает знание.

И поэтому не будет правильным для них приводить в довод упомянутый аят [Сура Наджм, аят 28] на те убеждения, которые они взяли, дабы им не пришлось отбросить два других аята. Но является обязательным одни аяты объяснить другими, чтоб они не противоречили друг другу. Что касается этого аята, то здесь под предположением подразумевается ошибочные предположения, которые не приносят никакой пользы, а строятся на страстях и целях, которые противоречат шариату.

И это становиться ясным со слов Всевышнего в другом аяте:

«Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (Сура Наджм, аят 23).

2 – И даже если и был бы далиль кат`и на то, что ‘акыда не берется из хадисов ахад, как они утверждают, то об этом сказали бы сподвижники и никто бы из ученых, которые будут упомянуты далее, не противоречил бы этой идее. Так как будет неразумно, чтоб они отрицали то, на что указывают доводы кат`и или чтобы они были скрыты от них [А именно смысл и понимание этих доводов, - прим. перев.]. Так как эти люди обладали почетом, богобоязненностью и обширностью знаний. И то, что все эти ученые вышли против этой идеи является самым веским доводом на необъективность данного выражения или по-другому сказать данной ‘акыды. Даже если согласиться, что они ошибались в том, что брали ‘акыду с хадисов ахад. Но как это можно представить, ведь они были правы, а те, кто вышел против них из ученых по философии и те, кто за ними слепо последовал, ошибаются как это станет ясным далее!

Третья сторона: То, что данная идея противоречит всем доводам из книги Аллаха и сунны его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в которых испытываем нужду как и мы, так и они, а именно — о необходимости принятия хадисов ахада в постановлениях шариата (ахкама шар`ия). Так как эти доводы общие и охватывают в себе все то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, от своего Господа, все равно — в ‘акыде или в постановлениях. И предшествовало упоминание аятов, указывающих на это во второй стороне и подробно об этом написал имам Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Рисаля». У кого есть желание может вернуться к ней. И поэтому, говорить, что эти доводы касаются только ахкамов, исключая ‘акыду, это исключение, на которое нет довода. А это неправильно [То есть делить на шариат и ‘акыду или отделять шариат от ‘акыды]. И то, что исходит из этого так же несостоятельно.

Четвертая сторона: Данное мнение, мало того, что ни кто из сподвижников не говорил об этом, так же оно противоречит тому, на чем они были, да будет доволен ими Аллах. И мы глубоко убеждены, что они верили во все хадисы, которые они рассказывали друг другу от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И ни кто из них не говорил в то время, когда кто-то рассказывал хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «То, что ты сообщил это одно сообщение, и оно не дает знаний до тех пор, пока об этом хадисе не расскажут много людей!» И мало того, они не знали эту философию, просочившуюся в умы некоторых мусульман. Они были далеки от того, чтобы делить между ‘акыдой и постановлениями шариата в обязательности совершать дела по хадису ахад. И тогда, когда один из них передавал другому хадис про описание Аллаха, другой принимал его и брал себе в убеждение, глубоко веря в данное описание. Так же они верили в то, что увидят Аллаха, будут говорить с Ним, что Он позовет их в Судный день голосом который будет слышен как для далекого, так и для близкого, что Он спускается на земное небо каждую ночь. И тот, кто слышал эти хадисы был из тех, кто рассказывал их от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, или от другого сподвижника и верил в этот хадис, как только услышал от правдивого, достойного доверия человека, нисколько не сомневаясь в нем.
Да, они удостоверялись в некоторых хадисах ахкама, как удостоверялся ‘Умар хадисом Абу Са’ида аль-Худри на то, что сообщил Абу Муса. Но никто из них никогда не удостоверялся в хадисе, где упоминаются сыфаты (описания) Аллаха. Напротив, они спешили принимать данные хадисы, верить в них и в то, на что они указывают, подтверждая описания Аллаха, о которых сообщил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И тот, у кого есть самые малые знания о сунне или знакомство с ней, тот знает об этом.

Пятая сторона: Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (Сура Маида, аят 67).

И так же сказал:

«На Посланника возложена только ясная передача откровения» (Сура ан-Нур, аят 54).

И сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «расскажи обо мне». [«Расскажи обо мне» хотя бы аят. Хадис передали Бухари и Муслим]. И сказал своим сподвижникам в великом собрании в день Арафа: «Вы будете спрошены обо мне, так что же вы скажете?» Они сказали: «Мы свидетельствуем, что ты довел до нас и выполнил то, что возложено на тебя и делал наставление» (Передал Муслим).

И общеизвестно, что доведение – это когда до человека доходит довод и он этим самым приобретает знания. И если с вести, которую принес один человек, не бралось бы знание, тогда бы не дошел довод от Всевышнего Аллаха Своему рабу. Так как довод называется доводом тогда, когда по его причине приобретается знание. А посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял одного сподвижника, чтобы тот рассказал о нем и этим самым доводился довод до людей, и этим самым дошел довод и до нас, когда нам передали справедливые, достойные доверия передатчики хадисов то, что говорил, делал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
И если с хабара ахад не берется знание, то этим самым до нас довод не дошел. И не дошел довод до того, кому сообщили один или двое, или трое, или четверо либо все то, что не достигается степени тауатура. А это самая большая глупость.

И тот, кто говорит, что с хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не берется знание, то это обязывает его двумя вещами:
1. Либо сказать, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, не довел ничего, кроме Корана, за исключением того, что передали большое число передатчиков, а все другие хадисы не являются доводом и он их не довел!
2. Либо сказать, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, довел довод, но он не приносит знаний, и не требует от себя дел!
А если эти две вещи недействительны? Тогда становится недействительным мнение о том, что сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые передали достойные доверия, справедливые передатчики, и которые наша община приняла – эти хадисы не приносят знаний.

Шестая сторона: Мы все прекрасно знаем, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял единицы из сподвижников в разные страны, чтобы они обучали людей их религии. Как отправил ‘Али, Му’аза, Абу Мусу в Йемен, и в другие места. И так же мы прекрасно знаем, что самой главной вещью в нашей религии является ‘акыда (убеждения). И это первая вещь с чего начинали призывать людей посланники. Как сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, Му’азу: «Поистине ты придешь к людям Писания и пусть будет первым, к чему ты будешь их призывать – это поклонение Одному Аллаху. * И если они познают Аллаха, то оповести их о том, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв…» Хадис передали Бухари и Муслим. Слова от Муслима.

*[И в другом риуаяте (путь хадиса) приходит: призови их к свидетельству, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха].

И здесь мы видим что посланник, мир ему и благословение Аллаха, в первую очередь приказывал довести до людей ‘акыду, в особенности таухид. Чтобы они познали Аллаха, то, что Он любит и от чего Он пречист. И если они познают Аллаха, то доведи до них, что вменил Аллах в обязанность людям и это то, что сделал Му’аз. И это является явным доводом на то, что ‘акыда принимается с хадисов ахад и с ней доводится довод до людей. И если бы это было бы не так, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился бы тем, что послал одного Му’аза. И здесь это видно явно. Поистине вся хвала принадлежит Одному Аллаху.

И тот, кто не принял то, что мы упомянули здесь, то это обязывает его сказать две вещи и нет в ней третьей:

1 – То, что посланники не обучали людей ‘акыде. Так как посланник, мир ему и благословение Аллаха, не приказывал им делать это, а приказывал им доносить только ахкамы! [Как читать намаз, держать пост]. И это явная ложь [Чушь, недействительно, неправильно]. Так как этому противоречит предшествующий хадис Му’аза.
2 – Им было приказано довести ‘акыду и они это сделали. Довели до людей всю исламскую ‘акыду, в том числе предполагаемую идею: «то что ‘акыда не берется с хадисов ахада» так как это мнение само по себе является ‘акыдой, как это предшествовало ранее. Поэтому он обязан сказать: «Да, эти посланники, да будет доволен ими Аллах, говорили людям: «уверуйте в то, что мы доводим до вас из ‘акыды, но не является обязательным для вас уверовать в нее, так как она пришла от хабаруль ахад». И это так же не является правильным, как и то, что предшествовало до этого. И то, что требует от себя ложь,* является ложью. *[Арабск. – «Батыль»]
И теперь стала явной недействительность данного мнения и выяснилась обязательность принятия хабаруль ахад в ‘акыде.

Седьмая сторона: Данное мнение требует от себя разделение мусульман в том, что является обязательным для них в ‘акыде, вместе с тем, что до них всех дошел довод [То есть некоторым является обязательным верить, а некоторым нет, — прим. перев.]. А это так же является ложью. Потому, что сказал Всевышний: «…чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Сура Ангам, аят 19). И сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: «осветит Аллах лицо того человека кто услышал мои слова и передал так, как их услышал. И может быть тот, до кого дошли эти слова больше поймет их чем тот, кто сам слышал их». Хадис передал Тирмизи, ибн Маджа, цепочка передатчиков хадиса достоверна.

Объяснением этому является то, что если какой-либо из сподвижников услышал хадис непосредственно от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в ‘акыде, как например о том, что Всевышний спускается каждую ночь на земное небо, то ему является обязательным верить в этот хадис. В отличие от того, кто не услышал от самого пророка, мир ему и благословение Аллаха, а услышал от другого сподвижника или таби’ина, то ему не обязательно верить в этот хадис. Несмотря на то, что до него дошел довод и этот довод достоверен, так как это сообщение пришло ему от хабаруль ахад. Как например, от одного сподвижника, который слышал этот хадис от пророка, мир ему и благословение Аллаха, вед возможно что он мог ошибиться поэтому у них ‘акыда не берется с хабаруль ахад! И подобные доводы неправильные, несостоятельные. Так как они посудили по неправильному кыйасу (аналогия или сравнение). Так как этот кыйас между тем, кто доводит шариат от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для всей общины, или доводит какой-то из атрибутов Всевышнего, с тем, кто был свидетелем какого-то определенного происшествия. Между ними огромная разница! Как тот, кто доводит от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже если и допустить, что он специально солгал или ошибся, и нет такой вещи, которая указала бы на его ложь, то из этого следует, что вся община находиться в заблуждении. Так как речь идет о сообщении, которое наша община приняла и делала дела по тому, что оно от себя требует, и подтвердила атрибуты и действия Всевышнего. И поэтому те сообщения, принимать которые является обязательным шариатом, не могут сами по себе быть ложью в особенности, если умма приняла все эти сообщения.
Подобное можно сказать о каждом доводе, следование которому является обязательным. И что он является истиной, и то, на что он указывает, тоже будет истиной. Это то, что касается того, о чем нам сообщает шариат нашего Господа о Его именах и атрибутах, в отличие от конкретного свидетельства на какое-то происшествие и то, что от себя оно требует, может и не быть правдивым.
Секрет этого вопроса заключается в том, что те сообщения, по которым наша община поклонялась и познала на языке Пророка, мир ему и благословение Аллаха, имена и атрибуты Всевышнего, не могут быть ложью сами по себе, так как это доводы Всевышнего Аллаха для Его рабов. А доводы Аллаха не могут быть ложью. Эти сообщения не могут быть ничем иным, кроме как истиной и не может быть смешана истина с ложью. И не может быть что ложь, возводимая на Аллаха, шариат и Его религию, была похожа на откровения, которые были ниспосланы пророку, мир ему и благословение Аллаха. Так как разница между истиной и не истиной, правдой и ложью, откровением от шайтана и откровением ангела от Аллаха явная, где одно с другим смешаться не может. Ведь Всевышний сделал для истины свет, подобный лучам солнца, который открывает глаза людям на многие вещи и так же одел ложь темнотой подобно темноте ночи. И, конечно, лишенный зрения, не будет отрицать схожесть между днем и ночью так же, как ему будет схожа истина с ложью. Как сказал Му’аз ибн Джабаль: «Поистине у истины есть свет». Но тогда, когда сердца покрылись мраком, и было потеряно зрение по причине того, что они отвернулись от того, с чем пришел пророк, мир ему и благословение Аллаха. И прибавилась эта темнота по причине того, что она смешалась с мнениями людей. Истина показалась людям ложью и разрешила сказать про хадисы, которые передали самые правдивые, достойные доверия люди в нашей общине, что они ложные и разрешила сказать на выдуманные, лживые хадисы, только потому, что они соответствуют их страстям, что они правдивы, которые они и приводят в довод.
Значит, секрет этого вопроса заключается в том, что сообщение, которое передали достойные доверия люди и, по которым Аллах сделал обязательным выполнение дел, не могут в это же время быть ложью или ошибкой.
И если кто-то скажет: «с них обязательно берутся знания». Они [То есть сомневающиеся] ответят: «нет, до тех пор, пока не будет условий, которые делают обязательным совершение дел по нему, только тогда является обязательным подтвердить то, что сообщается в них. Но этого не может знать никто, кроме того, кто разбирается в хадисах пророка, мир ему и благословение Аллаха, а что касается всех прочих — то они все в слепоте относительно этого. И если они скажут: «с достоверных хадисов не берется знание». Этими словами они указывают на самих себя, что они не извлекли из них знаний, и они правдивы в том, что сообщают о себе, но лгут тогда, когда говорят, что ахлюль хадис уа сунна не берут с них знаний.

Восьмая сторона: И так же из того, что исходит из данного мнения — это отвержение всех хадисов в ‘акыде от сподвижников, которые слышали эти хадисы от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, напрямую. И это так же как и то, что предшествовало, является ложью, но здесь это выявляется более явно.

Объяснение этому: То, что большинство мусульман, в особенности те, кто жил до того, как были собраны и записаны хадисы, до них доходили хадисы по пути ахада. А тех, до кого доходило что-то через тауатур, и кто направил свои силы в поиске путей хадиса и его счета, то их было очень мало. И у каждого из них собралось некоторое количество хадисов из хадисов мутауатира. Но, к сожалению, трудно себе представить, что получили пользу от их труда ученые по философии и те, кто за ними последовал, говорящие об этой выдуманной идее. Так как слова мухаддиса: «данный хадис мутауатир» не дает им йакына [глубокого убеждения], что он мутауатир. Так как тот, кто сказал это — он всего лишь один и то, что он сообщил — это одна весть и она не приносит знания у них, кроме как если к нему не присоединятся большое количество мухаддисов, которые бы сказали: «Этот хадис мутауатир!» А это невозможно или очень трудно сделать. В особенности тем, кто не уделяет никакого внимания хадисам и книгам ученых по хадисам. И может быть тем, кто так говорит, будет облегчено, если конечно они захотят вывести пути некоторого хадиса из книг по сунне из-за их огромного количества, но они не смогут вывести свидетельства большого количества ученых о каком- то хадисе, что он мутауатир. Так как они могут упустить мнение одного из ученых по хадисам, что он сказал про него мутауатир, взяв мнение другого, из ученых по философии, который сказал про него, что он хадис ахад. Так как они были заняты чтением их книг, оставляя книги ахлюль хадис. Схватившись за мнение этого человека, о данном хадисе, они возьмут его себе в основу, оставив при этом того, кто является специалистом в данной отрасли. И далее мы приведем несколько примеров на это.
Из того что предшествовало, следует две вещи:

1 – Сказать, что ‘акыда берется с хадисов ахада, так как невозможно, чтобы ‘акыда дошла до всех людей через путь мутауатира. И это является правильным. Со многих сторон, которые предшествовали и которые еще придут.
2 – Либо сказать, что ‘акыда не принимается с хадисов ахада. Даже, если специалист в данной отрасли, а это мухаддис, засвидетельствуют о том, что какой-то хадис мутауатир, [то он не берется в ‘акыду] до тех пор, пока людям не сообщит большое количество мухаддисов о том, что он мутауатир, а это, как предшествовало, нелегко [Чтобы дошло до людей свидетельство группы имамов по хадисам, что он мутауатир].

И я не думаю, что разумный человек скажет так. Так, многие из них, подтверждают это в своих хутбах [Пятничная проповедь] и высказываниях об обязательности возвращаться к специалистам в каждой науке. И некоторые даже говорят: «человек обязательно должен кому-то следовать, если он не может сам делать ижтихад». Ведь у каждого знания есть те, кто заняты ими постоянно и те, кто заняты ими отрывисто, есть и чуждые от них и есть те, кто оставил их полностью, будучи невеждами в его постановлениях.

Например, у кого-то возникла проблема в суде и он не знает законов. Он будет вынужден, обратится к адвокатам и следовать его итжтихаду. Так же, если ты решился строить дом — обратишься к инженерам, если заболеет ребенок — вернешься к врачам. Врач, который учился во Франции — пропишет лекарство твоему ребенку, а другой врач, который учился в Америке, скажет, что данное лекарство причинит только вред. Ты будешь вынужден кому-то из них последовать так как, нет у тебя пути, узнать, какое мнение является наиболее правильным. Что ты будешь делать? Спросишь свое сердце, и устремишься туда, куда оно устремилось! И это положение простолюдинов в делах его религии. Поэтому следовать, кому-то в делах религии является обязательным, так как невозможно, чтоб каждый человек имел знания во всех науках, в которых у него есть собственное мнение, поиски, старания.

Если дело обстоит таким образом, то является обязательным для того, кто ищет истину, принять слова мухаддиса, достойного доверия о каком- либо хадисе, что этот хадис достоверный или он мутауатир. Даже если постановление о каком-то хадисе о том, что он мутауатир не дает другим помимо него [Мухаддиса] убежденности, так как его мнение о тауатуре хадиса является ахадом [То есть только от него мы услышали, что этот хадис мутауатир], то является обязательным взять его постановление, как предшествовало раннее. В особенности то, что принятие его постановления не является таклидом (слепое следование), а считается тасдиком (подтверждением) и между ними есть огромная разница, как это подробно написано в книгах ученых.

Девятая сторона: Если является обязательным принятие слов мухаддиса, о каком- либо хадисе, что он мутауатир, то это обязывает нас принимать его в ‘акыде. И этим самым является обязательным принимать хадис от любого мухаддиса, заслуживающего доверия, и брать с него ‘акыду, так как нет разницы между ними. [То есть между мухаддисом и хадисом, о котором он говорит, — прим. перев.].

А обоснование тем, что он может забыть, ошибиться или солгать, несмотря на то, что его внешность достойна доверия, то тогда тоже самое можно сказать про тот хадис, который он назвал мутауатиром, так как нет никакой разницы. Либо верить во все то, что он сообщает, либо не верить ничему! А второе неуместным, недействительным. Значит, правильным является первое.
Упомянутая вероятность о том, что достойный доверия мухаддис может солгать, или забыть, не может быть в хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Так как наша община (в первую очередь сподвижники, наши предшественники, ученые) приняла эти хадисы, а община в целом в безопасности от ошибок, подобно Пророку, мир ему и благословение Аллаха, как это предшествовало в седьмой стороне.

Десятая сторона: Подтверждение правоты сообщения происходит в самом начале. Даже если в нем дается выбор, например как если скажут человеку: веришь или не веришь. Так как человек, когда уверен в правоте передающего информацию, находит свою душу принужденной верить ему и он не может обвинить его во лжи или сомневаться в его сообщении. И так происходит с каждым из нас, [когда мы общаемся] с нашими друзьями, которым мы доверяем.
И поэтому обязать человека тем, чтобы он верил, передатчику, которому он доверяет, только в ахкамах, исключая ‘акыду, подобно тому как «обязать человека тем, что ему не по силам».

Поэтому, я уверенно заявляю, что те, кто делит между двумя этими вещами (ахкамами и ‘акыдой), делают разделение чисто теоретически. Так как в глубине души они не верят в хадисы ахкам и подобные им, в которых нет никакой связи с ‘акыдой, как они считают. А это по причине их невежества о состоянии передатчиков, их честности, точности и памяти. Поэтому они никогда не находят в своих душах это спокойствие, которое приводило бы их к подтверждению. И это является причиной их сомнений и мало того, причиной отрицания достоверных хадисов об ахкамах, не говоря уже об ‘акыде и скрытых вещах.
На эту действительность указал Шарик ибн ‘АбдиЛлях тогда, когда ему упомянули хадисы про атрибуты Аллаха, сказав: «Есть такие люди, которые отрицают эти хадисы!» Он сказал: «И что они говорят?» Ему сказали: «Обвиняют их (тех, кто передал)». Он сказал: «Поистине, те, кто передал эти хадисы это те, кто передали Коран, пять намазов, хадж к дому Аллаха, пост рамадана (т.е разъяснение каждого из них) и не познали мы Аллаха кроме как через эти хадисы» (Книга «Сунна» ‘АбдуЛлах ибн Имам Ахмад и «шари’а» Ажурри).
Передаётся от Исхака ибн Рахуйа, да смилуется над ним Аллах, что он сказал: «Однажды зашел я к ‘АбдуЛлаху ибн Тахиру и он сказал мне: «О, Абу Йа’куб, ты говоришь, что Аллах спускается каждой ночью?» Я сказал: «О, правитель правоверных! Поистине Аллах послал к нам Пророка, и дошли до нас его сообщения, по причине их дозволяется нам кровь и запрещается. И по причине их становится дозволенным имущество и становится запретным, если это будет правильным, то будет правильным и это *, а если не будет это правильным, то и это не будет правильным! После этого удержался ‘АбдуЛлах (говорить про это)».

*[То, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, — прим. перев.].

Одиннадцатая сторона: Разделение между ‘акыдой и постановлениями в делах, а также обязательность принятия хадиса ахад в одном, и оставляя при этом другое, основанные на том, что ‘акыда не связана с делами и то, что постановления в делах (поклонении) не могут быть связаны с ‘акыдой — обе эти вещи являются недействительными.

Как сказал один из мухаккиков*: «В вопросах, связанных с делами, требуются две вещи: знания и дела. Так же как в вопросах, связанных со знаниями, требуются две вещи: знания, а так же дела – а это любовь сердца и его ненависть, то есть любовь к истине и к тому, на что она указывает и содержит в себе; а ненависть к неправильности, недействительности, которая ей противоречит. Ведь дела не ограничены только на делах органов. Дела сердец являются основой дел органов, а дела органов лишь следуют за ними. Любой вопрос в знаниях — за ним следует вера в сердце, любовь к нему. А это, потому что дела сердец являются основой дел органов.

И многие из философов небрежно отнеслись к этому вопросу, связанному с иманом. Предположив, что иман – это просто верить, исключая совершение дел! А это самая сильная ошибка и самая великая. Ведь многие из неверующих были уверенны в правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нисколько не сомневаясь в этом, но они не связали эту веру с делом сердца – а это любовь, довольство, желание к тому, с чем он пришел, а так, же любовь к этому и ненависть ради него.

И поэтому, не относись с небрежностью к данному вопросу, ведь он очень важен. По причине его ты поймешь сущность имана. Ведь в вопросах, связанных со знаниями – присутствуют дела, так же как в вопросах, связанных с делами – присутствуют знания. Ведь Тот, Кто установил шариат, Он же сделал недостаточным для принятия от тех, на какого Он возложил совершение дел, в вопросах связанных с делами совершать дела, оставляя знания. Так же и в вопросах связанных, со знаниями – знания, оставляя дела». [«Ас-сауа’ик» 2/420-421].

*[Мухаккик — исследователь по хадисам, исследующий достоверность хадиса, — прим. перев.].

И из того, что объясняет обязательность связывания ‘акыды с делами: допустим человек захотел взять гусль или вуду для чистоты, или помолится для гимнастики, постится для лечения, делает хадж как путешествие. Он не делал все это, имея убеждение, что Аллах обязал его этим. Он не желал поклонения, поэтому – это не принесет ему никакой пользы, так же не будет пользы от познания сердца, если с ним не свяжутся дела сердца, которые являются подтверждением правдивости. Как это предшествовало ранее.

Значит, в любом шариатском постановлении, связанном с делами, присутствует ‘акыда и без нее невозможно. И так же это касается веры в скрытое, о котором не знает никто, кроме Аллаха. Если бы нам не было об этом сообщено в сунне нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то не было бы обязательным верить в это и совершать дела по нему. Поэтому никому не разрешается дозволять что-то или запрещать, без довода на это из Корана и Сунны. Как сказал Всевышний Аллах: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (Сура ан-Нахль, аят 116).

Из этого аята понимается: что делать что-то дозволенным или запретным – является возведением лжи на Аллаха. И, если мы согласились на то, что можно делать что–то дозволенным или запрещенным, исходя из хадиса ахада и по причине его мы спасемся от возведения клеветы на Аллаха, то тогда является обязательным принятие ‘акыды с хадиса ахада и нет разницы между ними. А тот, кто заявляет о разнице, то пусть предоставит довод из книги Аллаха и сунны его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а это сделать очень тяжело.

Двенадцатая сторона: Те, кто несет в себе эту несостоятельную ‘акыду, если им сказать: то, что наоборот – является истиной [что не принимается хадис ахад в делах, а принимается в ‘акыде] они не смогут опровергнуть это. Ведь можно сказать: «‘акыда и дела содержаться друг в друге