Медленное развитие растительного царства предусматривается длительным междупланетным отдыхом человека... Когда наступает солнечная Пралайя, все очищенное человечество погружается в Нирвану и из этой междусолнечной Нирваны будет рождено в более высоких системах. Цепь миров разрушается и исчезает как тень со стены после потухшего света. Мы имеем все указания, что в этот самый момент подобная солнечная Пралайя наступила и еще две меньших заканчиваются где-то.
У начала солнечной Манвантары до сих пор субъективные элементы материального мира, разбросанные сейчас в космической пыли, получив импульс от новых Дхиан-Коганов новой солнечной системы (Высочайшие из прежней системы уходят выше), вливаются в первоначальные волны жизни и, разлившись в дифференцирующиеся центры деятельности, сочетаются в последовательной шкале семи стадий эволюции. Подобно всякой другой сфере пространства наша Земля до достижения ею окончательной материальности – и ничто в этом мире не может дать вам представления этого состояния материи – должна пройти гамму семи стадий плотности. Я говорю «гамму» намеренно, ибо диатоническая шкала дает лучшую иллюстрацию постоянного ритмического движения, нисходящего и восходящего цикла Свабхавата – в ее постепенной смене тонов и полутонов. Вы имеете среди ученых членов вашего Общества одного, который не будучи ознакомленным с нашей оккультной доктриной, все же интуитивно понял с точки зрения науки идею солнечной Пралайи и ее Манвантары в их началах. Я имею в виду известного французского астронома Фламмариона «La Resurrection et la Fin des Mondes». Он говорит как истинный ясновидец. Факты таковы, как он их предполагает, с легкими изменениями. Как следствие векового охлаждения (вернее старость и потеря жизненной силы), отвердевания и высыхания планет, Земля достигает точки, когда она начинает становиться ослабленным распущенным конгломератом. Период деторождения прошел. Потомство все вскормлено, и период ее жизни окончен. От этого времени ее составные массы перестают повиноваться законам сцепления и соединения, которые взаимно держали их.
И становясь подобно трупу, оставленному на разрушение, предоставляет каждой молекуле, входящей в ее состав, освободиться и отделиться от тела навсегда, чтобы в будущем подчиниться волне новых влияний. Притяжение Луны (если бы только он мог знать весь размер ее губительного влияния) само предприняло бы труд разрушения, породив вместо водной волны волну отлива земных частичек.
Его ошибка в том, что он думает, что длительное время должно быть посвящено на разрушение солнечной системы. Мы знаем, что это совершается в мгновение ока, но не без многих предварительных предупреждений. Другое заблуждение, что Земля упадет в Солнце. Солнце первое разлагается при солнечной Пралайе... Вникните в природу и сущность шестого принципа мира и человека, и вы проникнете в величайшую тайну этого мира – и почему бы нет – разве вы им не окружены? Каковы его знакомые проявления – месмеризм, одическая сила и т.д.? – все различные виды одной и той же силы, одинаково готовой к хорошему и дурному применению.
Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы.
Письмо 67
Субба Роу – Е.П.Б.
Трипликан, Мадрас, 10-го августа, 1882 г.
Мадам Е.П.Блаватской, и т.д. и т.д., и т.д.
Уважаемая Мадам!
Из-за тяжелой профессиональной работы я не был в состоянии послать вам ответ на ваше письмо от 1-го числа сего месяца до этого времени, и теперь я сердечно благодарю вас за ваше любезное письмо и фотографию, которую вы были так добры послать мне. Я забыл сообщить вам в моем прошлом письме, что уже отправил письмо м-ру Хьюму. Разумеется, я ничего не сказал ему в моем ответе о «предоставлении ему места в моем сердце» или о его симпатиях и любезности по отношению к моим соотечественникам; так же я ничего не сказал о его приезде сюда. (К.Х. Так глубоко его предубеждение, как вы видите, что он едва ли поверит М. или мне, если мы будем уверять его в вашей искренности). Я стер это предложение, ибо не имею права ставить его в ложное положение. Он не знает вас.
Не очень-то легко будет заставить меня поверить, что какой-либо англичанин реально может быть побужден трудиться на благо моих соотечественников, не имея какого-то другого повода, как только сердечные чувства и симпатии к ним. Ради М. и К.Х. и ради вас я согласился помочь м-ру Хьюму и м-ру Синнетту в их оккультных изучениях.
При данных обстоятельствах содействие каких-то влиятельных англичан несомненно необходимо для Дела. Индусы до сих пор беспомощны, подавлены, дезорганизованы и почти притуплены своими собственными несчастьями. Одобрение и поддержка по крайней мере нескольких людей правящей расы кажется абсолютно необходимым для проведения какого-либо движения или реформы. Тем не менее, моему уму совершенно ясно, что действенный труд реформы или возрождения должен быть начат самими индусами. Но пока народ не пробужден от его теперешнего состояния летаргии, мы должны тем или иным образом продвигаться вперед с теми немногими англичанами, которых нам удалось получить. Но на нашем пути имеются огромные трудности. Эти джентльмены не соглашаются обрести оккультное знание тем путем, каким это совершают обычно ученики. Если один или двое из них, которых Братья изволили бы избрать, желали бы отправиться в Тибет, как поступают другие ученики, и получить некоторое знание Оккультной Науки таким образом, какой позволен и предписан правилами Гималайского или Тибетского Братства, вернуться обратно в этот жалкий мир, когда им это позволено, и учить своих соотечественников и трудиться на благо человечества, то в этом деле не было бы трудностей. Но теперь Братья не могут обучать их так, как обучаются ученики в Тибете. Им возможно раскрыть лишь некоторые вещи; и очень трудно провести четкую черту разграничения между тем, что им может быть преподано и что – нет, если только они не являются настоящими кандидатами на посвящение. Кроме того, обстоятельства, при которых Оккультной Науке предстоит учить теперь, совершенно отличаются от тех, при которых ей учили в прежние времена. В древние времена обычная толпа имела абсолютную веру в своих посвященных и Риши. Они никогда не спрашивали о причинах раскрытия им каких-либо истин; и Риши никогда не заботились о том, чтобы наглядно доказать правильность своих учений согласно формальным законам логики. Изучающий Оккультную Науку обычно осознает истину учения своего Гуру действительным восприятием, а не убеждением себя в том, что рассуждение его Гуру правильно. Но теперь, мадам, отношение изучающего и спрашивающего совсем другое. Каждое утверждение, как бы не было ясно, должно быть подтверждено объяснениями, облеченными в правильную силлогическую форму, прежде чем оно может быть принято теми, кто якобы получил так называемое гуманитарное образование. Если бы Гуру, например, сказал своему ученику, что тот не должен убивать или красть, то ученик, несомненно, обернулся бы и спросил: «Ладно, сэр, но какое основание у вас имеется, чтобы утверждать это?» Таково отношение современного ума и вы можете убедиться, что это так, из трудов Бентама.
При таких обстоятельствах вы легко можете понять, как трудно дать основание какой-либо из истин (они суть лишь голословные утверждения для скептиков) оккультной науки. Предположим, что я скажу м-ру Хьюму, что Адепт может отослать свое астральное тело в любое место, которое он желает видеть, он, несомненно, обернется и спросит меня: «Откуда вы это знаете? Как вы можете это доказать?» В случае Адепта, обучающего своего ученика, он докажет свое утверждение либо действенным отосланием своего астрального тела в какое-то определенное место, либо обучением его практическому методу совершать это самому. Предположим, что эти два способа доказательства данного утверждения не доступны вам, – видите, как трудно будет дать a priori[53] основания для подтверждения рассматриваемого утверждения. Такое объяснение, если даже дано, никогда не может быть удовлетворительным знакомому только с методами аргументации и доказательства, принятыми так называемой современной наукой; отсюда возникает затруднение в обучении Оккультной Науке людей в положении м-ра Хьюма и Синнетта. И в моем случае это затруднение значительно усилено по двум причинам:
1. Потому что я не смею показать что-то из Оккультной Науки практически.
2. Потому (К.Х. Теперь вы видите, чего он боится. Обещайте ему письменно не расспрашивать его и не настаивать, чтобы он отвечал на ваши вопросы о нас, и он охотно даст вам наставления, и как вы видите, он не так уж неправ) что я вынужден притворяться, что не знаю Братьев, тогда как на самом деле я лишь отказался говорить о них. Поэтому существует какая-то опасность, что эти люди разочаруются со временем и вернутся к их прежнему состоянию скептицизма, если нет опасности, что они обернутся нашими врагами, когда обнаружат, что им не будут даны практические наставления. По этим причинам я весьма неохотно желал браться за труд наставления их в нашей древней философии и науке. Но так как М. и К.Х. просили меня сделать это, то я могу лишь выполнять их приказы; и я полностью готов делать все, что я смогу в этом деле. Но эта опасность, которую я предполагаю в будущем, очень скоро настигнет нас, если м-р Хьюм явится сюда и увидит меня лично.
1. По моему теперешнему образу жизни (адвокат) он несомненно будет считать, что я не могу быть настоящим учеником Махатм.
2. Он определенно задаст мне тысячу и один вопрос о Братьях; и тогда я буду вынужден сказать ему, что мне не позволено отвечать на такие вопросы. Он может естественно сказать: «Ладно, это не означает давать мне практические наставления; я лишь прошу некоторую информацию; вы видите, что я живу соответственно данным мне указаниям; и какой вред в сообщении мне некоторой информации о Махатмах, когда я ваш собрат теософ». (К.Х. И вы, несомненно, так скажете.)
3. День и ночь я должен буду давать ему факты и разъяснения, которые могут удовлетворить его (вы прекрасно знаете, как он спорил с М. о П.Г.) или должен буду ясно сказать ему, что не буду ничего ему больше рассказывать и т.д., и т.д., и т.д.
Так или иначе, это дело не придет к какому-либо удовлетворительному завершению.
Сердечно благодарю вас за добрый совет и приложу все усилия, чтобы не уклониться от указанного мне пути. Но, мадам, вы определенно переоцениваете меня и мои способности. Что касается адептства, то я отлично знаю, как далек я от этого. До сих пор я не слышал, чтобы кому-либо, поставленному в мое положение, когда-либо удавалось стать адептом. Даже практически я знаю весьма мало о нашей Древней Тайной Науке. (К.Х. Это не совсем так. Он знает достаточно для любого из вас.) Мои представления о ней в значительной степени смутные и туманные. Все они являются многочисленными видениями, которые могут подтвердиться или не подтвердиться потом. Это большое несчастье для Индии, что при таких обстоятельствах я должен рассматриваться как ее единственный «оплот спасения». Я несомненно полон решимости делать все, что могу для Теософия и моей страны до самого конца моей жизни. Ваши бескорыстные труды на благо моей страны настоятельно требуют такой поддержки с моей стороны и со стороны всех индусов, которые любят свою родину. Для меня достаточно знать, что один из наших Достославных Братьев был столь добр, что заметил меня и оказал мне некоторую помощь.
Пожалуйста, попросите полковника Олькотта отослать заранее телеграмму м-ру Рагхунатха Роу и мне, сообщая нам дату, когда он прибудет. И я надеюсь, что вы изволите поступить так же, если найдете подходящим приехать сюда. Мы не можем допустить, чтобы вы приехали сюда как простые незнакомцы. Некоторые из виднейших членов местного общества, я уверен, будут приветствовать вас по вашему прибытию.
(К.Х. Почему не посоветоваться с ним?)
Благодарю вас за информацию относительно книги, в которой я нуждался в связи с Большой Пирамидой Египта. Существует какая-то таинственная связь между планом, по которому она была сооружена, и нашим Эзотерическим Шричакрам. Но вы еще не уведомили меня, есть ли информация, которую я получил относительно вашего... (остальная часть письма отсутствует. – Ред.)
Письмо 68
К.Х. – Синнетту
Прикреплено к корректуре письма по Теософии.
Получено 12 августа 1882 г.
Да, истинно известно и так же смело утверждено Адептами, от которых:
«Никакая завеса не скрывает Елисейских сфер,
Ни тех бедных оболочек из полупрозрачного праха;
Ибо все, что слепит видение духа,
Есть гордость, ненависть и страсть».
(не для опубликования)
Исключительные случаи, мой друг. Самоубийцы могут и вообще делают, но не так бывает с другими. Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным без сновидения сном, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить.
Письмо 69
Выдержки из письма К.Х. к О.О.Х. и А.П.С.,
написанные рукою Синнетта.
Получено Синнеттом 13 августа 1882 г.
Одно из ваших писем начинается цитатой из моего собственного письма... «Помните, что внутри человека нет постоянного принципа»; за этой фразой я обнаружил ваше замечание: «А как же насчет шестого и седьмого принципов?» На это я отвечу, что ни Атма, ни Буддхи никогда не находились внутри человека; эта маленькая метафизическая аксиома, которую вы можете изучить с пользой для себя у Плутарха и Анаксагора. Последний сделал свой самодействующий дух, nous, единственно признанным ноуменом, в то время как первый учил на основании учений Платона и Пифагора, что semomnius или этот nous, всегда остается вне тела; что он витает и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека, и только простые люди думают, что он находится внутри них.
Будда говорит: «Вы должны совсем освободиться от всех преходящих субъектов, составляющих ваше тело, чтобы ваше тело стало непреходящим. Непреходящее никогда не сливается с преходящим, хотя эти двое едины. Но это бывает только тогда, когда все внешние явления исчезли, и остался только единый принцип жизни, который существует независимо от всех внешних феноменов. Это есть тот огонь, который горит в вечном свете, когда горючее израсходовано и пламя погасло; ибо тот Огонь не находится ни в пламени, ни в горючем, ни внутри того и другого из этих двух, но находится над и под ними и везде» (Паринирвана Сутра kwnen XXXIX).
...Вы хотите приобрести дарования. Примитесь за работу и попытайтесь развить ясновидение. Последнее не есть дар, но всеобщая возможность, свойственная всем. Как выразил это Люк Бурк: «Оно присуще идиотам и собакам, и притом часто в более сильной степени, нежели самым интеллектуальным людям. Это потому, что ни идиоты, ни собаки не прилагают свои мыслительные способности, а дают своим естественным инстинктивным восприятиям полную свободу».
...Вы употребляете слишком много сахара в пище. Кушайте фрукты, хлеб, чай, кофе и молоко – пользуйтесь ими свободно, как вам угодно, но не употребляйте шоколада, пирожных и только немного сахара. Брожение, им вызываемое, очень вредно, особенно в вашем климате. Методы, применяемые для развития ясновидения у наших учеников, легко могут быть применены вами. В каждом храме имеется темная комната, северная стена которой целиком покрыта листом сплава металлов, главным образом меди, хорошо отполированной, с такой поверхностью, которая способна отражать предметы так же, как в зеркале. Ученик сидит на изолированной табуретке, трехногой скамеечке, помещенной в плоскодонный сосуд из толстого стекла – лама-оператор также; оба вместе с зеркальной стеной образуют треугольник. Над головою ученика подвешен магнит с северным полюсом вверху, но так, чтобы он не касался головы. Оператор, после того как он пустил дело в ход, оставляет ученика одного, вглядывающегося в стену, и после третьего раза он уже больше не нужен.
Письмо 70
К.Х. – Синнетту
Вопрос 1. Замечания, добавленные к письму в последнем номере «Теософа»[54] на стр. 226, колонка 1, производят на меня впечатление весьма важных и определительных, я не говорю противоречивых, это значительное количество того, о чем нам говорилось относительно спиритуализма.
Мы уже слышали о духовном состоянии жизни, в котором вновь развивающееся Эго пребывает в сознательном существовании некоторое время перед воплощением в другом мире; но эта сторона предмета до настоящего времени оставалась затемненной. Теперь по этому поводу сделано несколько ясных указаний, и из них возникают дальнейшие вопросы.
В Дэва-Чане (я одолжил своего «Теософа» другу, и теперь его у меня нет под рукой, чтобы справиться, но если память мне не изменяет, таково название, данное состоянию духовного блаженства), кажется, новое Эго сохраняет полное воспоминание о земной жизни. Так ли это, и нет ли здесь с моей стороны какого-либо заблуждения?
Ответ. Дэва-Чан или страна «Сукхавати» аллегорически описана Самим нашим Владыкой Буддой. Что Он сказал, может быть найдено и в «Шань Мунь-йи Тун»[55].
Говорит Татхагата: «За многие тысячи мириад систем миров за нашим находится страна блаженства, называемая «Сукхавати». Эта страна окружена семью рядами перил, семью рядами огромных занавесей, семью рядами качающихся деревьев; эта священная обитель Архатов управляется Татхагатами (Дхиан-Коганами), и Бодхисатвы ею владеют. В ней семь драгоценных озер, среди которых текут кристальные воды, обладающие семью и одним свойством или четко различающимися качествами (семь принципов, эманирующих из одного). Это, о Сарипутра, есть Дэва-Чан. Его божественный Удамбара цветок пускает корень в тени каждой Земли и расцветает для всех тех, кто его достигает. Родившиеся в этой благословенной стране, поистине счастливы, для них более не существует ни горя, ни скорби в этом цикле... Мириады духов приходят сюда для отдыха и затем возвращаются в свои собственные области (которые еще не закончили свои малые земные круги). Опять, о Сарипутра, в этой стране радости многие из там родившихся являются Авайвартьями (Буквально – те, кто никогда не вернутся – люди седьмого большого круга)».
Вопрос 2. Теперь, за исключением того факта, что продолжительность существования в Дэва-Чане ограничена, он весьма напоминает условия небес (рая) в обычных религиях, оставляя в стороне идею антропоморфического Бога.
Ответ. Конечно, новое Эго, как только оно вновь родилось в Дэва-Чане, удерживает на некоторое время, пропорционально его земной жизни, полное воспоминание о своей жизни на Земле. Но оно никогда не может вернуться на Землю из Дэва-Чана. Так же это последнее, исключая даже все антропоморфические идеи о Боге, не имеет ни малейшего сходства с раем или небом какой бы то ни было религии; это литературное воображение Е.П.Б. подсказало ей такое удивительное, сравнение.
Вопрос 3. Теперь важный вопрос. Кто идет на Небо или Дэва-Чан? Достигается ли это состояние только очень немногими, которые очень хороши, или же многими, кто не очень плохи – после истечения более продолжительного времени, проведенного последними в бессознательном состоянии инкубации или наращивания?
Ответ. «Кто попадает в Дэва-Чан?» – Личное Эго, конечно, но блаженное, очищенное, святое. Каждое Эго – комбинация шестого и седьмого принципов, которое после периода бессознательного нарастания вновь рождается в Дэва-Чане в силу необходимости, так же невинно, чисто, как и новорожденный младенец. Самый факт его нарождения указывает на преобладание добра над злом в его старой личности. И пока карма (зла) временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собою в Дэва-Чан лишь карму своих добрых действий, слов и мыслей. «Худо» является для нас относительным понятием, как вам было уже сказано. Закон Возмещения есть единственный закон, который никогда не ошибается. Потому все, кто не погрязли в тине неискупимых грехов и животности, идут в Дэва-Чан. Они должны будут уплатить все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждены; получают следствия причин, порожденных ими. Конечно, это есть состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого Эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле. Он совершенно поглощен блаженством всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние беспрерывной Майи.
...Так как сознательное ощущение своей личности на Земле есть лишь мимолетный сон, то это чувство будет также подобно сну и в Дэва-Чане, только во сто крат усиленное. Тем более так, ибо счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь покров зло, горе и бедствие, которым могут подвергаться на Земле те, которых он любил. Он живет в сладком сне с теми, кого он любил, ушедшими ранее или все еще живущими на Земле. Он видит их около себя таких же счастливых, блаженных и невинных, как и сам бестелесный сновидец. И тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого. Во время подобного условия полной Майи, души или астральные Эго чистых, любящих, чутких людей, находясь под влиянием подобной же иллюзии, думают, что их возлюбленные сходят к ним на Землю, тогда как это их собственный дух подымается к тем, кто находится в Дэва-Чане. Многие из субъективных духовных сообщений – большинство, когда чуткий человек умственно чист – правдивы. Но крайне трудно для непосвященного медиума зафиксировать в своем уме верную и точную картину того, что он видит и слышит. Некоторые феномены психографии (хотя реже) тоже подлинны. Дух чуткой личности одилизируется, так сказать, аурою Духа в Дэва-Чане и становится на несколько минут этой ушедшею личностью и пишет почерком последней, ее языком, ее мыслями, какими они были во время сна его жизни. Два духа сочетаются в одном, и преобладание одного над другим во время подобных феноменов определяет преобладание личности в характерных признаках, выявленных в подобных писаниях и в речах, произносимых в трансе. То, что вы называете «соотношением», есть просто факт тождества молекулярной вибрации между астральною стороною воплощенного медиума и астральною стороною развоплощенной личности.
Я только что обратил внимание на статью «О запахе» одного английского профессора, и нахожу в ней кое-что, приложимое к нашему случаю. Как и в музыке, два различных звука могут быть в созвучии и в отдельности различаемы, и эта гармония или дисгармония зависит от одновременной вибрации и дополнительных периодов; так же существует соотношение между медиумом и «контролем», когда их астральные молекулы движутся в соответствии. И вопрос, будет ли сообщение сильнее отражать ту или другую индивидуальность, определяется относительным напряжением обоих комплексов вибраций в сложной волне Акаши. Чем менее идентичны импульсы вибраций, тем более медиумистично и менее духовно будет послание. И так оценивайте моральное состояние вашего медиума, состоянием так называемого «контролирующего сознания» и ваши испытания в подлинности не оставят ничего желать.
Вопрос 4. Большое ли разнообразие условий существует, так сказать, в пределах Дэва-Чана – разнообразие, приводящее всех к приблизительно одному состоянию, из которого они рождаются в мире причин в более или менее высоких состояниях. Нет пользы в умножении количества гипотез, нам нужна информация, чтобы на ней обосновываться.
Ответ. Да, существует огромное разнообразие в состояниях Дэва-Чана. Столько же разнообразия в блаженстве, сколько на Земле оттенков ощущений и способностей оценить подобное вознаграждение. Это есть воображаемый рай, в каждом случае создание самого Эго, в обстановке им самим созданной, и наполненный событиями и людьми, которых он ожидал бы встретить в подобной сфере возмещаемого блаженства.
Это разнообразие влечет временное личное Эго в поток, который приведет его к новому рождению, в более низком или более высоком условии в следующем мире причин. Все настолько гармонично приспособлено в природе, особенно в субъективном мире, что не может быть совершено ошибки Татхагатами, или Дхиан Коганами, которые руководят импульсами.
Вопрос 5. Судя по первому взгляду на эту идею, чисто духовное состояние доступно только существам, которые на Земле были высокодуховными. Но существуют мириады очень хороших нравственных людей, которые совсем не духовны. Как они могут быть приспособлены к переходу со своими воспоминаниями из этой жизни от материального к духовному состоянию существования?
Ответ. Это есть «духовное состояние» лишь в силу контраста с нашим грубым материальным состоянием; и как уже указано, степени духовности образуют и определяют великое разнообразие состояний в пределах Дэва-Чана. Мать из дикого племени не менее счастлива, со своим утерянным ребенком на руках, нежели мать из королевского дворца. И хотя, как настоящее Эго, дети, преждевременно умершие, до усовершенствования их семеричной сущности не находят пути в Дэва-Чан, тем не менее, материнское любящее воображение находит своих детей, ни разу не почувствовав недостатка в том, к чему ее сердце стремилось. Скажете – это лишь только сон, но что есть объективная жизнь сама по себе, как не панорама ярких недействительностей, нереальностей? Радости, испытываемые краснокожим индейцем в его счастливых охотничьих землях в этой «Стране Снов», не менее интенсивны, нежели экстаз, ощущаемый знатоком, который проводит эоны, погруженный в восторг, слушая божественные Симфонии воображаемых ангельских хоров и оркестров. Так как это не вина первого, если родился дикарем с инстинктом убивать, хотя это и причинило смерть многим невинным животным, то почему, если со всем этим он был любящим отцом, сыном, мужем, почему ему не наслаждаться, не иметь своей доли в вознаграждении? Случай был бы совершенно иным, если эти же самые жестокие действия были бы совершаемы образованным и цивилизованным человеком ради простого спорта. Дикарь, будучи вновь рожденным, просто займет низкое место по шкале, по причине своего низкого морального развития, тогда как Карма другого будет заражена моральным преступлением.
Каждый, за исключением Эго, который притягивается благодаря своему грубому магнетизму и падает в поток, который влечет его на «планету Смерти» – ментальный так же, как и физический спутник нашей Земли – приспособлен перейти в относительное «духовное» состояние в соответствии с его предыдущим условием в жизни и образом мышления.
Поскольку я помню, Е.П.Б. объяснила мистеру Хьюму, что человеческий шестой принцип, как нечто чисто духовное не может существовать или иметь сознательное бытие в Дэва-Чане, если он не ассимилировал что-либо из более абстрактного и чистого из умственных свойств пятого принципа или животной души – его Манаса и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четверку. С этого времени наступает смертельная борьба между высшей и низшей дуальностями. Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлекши к себе квинтэссенцию Добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние «Нарастания». Пятый же и четвертый остаются в соединении, как пустая оболочка (выражение совершенно точное), чтобы скитаться в атмосфере Земли с наполовину утерянной личною памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на известный период – одним словом, «элементарий». Это и есть «Ангел-Руководитель» среднего медиума. Если же, с другой стороны, Высшая Дуальность поражается здесь, то это ее пятый принцип, который вбирает в себя (ассимилирует) все, что могло быть оставлено от личных воспоминаний и ощущений ее личной индивидуальности в шестом принципе. Но со всем этим добавочным материалом она не останется в Кама-Локе – «мире желаний» или атмосфере нашей Земли. По истечении очень короткого срока подобно соломинке, плавающей в сфере притяжения водоворотов и глубин Мальстрома, она захватывается и втягивается в великий водоворот человеческих Эго; тогда как шестой и седьмой, теперь чисто духовная, индивидуальная монада, без всякого остатка от последней личности, не имея обычного периода нарастания для прохождения, ибо нет очищенного личного Эго для возрождения, после более или менее длительного периода покоя в безграничном пространстве, обретет себя в новой личности, рожденной на следующей планете. Когда наступает период «полного индивидуального Сознания», которое предшествует Абсолютному Сознанию в Паранирване, эта потерянная личная жизнь становится как выдернутая страница из Великой Книги Жизней, даже без несвязного слова, оставленного, чтоб отметить ее отсутствие. Очищенная монада не заметит и не вспомнит ее среди прошлых жизнерождений, что неминуемо было бы, если бы она ушла в «Мир Форм» (Рупа-Локу), и ее оглядывающийся назад взгляд не заметит даже малейшего признака на указание на такое существование. Свет Самма-Сумбуддх –