Брамин сказал:
27. Отшельник, храня молчанье, ушёл оттуда;
Адхварью же без заблужденья продолжил великое
жертвоприношенье.
28. Так это рассужденье, освобождающее, утончённое брамины
знают,
И познав, следуют в этом учении Познавшему поле.
Глава 29
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О лучезарная, Картавирьи с Океаном беседу.
2. Тысячерукий раджа Картавитрья, по имени Заря (Арджуна),
Луком победил опоясанную Океаном землю.
3. Как-то он пришёл к Океану, кичась (своей) силой
И потряс Океан сотнями стрел, так мы слыхали.
4. Океан, ему поклонясь, руки сложив, промолвил:
«Не мечи, витязь, стрелы, скажи, что я должен тебе исполнить?
5. В охраняемые мной существа ты мечешь великие стрелы;
О тигр-раджа, они будут убиты, помилуй их, владыка!»
Картавирья-Арджуна сказал:
6. Есть ли кто-либо из держащих лук, мне подобных в битве?
О нём поведай, чтобы пойти мне сразиться.
Океан сказал:
7. Известен ли, раджа, тебе Джамадагни, великий риши?
Его сын мог бы противником быть, тебя достойным.
8. Отправился тогда раджа, обуянный великим гневом.
В ту обитель придя, он приблизился к Раме*;
9. Со своими родными он высказал враждебность Раме;
Гнев возник у великодушного Рамы.
10. Тогда многосильного Рамы запылала ярость
И лотосоокий испепелил враждебное войско.
11. Затем, схватив топор,того тысячерукого раджу,
Как многоветвистое дерево обкарнал сразу Рама.
12. Увидев, что тот пал убитым, все его родные,
Схватив мечи и стрелы, бегом окружили потомка Бхригу (Раму),
13. Воистину лучистый Рама, лук захватив, взошёл на колесницу;
Выпустив ливень стрел, он победил царское войско.
14. Тогда иные кшатрии, гонимые страхом пред сыном Джамадагни,
Побежали в труднопроходимые горы, как преследуемые львом
лани.
15. Присущий им долг они покинули из-за страха.
Их потомство в ничтожество впало за непочтительность
к браминам.
16. Так дравиды, абхиры, пундры, шабары
Впали в ничтожество* (шудр), кшатриев долг покинув.
17. Тогда, после убийства витязей, кшатрийки снова и снова
От дваждырождённых рожали кшатриев, но искоренял их сын
Джамадагни.
18. И вот, после двадцати одного жертвоприношения (кшатриев),
медвяный, бестелесный голос,
Слышимый во всём мире, с неба воззвал к Раме:
19. «Рама, Рама, прекрати, сынок, чего ты хочешь,
У этих племён кшатриев жизнь отнимая снова и снова?»
20. Тогда тому махатме предки, во главе с Ричикой:
«Прекрати, о причастный великой доле», — так сказали.
21. Не забывая убийство предков, Рама сказал тем ришам:
«Благоволите владыки мне не препятствовать», — так он молвил.
Предки сказали:
22. — Не следует тебе уничтожать род кшатриев, победитель.
Убивать царей не подобает тебе, брамину.
Глава 30
Предки сказали:*
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
Внимай ей, лучший брамин, и тогда принимайся за дело.
2. Был очень великий подвижник, раджа-риши по имени Аларка.
Знающий долг махатма, правдивый, очень твёрдый в обетах.
3. Он луком полностью покорил приморскую землю*;
Совершив это очень трудновыполнимое дело, он (духовному)
подвигу предался.
4. Когда у корней дерева сел он, закончив великое дело,
О многочтимая*, к тончайшим (вопросам) его мысль устремилась.
Аларка сказал:
5. В моём манасе народилось войско; победив манас (я достигну)
прочной победы.
Внутрь туда я пущу стрелу, окружённый врагами!
6. Он своей мятежностью разрушает дела всех смертных,
Против манаса я пущу с очень острыми наконечниками стрелы.
Манас сказал:
7. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
8. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
9. Обонянье слишком много запахов (воспринимает), они же
привлекают;
Поэтому против обоняния буду метать я острые стрелы.
Обоняние сказало:
10. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
11. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
12. Он лакомится сладкими вкусами, они ж привлекают;
Поэтому против языка я стану метать острые стрелы.
Язык сказал:
13. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
14. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
15. Осязает кожа различные касанья, они ж привлекают;
Поэтому различными оперёнными стрелами я разорву кожу.
Кожа сказала:
16. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
17. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
18. Ухо слышит различные звуки, а те привлекают;
Поэтому против него выпущу острые стрелы.
Ухо сказало:
19. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они разобьют, тогда ты лишишься жизни.
20. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
21. Глаз видит многие образы, они ж привлекают;
Поэтому его я убью отточенными стрелами.
Глаз сказал:
22. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
23. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,
Аларка сказал:
24. Познавая, она разные принимает решенья;
Поэтому против буддхи я выпущу острые стрелы.
Буддхи сказала:
25. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты
погибнешь.
Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Брамин сказал*:
26. Тогда Аларка предпринял ужасное, трудновыполнимое истязание
плоти,
Но не добился стрел, способных тех семерых прикончить.
27. Тогда, крепко собрав сознанье, стал размышлять владыка
И, размышляя, в короткое время*, Аларка, лучший из дваждырождённых*
28. Постиг, этот лучший мыслитель, что выше йоги нет блага;
На нём единственно сосредоточив мысль, он непоколебимо
утвердился в йоге.
29. Могучий, одной стрелой убил он чувства.
Йогой проникнув в Атмана, он высшего достиг
совершенства.
30. Ликуя, он такое раджа-ришам сказал изреченье:
«Увы, плохо, что мы за всем внешним гонялись,
31. Привязанные к жажде наслаждений, мы некогда ценили царство,
Впоследствии ж я узнал, что нет счастья выше, чем йога.
32. Итак, Рама, не губи кшатриев с их потомством,
Предайся страшному умерщвлению плоти, и ты достигнешь
блага».
33. Согласно такому слову предков, сын Джамадагни предался
страшному умерщвлению плоти
И весьма счастливо достигнул труднодостижимых совершенств
йоги.
Глава 31
Брамин сказал:
1. Есть три врага в мире, они, соответственно гунам, девятикратны:
Радость, любовь, блаженство — присущи качеству саттва;
2. Жажда, гнев, горячка — присущи качеству раджас;
Изнурение, вялость и заблужденье — присущи качеству тамас.
3. Их уничтожает стойкий множеством стрел неустанно.
Недругов победив, победивший чувства, может успокоиться
духом.
4. Люди, знающие стародавнее, об этом такое изречение хвалят:
Его пропел Амбариша-раджа, некогда достигший мира;
5. Пробудив добродетели, преоборов пороки,
Власти достигнул упорством, многославный Амбариша;
6. Он соблюдал себя от пороков, почитал добродетель;
Придя к великому совершенству, он такое произнёс изреченье:
7. — Многие побеждены пороки, все враги убиты,
Один порок, но тягчайший, мне нужно убить, я его не осилил.
8. Пока (моя) сущность с ним связана, я не достигну бесстрастья,
Пока (человека) гонит жажда вниз, остаётся он неразумным.
9. Но человек бестелесному здесь причастный,
Искореняя острым мечом, да уничтожит ту жадность*.
10. (Ибо) от жадности рождается жажда, отсюда возникает забота.
И (человек) стремится к желанному, а достигнутое
преимущественно бывает страстного свойства;
Получив такое (свойство), он получает (затем) то,
что преимущественно относится к тёмному свойству.
11. Обременённый этими свойствами, он попадает в узы, стремится
к делам и рождается снова и снова.
Когда жизнь истощается, распадается и рассеивается тело,
а (человек) идёт снова к рожденью и смерти.
12. Поэтому, полностью прозревая жадность, решительно её схватив,
в Атмане искать нужно царства.
Кроме этого царства нет другого, а царь в нём — как должно,
постигнутый Атман,
13. Такое изреченье спел Амбариша, прославленный раджа;
Искоренив жадность, он достиг высшего царства.
Глава 32
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О лучезарная, брамина с Джанакой беседу.
2. Как-то провинившемуся брамину, наказания ради
«В моей области ты не должен жить», — так молвил раджа
Джанака.
3. На эти слова брамин лучшему радже ответил:
— Укажи область, раджа, подчинённую твоей воле,
4. Чтобы в иную область, раджа, я бы пошёл,
владыка.
Слово твоё исполнить хочу согласно закону, земли владыка.
5. На эти слова многославного брамина, раджа,
Внезапно вздохнув, ничего не ответил.
6. На того сидящего в размышленьи неизмеримо сильного раджу
Сомнение вдруг надвинулось, как пожиратель (Раху) —
на солнце.
7. Раджа вздохнул, когда прошло смущенье,
И быстро такое слово сказал брамину:
Джанака сказал:
8. В унаследованном от отца и деда царстве,
Подумав о всей земле, не нахожу области (моей)
воле подвластной,
9. И не найдя на всей земле, я ограничился (городом) Митхилой;
И там не найдя, я ограничился семьёю.
10. И здесь не найдя, пришёл я в смущенье,
Но смущенье закончилось, когда новая мысль возникла:
11. Так как нет такой области, я подумал, то всё — моя область.
Если и сам я не свой, то значит вся земля — моя (область);
12. Но как моя, так и других, так полагаю, дваждырождённый,
Итак, живи, поскольку можешь, и наслаждайся, поскольку
хочешь.
Брамин сказал:
13. В унаследованном от отца и деда царстве,
Свою область, скажи, на каком основании отрицаешь?
14. Какую мысль постигнув, полагаешь, что всё твоя область,
Раз не имеешь области, то почему всё своей областью считаешь?
Джанака сказал:
15. Преходящим считается здесь занятость всяким делом,
Поэтому здесь своего ничего не нашёл я.
16. «Чьё это, кто обладает этим?» — такое слово говорят Веды*,
И не нашёл ничего, о чём бы «это моё» мог подумать,
17. Придя к такой мысли, я тебе отрицал своё обладанье,
Слушай, постигнув какую мысль (я сказал): «всё — моя область».
18. Не ищу для себя запахов, даже в нос вошедших,
Поэтому победил я землю*, она навсегда в моей власти.
19. Не ищу для себя, даже находящихся во рту вкусов,
Так победил я воду, она навсегда в моей власти.
20. А образов, света в глазах для себя не желаю,
Поэтому свет победил я, он навсегда в моей власти.
21. Не ищу для себя касаний, даже достигших кожи,
Поэтому воздух я победил, он всегда в моей власти.
22. И звуков для себя не ищу, даже (проникших) в ухо,
Поэтому я победил звук*, он навсегда в моей воле.
23. Я манаса для себя не ищу, хотя постоянно внутри (меня)
манас,
Так победил я манас, поэтому он навсегда в моей воле.
24. Ради богов, предков, стихий и ради гостя,
Вот ради кого существуют все эти стремленья.
25. Тогда брамин, улыбнувшись, снова сказал Джанаке:
«Чтоб испытать (тебя) в этом, я ныне сюда явился, знай, что я
Дхарма.
26. Ты — трудновращаемого колеса достижения Брахмо,
Обтянутого ободом саттвы, единственный вращатель*».
Глава 33
Брамин сказал:
1. Не таково моё странствие в мире, робкая, в каком
ты меня, благомудрая, упрекала*:
Я брамин, домохозяина долг соблюдший, свободный обитатель
леса*.
2. Я не таков, каким ты меня видишь в дурном и хорошем,
Я объемлю всю эту (вселенную), с подвижным и неподвижным.
3. Знай, для всего подвижного и неподвижного, что родилось в мире,
Для всех я последний, ужасающий Очиститель*.
4. Вся земля — моё царство, я охватил даже третье небо;
Знай, они — сознанье*, а сознанье (это) моё богатство.
5. Один есть путь для браминов, по нему идёт мудрый,
Будь то домохозяин, отшельник, учитель иль нищий*.
6. Во многих образах* почитается сознание, направленное к высшей
цели,
Теми, кто владеет познаньем покоя при разных образах жизни,
на разных её ступенях;
7. Такие к единому Бытию направляются, как реки к океану;
С этим сознанием нужно идти по пути, с плотным* идти
невозможно.
8. Деятельность (связана) с началом, концом; поступки
обусловливают тело*;
9. Поэтому тебе, благой причастная доле, не следует страшиться
иного мира,
Радуясь небытию быванья, в мой Атман ты вступишь.
Глава 34
Браминка сказала:
1. Этого не могут познать малодушные, несовершенные люди;
Моя мысль множественна, расплывчата, рассеяна, ничтожна.
2. Скажи мне средство, которым я овладею мыслью;
Дай мне постигнуть причину такого познанья.
Брамин сказал:
3. Знай, что браминки мягкая часть арани, его верхняя часть —
учитель.
Изнурение плоти, изученье писаний есть трение, зарождающее
огонь познанья.
Браминка сказал:
4. Каков признак этого Брахмо, известного, как «Познавший
поле»?
Где такой признак, если я в состоянии это постигнуть?
Брамин сказал:
5. Оно без признака, без качеств, не видно его причины,
Но я скажу тебе средство, которым оно познаётся и не
познаётся.
6. В уподоблении пчёлам совершенное средство видно
В (их) работе*; «То» недоступно познанью, но через
символ* к нему приблизиться можно:
7. Указания (Шастр): то следует делать, того не делать
освобождению не научат;
Смотрящего и слышащего «я»* должно родиться познанье,
8. Нужно столько частей собрать, поскольку это здесь возможно,
Образов ясных и неясных — сотни сотен, тысячи тысяч.
9. В сочетании с обусловливающими их причинами, накопление
разных предметов (познанья)
Ещё не приводит к восприятию Высшего, но при усердии оно
будет.
Шри Бхагаван* сказал:
10. Так Познавший поле разрушил (неверную) мысль той
браминки,
Но потом Познавший поле развил (в ней) знанье Познавшего
поля.
Арджуна сказал:
11. Кто эта браминка, кто тот брамин, Кришна,
Те, что достигли такого совершенства, те, чью беседу я слушал?
Шри Бхагаван сказал:
12. Знай, брамин — это мой манас, а буддхи — браминка,
А Познавший поле, о котором шла речь, это я сам, Дхананджая.
Глава 35
Арджуна сказал:
1. То высшее Брахмо я хотел бы знать, о нём благоволи мне
поведать,
Утончённому (познанию) радуется моя мысль по милости владыки.
Сын Васудэвы сказал:
2. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют:
Беседу об освобождении, вопросы ученика великому гуру.
3. Некоего брамина с отточенными* обетами, занятого
наставленьем*,
Разумный ученик спросил: «Что есть благо, врагов крушитель?*
4. К благу стремясь, я припадаю к владыке
И голову склоняю, певец; что подлежит сообщенью
скажи мне».
5. Тому вопрошающему ученику, сын Притхи, учитель ответил:
«Всё тебе возвещу, в чём у тебя есть сомнение, дваждырождённый».
6. После слов учителя, лучшего из гуру, учителя любимец
Как вопрошал, сложив руки, это узнай, многомудрый.
Ученик сказал:
7. Откуда я, ты откуда? Эту высшую истину открой мне!
Подвижные и неподвижные существа как родились?
8. Чем живут существа, каков их крайний возраст?
Как праведные разъясняют, певец, что такое истина, что тапас,
что гуны?
9. Какие благие пути бывают, что такое счастье, несчастье?
Эти мои вопросы, благообетный владыка, разъясни досконально.
10. Благоволи разъяснить здесь, сообразно истине, певец-риши,
Ибо никто иной, кроме тебя, на эти вопросы ответить не может.
11. Говори, беспредельна моя любознательность, из знающих
лучший,
Чтобы ты, преуспевший в законе, в освобожденьи, в мирах был
воспет, владыка!
12. Не видно другого, способного разрешить сомненья —
Мы страшимся самсары, желаем освобожденья.
Сын Васудэвы сказал:
13. Ему прибегшему, вопрошающему, как должно,
Ученику, обладающему (добрыми) свойствами, достигшему
мира,
14. Следующему как тень (за учителем), прилежному послушнику
На те вопросы ответил мудрый, твёрдый в обетах.
Гуру сказал:
15. Вся эта, блюдомая высшими ришами, изречённая Брамой,
В истине бытия пребывающая, согласная с Ведами мудрость,
16. Есть знание высшего Брахмо, отречение и высшее умерщвление
плоти.
Кто неизреченную сущность знания решительно постигает
17. И во всех существах пребывающего Атмана, тот считается
вездесущим.
Кто, знающий, совместное и раздельное существование видит,
18. А также единственность и множественность, тот полностью
от страданий свободен.
Кто ничего не желает, ни о чём не мечтает,
19. Тот уж в этом мире бытию Брахмо причастен.
Обладающий знаньем основы* и сущность свойств всех существ
постигший,
20. Без собственности*, без самости освобождается, в этом нет
сомненья.
Огромно (дерево)*, возникшее из семени непроявленного*; его
подножие* — буддхи;
21. Великая основа личности — его ствол, индрии — побеги и
дупла*,
Великие сути* — развилки, особенности* — разветвленья;
22. Всегда оно производит привлекательные плоды, цветы, листья;
Это обитель существ, вечное семя Брахмо!
23. Знающий дерево и таттвы, мечом высшего знанья
Срезав его, получает бессмертие, отвергнув смерть и рожденье.
24. Объемлющий прошлое, настоящее и будущее, удостоверяющий
цель, закон и желанье,
Вполне известный сонмам совершенных, несомненный, вечный,
25. Высочайший ныне я тебе путь возвещу, о многопознавший;
Постигнув его, разумные уже здесь достигают совершенства.
26. Некогда вместе сошлись ищущие познания риши:
Праджапати, Бхарадваджа, Гаутама, Бхаргава,
27. Васиштха, Кашьяпа, Вишвамитра, Атри,
Прошедшие все пути, изнурённые своими делами.
28. Сурового риши Ангираса во главе поставили те брамины.
В обители Брамы они желали узреть безгрешного Браму.
29. Ему, счастливо пребывающему, Махатме поклонились великие
риши
И, преисполненные смиренья, вопросили о высшем благе:
30. — Как нужно выполнять благое дело, как стать от грехов
свободным,
Каков благой наш путь, что есть истина, что злодеянье?
31. Как достигаются два пути деятельности: северный, южный?
Возникновенье, бытие и гибель существ как происходит?
32. Что сказал Предок на слова лучших муни —
Я теперь возвещу, внимай, ученик, как это было.
Брама сказал:
33. Недвижные и подвижные существа родились от Правды;
Подвигом они живут, благообетные, это знайте.
34. Свей деятельностью они развиваются, вступив в своё лоно.
Истина, сопряжённая с гунами, пять признаков носит.
35. Высшая истина есть истинное Брахмо; истина есть существ
владыка;
От истины родились существа, этот преходящий мир возник
Правдой*.
36. Поэтому певцы, пребывающие в правде, постоянно устремляются
к йоге.
Преодолев гнев, самообузданные, они предаются подвигу, долгу;
37. Обуздывая друг друга, они преданы Ведам, живут по закону;
О них возвещу, о вечных хранителях мира,
38. О четверичной науке*, о кастах, и особенно о четырёх ступенях
жизни.
Единой дхармы четверичный путь мудрые называют вечным.
39. Брамины, я путь возвещу вам благой, ведущий к покою,
Постоянный, древних мудрецов приведший к Брахмо,
40. Вам, о высшем, труднообъяснимом пути меня вопросившим.
Постигните, причастные великой участи, полностью высшую
Обитель
41. Ступень брахмачарья первой зовётся из (жизненных ступеней)
ашрама;
Состояние домохозяина — второй; отшельничество же в лесу —
третьей.
42. Затем следует высшая ступень, касающаяся Атмана,
так знайте.
Свет, пространство, солнце, ветер, Праджапати, Индра
43. Не постигают высшего Атмана, поскольку его не созерцают.
Я возвещу для этого способ — древние его разумели
44. Муни, питающиеся плодами, корнями, воздухом — обитатели
леса.
Предписывая отшельничество для трёх (каст) дваждырождённых,
45. Ступень домохозяина должны соблюдать все касты*.
Признак благочестия — почитание предков*, так мудрые
считают.
46. Так объясняется путь «дэваяна», по нему ступая
Праведные, мудрые (своей) деятельностью прокладывают мост
к Основе (дхарме).
47. Также кто иначе* подвизается в долге, заострив обеты,
Со временем постоянное возникновение и закат существ
прозревает.
48. Теперь, с надлежащим обоснованием, я скажу о таттвах:
Они пребывают* в (соответственном) распределении во всех
предметах.
49. Великий*, как проявленный Атман, принцип личности* также,
Одиннадцать индрий и пять великих сутей*,
50. Пять особенных свойств (этих) сутей — вот постоянное
проявление —
Вот двадцать четыре таттвы и одна, перечисленные в Санкхьи.
51. Кто знает все таттвы, их возникновенье, исчезновенье,
Тот, мудрый среди существ, не идёт к заблужденью.
52. Кто, сообразно действительности, познал все таттвы с (их)
божествами и гуны,
Тот сдувает (с себя) грехи, освобождается от уз и чистые миры
вкушает.
Глава 36
Брама сказал:
1. Тот непроявленный, неисчерпаемый*, всепроникающий
и постоянный
Девятивратный кремль* подобает знать, трёхгунный
из пяти влаг состоящий.
2. Его окружают одиннадцать индрий с манасом,
сущность которого — распознаванье.
Повелительница в нём буддхи, таков этот превосходный
одиннадцатичленный* город.
3. Три потока туда стремятся снова и снова,
Они состоят из гун, катятся проникнутые праной.
4. Тамас, раджас и саттва называются эти свойства
(гуны);
Они сочетаются друг с другом, друг из друга возникают,
5. Сталкиваются друг с другом, одно за другим вращаясь,
Перекрывая друг друга; из пяти соков (дхату)
состоят те свойства.
6. Тамас сочетается с саттвой, саттва сочетается с раджас;
Также раджас с саттвой и сочетается саттва и тамас.
7. Когда подавляется тамас, тогда возрастает раджас;
Где подавляется раджас, там возрастает саттва.
8. Мрак присущ свойству тамас, оно тройственно
качеством, известно как заблужденье;
Признак его — беззаконие, постоянно (присущее)
злодеям*.
9. Деятельность по сути называется (свойством) раджас
причиняющим измененья;
Развиваясь во всех существах, оно заметно по признаку
возвышенья.
10. Ясность во всех существах, благочестие, лёгкость —
Таков образ саттвы; лёгкость с праведностью схожа.
11. Суть этих гун подлежит изложенью и доскональному
обоснованию;
В общем и частном, сообразно действительности,
я расскажу. Постигни это.
12. Заблуждение, неведенье, непредприимчивость
в деятельности, скупость.
Сонливость, упрямство, малодушье, презренье к добру,
горе, жадность.
13. Отрицанье, забывчивость, незрелость, слепота,
безрассудность, распутность — вот поведенье
худшей гуны.
14. К исполненному, неисполненному пренебреженье,
пренебреженье к незнанью, знанью,
Недружелюбность, извращённость, неблагочестие,
заблужденье,
15. Непрямодушие, обособленность, худоумие, злодейство,
Тяжесть, несдержанность, безволие, неповоротливость,
коварство —
16. Вот перечислены тамаса свойства; есть и другие
свойства, причисляющиеся к той же (гуне)
в природе этого мира.
17. То там, то здесь подавляются все эти тёмные свойства.
Те, что постоянно противоречат Ведам, порицают
браминов,
18. Проявляют скупость, гордость, заблужденье, нетерпеливость,
Корысть, те существа считаются окутанными тьмою.
19. Незакономерные дары, незакономерные начинанья,
Незакономерное вкушение пищи под воздействием
тамаса бывают.
21. Подобные этому здесь в мире злодеи,
Люди преступные, они все считаются тёмного свойства.
22. Я назову тебе лона, предназначенные тем злодеям:
(Их удел) состояние ниспадения, животное состоянье,
23. В недвижных растениях, рогатом скоте, в упряжных
животных,
В хищниках, пресмыкающихся, змеях и птицах,
24. В существах из яйца рождённых, в четвероногих.
(Они рождаются) с дурными болезнями, безумными,
глухими, немыми;
25. Погружённые в тьму, дурного поведенья, своих дел
они отмечены знаком;
Ниспадающие, тёмные, они (ещё глубже) погружаются в
тамас.
26. Как они извлекаются вверх, я объясню теперь дальше,
Как чистыми делами они мира праведных достигают.
27. Приняв иное направленье, они возрастают (своими)
делами,
И (силой) от своих дел отказавшихся браминов*,
желающих блага,
28. Очищаясь, они восходят, подвизаясь вместе с миром,
И вступают в небо богов; так сказано в Ведах.
29. В иное направленье попав, вразумляясь своими
делами,
Они вновь становятся людьми, возвращаются к дхарме
снова.
30. (Сначала) попав в дурные лона, косноязычные, немые,
(Затем) они других каст достигают, поднимаясь
выше и выше;
31. Перейдя через лоно шудры и другие тёмные лона,
(Хотя) они в средний поток вступают, но сохраняют
тёмные свойства.
32. Пристрастие к наслаждениям — великое заблужденье;
так указует Преданье;
В этом заблуждаются, желая счастья, риши, муни, боги.
33. Тьма, заблуждение, великое ослепление, затемнённость
называются злобой;
И смерть есть ослепление, затемненье; гнев считается
тёмным*.
34. По кастам, свойствам, рожденьям досконально
Всё это, певцы, о тамасе возвещено согласно закону.
35. Кто, праведный, постигает это? Кто правильно видит?
Вот признак тёмного: это тот, кто на недействительное,
как на действительное смотрит.
36. Свойство тамаса разносторонне разъяснено, соответственно
сказано, насколько простирается тамас.
Человек, знающий об этих свойствах, всегда освобождается
от качеств мрака.
Глава 37
Брамин сказал:
1. О раджасе я возвещу, сообразно действительности,
лучшие (брамины);
Страстные свойства, о причастные великой участи
поймите.
2. Столкновение, телесная красота, холод и жар,
радость и страданье,
Царственность, мир и война, состязание,
снисходительность, неудовлетворённость,
3. Неустойчивость и задор, сила, отвага, опьянение,
ярость,
Покровительство, себялюбие, зависть, предательство;
пересуды,
4. Убийство, связанность, бедствия, купля-продажа,
«Уничтожай, разбивай», — нападение на врагов с таким
криком,
5. Повелительность, защита, угроза, вспыльчивость, ужас,
Заботливость и небрежение к миру, стяжательность,
пересуды,
6. Лицемерие, лицемерная щедрость, лесть, сомненье,
Величие, слава, порицание, восхваленье,
7. Тревоги, послушанье, услужливость, уныние, жажда,
Воеводство, государственность, нерадивость,
дружественность, подозренье,
8. Хлопоты, что каждый в народе предпринимает особо,
Мужчины и женщины: о скоте, богатстве, жилище,
9. Изнурение плоти, подозрительность, обеты и обузданье,
Выполнение всевозможных дел, сопряжённое с расчётом,
10. С возгласом «свага» — хвала, «намас» — поклоненье,
«свадха» — полученье, «вашат» — отдача,
Порученье творить жертвы, изученье Писаний,
совершение жертв, наставленье в законе*,
11. Раздача даров, отнятие, покаяние, благоприятные
приметы и заклятья,
Желание того или иного, пристрастие — из этой же гуны
проистекают.
12. Донос, отвод глаз, унижение, гордость,
Воровство, вреждение, отвращение, настороженность,
самоистязанье,
13. Лживость, чванство, страстность, преданность,
приязнь, весёлость,
Приветливость, привязанность к женщинам, игра
в кости,