СЕМИНАР №2
Вопрос 1:
А) Патристика-это самый первый и влиятельный этап в развитии философии христианства со второго по шестой век н.э. Само слово “патри” с латинского переводится как «отец». Это учение отцов христианской церкви, которые заложили основы Священного предания.
Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом.
Периодизация патристики (в этом пункте частично раскрыты проблемы патристики)
1. апологетика или ранняя патристика (со второго по третий век). Представителями этого направления были Татиан, Климент, Юстин, Тертуплиан. Основной проблемой ранней патристики было отношений христианства к античному наследию.
2. патристика зрелая (с третьего по пятый век). Развивалась на Востоке, и в её деятельности принимали участие Григорий Нисский со своим братом Василием Великим Кессаривским, Амфилохий Ионийский, Гигорий Богослов Назианзин и др. На Западе в её деятельности участвовал Августин. Основной задачей этого направление была война с ересями.
3. патристика поздняя, которая основывалась на проблемах систематизации вероучения христианства. Основными фигурами в этом учении были Иоанн Дамаскин на Востоке и Боэций на Западе.
Проблемки (там еще есть Августин):
1. Проблема соотношения веры и разума. (В общекультурном плане эту проблему можно трактовать как проблему отношения к языческому наследию). Решение данной проблемы:
- Апологеты отрицательно относились к античному философскому наследию и, соответственно, к разуму. «Философия и разум излишни там, где есть вера». Например, Тертуллиан (~160-230 гг.). Ему приписывают выражение: «Верую, ибо абсурдно». Верить можно только в чудо, поэтому философия и Евангелие несовместимы.
- Представители катехизисной школы: Климент Александрийский и Ориген, считали, что «вера и разум могут находиться в гармонии, если разум подчиняется вере». Здесь можно увидеть исток позиции «философия - служанка богословия».
- Аврелий Августин Блаженный (354 – 430 гг.), представитель неоплатонической школы, считал, что христианство – это платонизм, который стал философией для народа, для общества. Поэтому между верой и разумом нет противоречий, где вера есть место разуму, а где разум, там место вере.
2. Проблема доказательства бытия Бога.
Августин решает эту проблему через платонические воззрения: если в мире есть красота, то должен быть и идеал этой красоты, т.е. Бог; если есть в мире совершенство, то должен быть и прообраз этого совершенства, т.е. Бог; если есть творение, то должен быть и творец (Бог).
3. Проблема теодицеи (оправдания Бога). Эта проблема связана с противоречием между всемогуществом и абсолютной добротой Бога и страданиями и злом в человеческом мире. Виновен ли Бог в наличии зла? в человеческих страданиях?
Эту проблему Августин связывает с трактовкой человека. Антропологическая концепция Августина. Душа человека троична: она состоит из разума, памяти и воли. Главным фактором нравственного поведения человека является свободная воля. Августин решает нерешенную Сократом проблему - «почему человек, когда знает, что такое «хорошо» и что такое «плохо», не всегда поступает хорошо»? Он полагает, что свободная воля, предполагает свободу выбора между добром и злом. «Почему в этом мире существует зло?» – потому, что человек, имея свободную волю, может не всегда выбрать добро. Зло Августин рассматривает как недостаток добра.
По Августину, вся история человечества – это противоборство добра и зла. Добро когда-нибудь победит и произойдет переход от Града Земного (где все любят только себя) к Граду Небесному (где наряду с любовью к ближнему царит любовь к Богу).
Б)
Век святого Августина стал периодом демографического, социального, духовного и интеллектуального расцвета христианства, золотым веком отцов церкви - великих мыслителей, подаривших христианской литературе свои классические творения. Среди них были и те, кто вел сугубо духовный, созерцательный образ жизни, были и люди деятельные. Примечательно то, что Августин был современником наиболее выдающихся отцов церкви (хотя не всегда был с ними знаком) - как греческих, принадлежавших к каппадокийской, антиохийской или александрийской школе, так и латинских, основных учителей западной церкви.
Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.
У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.
Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.
В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.
Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.
Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.
Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с Посланием апостола Павла к Римлянам.
В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.
Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.
Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.
· Исповедь,
· О граде Божьем,
· Против академиков (скептиков),
· О жизни блаженной,
· О порядке,
· Монологи,
· О бессмертии души,
· О количестве души
· Об учителе,
· О музыке,
· Об истинной религии,
· О пользе веры,
· О свободной воле,
· Против Фавста,
· О духе и букве.
Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413—426гг).
В). По-настоящему проблема всех проблем — это не космос, а человек. Не мир загадка, но мы сами.
Впрочем, проблема человека интересует Августина не как абстрактная, с точки зрения его сущностивообще. Это проблема конкретного я, человека как невоспроизводимого индивида, как личности в ее
отдельности и особенности. "Я сам, — говорит Августин, — стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом, "magna quaestio", "я не осознаю всего, что я есть". Так, Августин как
личность становится протагонистом собственной философии: наблюдателем и наблюдаемым.
Проблема "я", полагает Похленц, рождается у Августина в процессе
внутренней борьбы: первый толчок — в драме внутреннего мира, который вдруг дал трещину, что заставило его долго страдать, — это неустраняемая внутренняя противоречивость его воли, желаний,
которую ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога, посредством мучительных усилий удалось сделать своей.
Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
• Бог существует;
• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;
• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в. человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.
Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог -- это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.
Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает мир по собственной воле. "Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение" -- пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.
Бог - это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", -- говорит Августин.
Бог - это наивысшее благо и любовь. Бог - причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог - это и цель любви вообще.
Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божьего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.
По Августину, душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно "Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека, а между тем это и есть человек".
Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом -- разум, память и воля.
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он становится самонадеянным, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершает греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божественного предопределения к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души. Прежде чем человек доходит до главных истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся.
Вопрос 2:
А) Схоластика представляет собой особое направление в философии средних веков, которое склоняло богословие христианства к учению Аристотеля. Основной задачей этого направления было оправдать веру с помощью разума. Иными словами, мыслители старались найти рациональное объяснение веры в Бога. Из-за её философии схоластику иногда путают с патристикой.
Само учение схоластики предназначалось для обучения основным христианским традициям и принципам. Несмотря на различия, патристика и схоластика всегда дополняли друг друга. Основываясь на одних и тех же принципах, и символике, они оставляли вместе искали ответы на общие вопросы. Современные философы подчеркивают, что схоластика до сих пор живет в патристике.
Одним из известных мыслителей схоластики был Фома Аквинский. Именно он выступил против идеи о том, что природа и дух противостоят друг другу. Мнение философа заключено в том, что для изучения человека, нужно понять единство его тела и души.
В современном мире схоластикой называют идеи или понятие, которые сильно отличаются от реальных представлений о мире, и их невозможно проверить опытным путем.
Главными особенностями схоластики является:
· Развитие культуры цитирования.
· Краткие изложения по каждому вопросу.
· Рассматривает каждую деталь, идею и мнение.
К проблемам же этого учения относится следующее:
Ø Проблема знаний и веры.
Ø Доказательство существования Бога.
Ø Проблема единичного и общего.
Ранняя ее форма (IX-ХП вв.) характеризуется креном в сторону идей платонизма и неоплатонизма. Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, (810-877), Пегр Абеляр (1179-1142), Ансельм Кентербери йский (1033-1109), Росцелин (1050-1120).,
Этап зрелой схоластики приходится на XII—XIII вв. Главные мыслители этого периода - Альберт Великий (ок. 1200-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Сигер Брабантский (ок. 1240 - ок. 1281). На смену платонизму приходят идеи христианского арис-тотелизма, который в виде учения Фомы Аквинского - самого значительного представителя схоластики - был признан официальным учением католической церкви. Схоластика достигает своего расцвета в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет; пишутся огромные трактаты (Суммы) по логике и теологии, содержащие весь свод соответствующих знаний.
Поздний этап развития схоластики (XIII—XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота (1265-1308) и Уильяма Ок-кама (1285—1349), происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему способствовали процессы освобождения философии от влияния теологии и все более интенсивно возрастающего влияния позитивного, опытного знания.
Б) Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материальной (номинализм) и идеалистической (реализм).
Номинализм - направление в ср.фил-ии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально сущ-ют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не сущ-ют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно сущ-их вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв.были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.
В) Если идеал Ансельма Платон, то Фома в своей философии опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства. Человек должен прийти к богу естественным путем – изучая мир. Доказательство Ансельма опирается на разум. Доказательство Фомы на изучение мира. Пять доказательств бытия бога Фомы Аквинского станут знаменитыми. Первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет, ее трудно помыслить.
1. Из понятия о движении.
Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог.
2. Из понятия производящей причины.
Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.
3. Из понятия возможности и необходимости.
Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога.
4. Из различных степеней в вещах.
Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.
5. Исходя из распорядка природы.
Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.
Фома пытается примирить реализм и номинализм, заявив, что общие идеи о которых говорят реалисты пребывают и в вещах созданных богом, а затем оказываются в разуме человека изучающего вещи, как утверждают номиналисты. Философия Фомы – томизм (Фома – Томас с латинского) становится самой авторитетной религиозной философией. Однако путь Фомы Аквинского – это путь науки.
Вопрос 3:
А) Гуманизм — направление в философии, которое возникло, как протест существующему способу мышления — теоцентризму и его основным направлениям — патристике и схоластике. Ограничивающее влияние церкви постепенно приходит в упадок. Бог уже не есть точка отсчета и конечный результат мысли, а необходимость толкования Библии исчерпала себя.
Самые чуткие умы реагируют на дисбаланс в обществе и его потребности в саморазвитии, творчестве, реализации своего потенциала, поэтому постепенно начинают появляться произведения и рассуждения, которые превозносят человека и его роль в социуме, а также указывают на необходимость перемен в мышлении и действиях.
Эпоха гуманизма занимает в истории период, который продлился приблизительно сто лет: с середины 14 до середины 15 века. Но это было время, которое являлось пиком развития гуманистических настроений в обществе. На самом деле, первые предпосылки появились еще в середине 13 века, когда были заложены новые модели человеческого мышления, личности и свободы.
Доктрина этого грандиозного "манифеста" представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке, и, в частности, как поучения Асклепия, приписываемые (как уже было сказано) Гермесу Трисмегисту: "Великое чудо — человек.
Но почему человек являет собой большое чудо? Объяснение Пико (по справедливости ставшее очень известным) следующее. Все творения онтологически определены по сущности быть тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства которого не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подниматься еще выше. Величие человека будет, таким образом, заключаться в искусстве быть творцом самого себя, в самоконституировании.
Таким образом, в то время как животные не могут быть ничем иным, кроме как животными, ангелы — ангелами, в человеке есть семя любой жизни. В зависимости от этих семян, которые будут прорастать, человек станет либо растением, либо мыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет доволен всем этим, то в своих глубинах он явит тогда " единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей"
Б) Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) наст. имя Николай Кребс - кардинал Римской католической церкви, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный-энциклопедист, математик, церковно-политический деятель. Принадлежит к первым немецким гуманистам в эпоху перехода от позднего Средневековья к раннему Новому времени.
Главной проблемой в размышлениях Николая Кузанского было соотношение мира и бога, теоцентризм его философии был совершенно чужд для средневекового богословия. Схоластическим знаниям о боге Кузанский противопоставил теорию «ученого незнания», давшую название его первой философской работе. Ученое незнание не означает отказ от бога и познания мира, это не отказ от скептицизма, а возможность выразить полный объем знаний при помощи схоластической логики. Философия должна исходить в решении вопросов бога и мира, именно от незнания и несоизмеримости понятий и представлений об объекте. Пантеизм в философии эпохи Возрождения Николай Кузанский объясняет не исключительно с религиозной точки зрения, а, скорее, с философской. Отождествление бога как единого целого с миром и сущности всего, легло в основу его философии. Это позволило отойти от религиозности и персонализации бога, упрощенных представлений о духовности и возвышенности всего сущего.
Он высказал необходимость отделить бога - предмета почитания, основывающегося на восприятии культа преклонения, от бога - объекта изучения. Таким образом, Николай Кузанский, поставил бога как собственное философское восприятие, а не как проблему теологии. При этом идет речь о соотношении законченного мира вещей с миром бесконечным, первоначальным.
В) Под копе́рниковской револю́цией понимается смена парадигм с модели мироздания Птолемея, которая постулировала, что Земля является центром вселенной, на гелиоцентрическую модель с Солнцем в центре нашей солнечной системы. Это событие стало одной из стартовых точек начала научной революции XVI столетия. Учение Коперника было равносильно революционной перестройке не только в астрономии и естествознании, но и в методах научного исследования и познания. Оно привело к радикальным изменениям образа мышления естествоиспытателей, повернув его от привычных и закостенелых догм к непосредственному исследованию реального мира.
Коперник перевернул систему мира. Однако он перенес в свой новый мир многие фрагменты и структуру старого мира. Мир Коперника — не бесконечная вселенная; он больше, чем мир Птолемея, но это замкнутый мир. Совершенная форма — сферическая; совершенное и естественное движение — круговое. Планеты не движутся по орбите; скорее они перемещаются с помощью вращающихся кристаллических сфер. Сферы обладают материальной реальностью. Баттерфилд говорил о «консерватизме Коперника». Действительно, у Коперника мы обнаруживаем многое от старого мира, а также отголоски герметической традиции. Переходящий в новый мир всегда несет с собой что-то из старого мира. Но при этом важно, что новый мир все-таки есть, прикосновение к нему совершилось. Именно это произошло с Коперником. И хотя его теория «не была более точной, чем теория Птолемея, и не дала немедленного усовершенствования календаря» (Кун), все-таки она была революционной: она порвала с более чем тысячелетней традицией. Коперник не стал — хотя у него имелись средства для этого — улучшать или латать в том или другом месте систему Птолемея: последняя превратилась в чудовищную смесь теорий, которые уже больше ничего не могли дать.
Величие Коперника в том, что он решился сойти с проторенного пути: он предложил новый образец, альтернативную теорию, которая вначале не казалась более простой и заслуживающей внимания, был Эразм Рейнгольд (1511—1553). Ему принадлежат «Прусские таблицы» (1551), составленные по расчетам Коперника, которым было суждено стать необходимым инструментом в астрономических изысканиях.
И. Ньютон
В 1642 г. на Рождество, в Вулсторпе, в окрестностях деревни Колстерворт, Линкольншир, родился Исаак Ньютон.
Ньютон завершил научную революцию, и с его системой мира обретает лицо классическая физика. Но не только астрономические или оптические, а также математические открытия (он, независимо от Лейбница, изобрел дифференциальное и интегральное исчисление) обессмертили его имя. Ньютон занимался также актуальными теологическими проблемами, вырабатывая точную методологическую теорию. Без правильного понимания идей Ньютона мы не сможем понять вполне ни значительной части английского эмпиризма, ни Просвещения, особенно французского, ни самого Канта. Действительно «разум» английских эмпириков, лимитируемый и контролируемый «опытом», без которого он уже не может свободно и по желанию перемещаться в мире сущностей, — это «разум» Ньютона. Вольтер, побывав в Англии, «увидит, что там граждане могут стремиться к любой должности, что свобода не порождает несовместимости с порядком, религия терпимо относится к философии. <...> Чтение сочинений Локка даст сведения по философии, чтение Свифта — модель, чтение Ньютона — научную доктрину» (А. Моруа). «Разум» деятелей эпохи Просвещения — это «разум» эмпирика Локка, образец которого в науке Бойля и физике Ньютона; последняя не теряется в гипотезах о внутренней природе или сущности явлений, но, постоянно контролируемая опытом, ищет и испытывает законы их функционирования. Наконец, мы не должны забывать, что «наука», о которой говорит Кант, —это наука Ньютона. Кант верил, что обязанность философа — объяснить уникальность и истинность теории Ньютона. Без понимания образа науки Ньютона поистине невозможно понять «Критику чистого разума» Канта.
Наиболее знаменитое сочинение Ньютона — «Математические начала натуральной философии» впервые издано в 1687 г. «Опубликование «Начал...» было одним из наиболее важных событий во всей физике. Эту книгу можно считать кульминацией тысячелетних усилий понять динамику вселенной, физику движущихся тел». И «в той мере, в какой непрерывность развития мысли позволяет нам говорить о подведении итогов и о новой отправной точке, мы можем сказать, что с Исааком Ньютоном классическая наука... обрела независимое существование и с этих пор начала оказывать значительное влияние на человеческое общество. Если кто-нибудь решил бы описать это влияние в его многочисленных разветвлениях... Ньютон стал бы отправной точкой: все, что сделано раньше, было лишь введением»