Когда мы прочувствовали Дхамму при посредстве надлежащего внимания, оставшийся шаг — практиковать в соответствии с Дхаммой. Как и с первыми двумя факторами вхождения в поток, этот процесс двойственен: согласовывать свои поступки с Дхаммой (а не приспосабливать Дхамму к своим предпочтениям) и совершенствовать своё понимание Дхаммы, когда она поверяется опытом.
MN 61 предлагает четкие инструкции о том, как это следует делать.
«Как ты думаешь, Рахула: Для чего нужно зеркало?»
«Для отражения (рефлексии), господин.»
«Таким же образом, Рахула, поступки тела, речи и ума следует совершать с непрестанной рефлексией.
Всякий раз, когда ты собираешься совершить действие посредством тела, ты должен размышлять о нём: «Это действие тела, которое я собираюсь совершить — принесет ли оно страдание мне, страдание другим, или и мне, и другим. Может быть, это неумелое действие тела — с болезненными последствиями, болезненными результатами? Если, по размышлении, ты знаешь, что оно принесет страдание тебе самому, страдание другим, или и тебе, и другим; знаешь, что это неумелое действие тела — с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое подобное действие тела тебе совершать, безусловно, не подобает. Но если, по размышлении, ты знаешь, что оно не принесет страдания… оно будет умелым действием тела с благоприятными последствиями, благоприятными результатами, тогда любое подобное действие тела тебе подобает совершать.
«Совершая действия тела, ты должен размышлять о нём: «Это действие тела, которое я совершаю — принесет ли оно страдание мне самому, страдание другим, или и мне, и другим? Может быть, это неумелое действие тела — с болезненными последствиями, болезненным результатами?» Если, по размышлении, ты знаешь, что оно приносит страдание тебе самому, страдание другим, или и тебе, и другим… тебе следует отказаться от него. Но если, по размышлении, ты знаешь, что оно не… ты можешь продолжать его.
«Совершив действие тела, ты должен размышлять о нём… Если, по размышлении, ты знаешь что оно принесло страдание тебе самому, страдание другим, или и тебе, и другим; знаешь, что это было неумелое действие тело — с болезненными последствиями, болезненными результатами, тогда ты должен признаться в нём, разоблачить его, открыть его Учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нём… ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если, по размышлении, ты знаешь, что оно не принесло страдания… оно было умелыми действием тела — с благоприятными последствиями, благоприятными результатами, ты должен пребывать умственно обновленным и радостным, день и ночь совершенствуя умелые качества.
[Точно так же с поступками речи и ума, хотя в заключительном параграфе наставления о действиях ума говорится:]
«Совершив действие ума, ты должен размышлять о нём… Если, по размышлении, ты знаешь, что оно принесло страдание тебе самому, страдание другим, или и тебе и другим; оно было неумелым действием ума — с болезненными последствиями, болезненными результатами, ты должен в связи с этим испытывать огорчение, стыд и недовольство. Чувствуя огорчение… ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если, по размышлении, ты знаешь, что оно не принесло страдания… это было умелое действие ума — с благоприятными последствиями, благоприятными результатами, тогда ты должен пребывать умственно обновленным и радостными, день и ночь совершенствуя умелые качества».
— MN 61
Процесс самоанализа, рекомендованный в этом отрывке, включает в себя принципы, упомянутые ранее в связи с первыми тремя факторами вхождения в поток. Вы уделяете должное внимание собственным намерениям, поступкам и их результатам, чтобы оценить умелыми ли они являются или неумелыми. Если вы замечаете, что какие-либо поступки тела или речи приносят вред, вы обращаетесь за советом к достойному человеку. Поступая так, вы объединяете два принципа, которые в Iti 16 и 17 рекомендуется как наиболее полезные внутренние и внешние принципы пробуждения: надлежащее внимание и дружба с замечательными людьми. В точности те же два принципа рекомендуются в речи к каламам, и это не совпадение.
Такой самоанализ имеет с первым фактором вхождения в поток ещё одну общую особенность — оба они требуют честности. Ваша честность является и необходимым условием способности обнаружить добросовестность в других, и необходимым условием способности оценить истинный характер ваших собственных намерений и результатов действий. Как правило, именно в этих двух областях опыта люди меньше всего честны сами с собой. Но чтобы практиковать в соответствии с Дхаммой, вы должны противостоять любым своим привычкам быть не вполне добросовестными в этих областях. Именно поэтому в качестве предисловия к предыдущему совету, как показано в сутте, Будда даёт наставление о том, что правдивость — это наиболее существенное качество для человека, который следует пути.
Хотя Рахула, как сообщают, получил тот совет, когда он был ребенком, в MN 19 утверждается, что в нём содержатся принципы, которыми следует руководствоваться в течение всего пути к Пробуждению. Это означает, что они, несомненно, могут привести к первому уровню Пробуждения — к вхождению в поток.
Вхождение в поток часто называли возникновением «ока Дхаммы». То, что вошедший в поток видит этим оком Дхаммы, всегда выражается одними и теми же словами: «Всё, что подвержено возникновению — подвержено и прекращению». Один эпизод из Винаи показывает, что понятие «всё, что подвержено возникновению» используется в связи с возникновением проблеска своей противоположности, — иными словами Не-конструированного, Бессмертного.
[Сразу же по достижении вхождения в поток] странник Сарипутта отправился туда, где находился странник Моггаллана. Странник Моггаллана заметил его издалека, и увидев его, произнёс: «Твой ум светел, друг мой; ты выглядишь чистым и свежим. Может быть ты достиг Бессмертного?»
«Да, друг мой, это так…»
— М 1.23.5
В суттах Бессмертное описывается лишь очень схематично. Немногие существующие описания призваны показать, что Бессмертное лежит за пределами большинства языковых категорий. Однако есть несколько обозначений, показывающих, чем Бессмертное не является.
Во-первых, оно не может быть описано ни как существование, ни как не-существование.
При безостаточной остановке и угасании шести сфер контакта (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и мышление), верно ли, что есть что-либо другое?
Сарипутта: Не говори так, друг мой.
МахаКоттхита: При безостаточной остановке и угасании шести сфер контакта, верно ли, что ничего другого нет?
Сарипутта: Не говори так, друг мой.
МахаКоттхита: … верно ли, что и есть, и нет ничего другого?
Сарипутта: Не говори так, друг мой.
МахаКоттхита: … верно ли, что ни есть, ни нет ничего другого?
Сарипутта: Не говори так, друг мой.
МахаКоттхита: На вопрос …есть что-либо другое, ты отвечаешь: «Не говори так, друг мой». На вопрос … ничего другого нет…. и есть, и нет ничего другого… ни есть, ни нет ничего другого, ты отвечаешь: «Не говори так, друг мой». Так как же понять суть этого состояния?
Сарипутта: Утверждать… верно, что есть что-либо другое… верно, что нет ничего другого… верно, что и есть, и нет ничего другого… верно, что ни есть, ни нет ничего другого, значит объективировать (papañca) не-объективирование. Насколько далеко шесть сфер контакта удалились, настолько и объективирование удалилось. Насколько далеко объективирование удалилось, настолько и шесть сфер контакта удалились. При безостаточном угасании и остановке шести сфер контакта, наступает остановка, наступает успокоение объективирования.
— AN 4.174
Во-вторых, сфера Бессмертного не лишена осознания, хотя осознание здесь, по определению, отлично от сознания, включенного в пять совокупностей конструированного опыта.
«Монахи, ту сферу следует познать, где глаз (зрение) прекращается, и восприятие формы угасает. Ту сферу следует познать, где ухо прекращается, и восприятие звука угасает… где нос прекращается, и восприятие запаха угасает… где язык прекращается, и восприятие вкуса угасает… где тело прекращается, и осязательное восприятие угасает… где интеллект прекращается, и восприятие идей/явлений угасает. Ту сферу следует познать»
— SN. 35.117
Непосредственно зная пределы обозначения и пределы обозначаемых предметов, пределы выражения и пределы выразимых предметов, пределы описания и пределы описываемых предметов, пределы различения и пределы различимых предметов, пределы круговращения бытия — непосредственно зная это, монах освобождён. [Сказать, что] освобожденный монах, непосредственно зная это, не знает, не видит — такое мнение было бы ошибочным.
— DN 15
Сознание без признаков, бесконечное, сияющее всюду — здесь лишены основания вода, земля, огонь и воздух. Здесь лишены основания длинное и короткое, грубое и тонкое, чистое и грязное, здесь полностью прекращаются имя и форма. С прекращением [совокупности] сознания, всё прекращается здесь.
— DN 11
Сознание без признаков, бесконечное, сияющее всюду, не причастно устойчивости земли, жидкости воды, излучению огня, ветрености ветра, божественности богов (и т.д. в отношении всех уровней божественности), общности Всего (т.е. шести областей чувственности).
— MN49
«Даже если, Ваччха, какой-либо образ… чувство… восприятие… конструкция… сознание, посредством которого описывают Татхагату, описывал бы его — от него Татхагата отказался, его корень разрушил, он стал как пальма с обрезанной верхушкой — лишен условий для роста, не суждено ему возникновение в будущем. Освободившись от классификации с т.з. формы… чувства… восприятия… конструкций… сознания, Ваччха, Татхагата глубок, безграничен, труден для понимания, как море.»
— MN72
«Освобождённый, отделённый и избавленный от десяти явлений, Бахуна, Татхагата пребывает с неограниченным осознанием. От каких десяти? Освобожденный, отделённый и избавленный от формы, Татхагата пребывает с неограниченным осознанием. Освобожденный, отделённый и избавленный от чувства… от восприятия… от конструирования… от сознания… от рождения… от старения… от смерти… от напряжения… Освобождённый, отделённый и избавленный от загрязнений, Татхагата пребывает с неограниченным осознанием.
«Подобно тому, как красный, синий или белый лотос, родившийся в воде и растущий в воде, поднимается над водой и стоит, не смачиваемый ею — так же Татхатага, освобожденный, отделённый и избавленный от десяти явлений, пребывает с неограниченным осознанием.
— AN 10.81
Это не слова человека, который нашёл освобождение в бессознательности.
Наконец, несмотря на то, что Бессмертное иногда называет сознанием без признаков, бесконечным, его не следует путать с бесформенным уровнем сосредоточения, который называют сферой бесконечного сознания. Одно из главных различий между ними состоит в том, что сфера бесконечного сознания является конструированной и обусловливается волением. (см. MN 140). Однако при нахождении в этой сфере, воля может быть очень ослаблена, и обнаружить её можно только посредством чрезвычайно утонченного различения. Один из способов проверить её наличие, заключается в том, чтобы увидеть, если ли какое-либо чувство отождествления с знанием. Если есть, значит, в этом состоянии всё ещё создаются «я» и «моё». Другой способ состоит в том, чтобы увидеть, присутствует ли ощущение, что это знание охватывает все явления или является их источником. Если присутствует, значит, в этом состоянии ума всё ещё осуществляется конструирование, ведь когда Бессмертное вполне познано, чувство, что неограниченное осознание содержит в себе или является источником всего остального, рассматривается как представление, исходящее из неведения.
«Бывает, монахи, что необразованный заурядный человек… воспринимает Несвязанность как Несвязанность. Воспринимая Несвязанность как Несвязанность, он представляет явления вне Несвязанности, он представляет явления в Несвязанности, он представляет явления, исходящие из Несвязанности, он представляет Несвязанность как «моё», он наслаждается Несвязанностью. Почему так? Потому что он её не постиг, говорю вам…
«Монах, являющийся арахантом, свободный от умственных загрязнений — тот, кто достиг завершения, выполнил задачу, сбросил бремя, достиг истинной цели, уничтожил путы становления, и освободился посредством правильного знания…. непосредственно знает Несвязанность как Несвязанность. Непосредственно зная Несвязанность как Несвязанность, он не представляет явления вне Несвязанность, не представляет явления в Несвязанность, не представляет явления, исходящие из Несвязанности, не представляет Несвязанность как «моё», не наслаждается Несвязанностью. Почему так? Потому что он её постиг, говорю вам.»
— MN 1
Однако, согласно наставлениям Готами и Упали, подлинное испытание опыта вхождения в поток состоит не в его описании, а результатах, которые оно приносит. Тексты описывают их двумя способами: с т.з. четырех факторов, характеризующих человека, вошедшего в поток; и с т.з. трёх пут, которые отсекаются при вхождении в поток.
Четыре фактора, согласно AN 10.92 — непоколебимая убежденность в Будде, непоколебимая убежденность в Дхамме, непоколебимой убежденности в Сангхе и «нравственные качества, одобряемые Благородными — цельные, непрерываемые, незапятнанные, нерасплёсканные, освобождающие, восхваляемые мудрыми, неповрежденные, приводящие к сосредоточению.» Три путы — воззрения об индивидуальности, сомнение, привязанность к предписаниям и практикам.
Оба списка сходятся в освоении пути к вхождению в поток. Когда путь — благородный восьмеричный путь — приносит плод вхождения в поток, вы видите, что хотя обычные действия на уровне конструированного опыта приводят к приятным, неприятным или смешанным результатам, благородный восьмеричный путь — это такой вид деятельности, который таких результатов не даёт, а приводит к прекращению деятельности (см. AN 4.234). Этот опыт отсекает любые сомнения относительно подлинности Пробуждения Будды, и, таким образом, гарантирует, что ваша убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе больше не поколеблется. Видя результаты обычных действий на уровне конструированного, вы, однако, не отваживаетесь нарушать пять правил, в которых заключена нравственность, одобряемая благородными. (см. AN 8.39). Кроме того, раз Бессмертное — это прекращение деятельности, вы не принимаете правила и практики в качестве самоценных целей. И раз вы видели, что совокупности формы, ощущений, восприятий, конструкций и сознаний угасают при переживании Бессмертного, вы никогда больше не создаёте на их основе воззрений об индивидуальности.
Хотя традиционные списки результатов вхождения в поток дают точные стандарты для оценки собственных достижений, и в текстах, и в современной Буддийской традиции описано множество случаев, когда люди переоценили свои достижения. Соответственно, когда вы, как кажется, обладаете подобным достижением, вы должны тщательно изучить его, испытать ум и увидеть, действительно ли три путы уже отсечены. И поскольку само это достижение доказывает или опровергает авторитет и подлинность текстов, равно как и достойность ваших учителей, в конечном итоге остаётся лишь одна гарантия вашего достижения — ваша собственная честность, которую вы, надеюсь, должным образом развили, продвигаясь по пути. Согласно положению о том, что Дхамма, в конечном итоге, это качество вашего ума, единственная возможность окончательно оценить истинность Дхаммы — быть правдивым человеком.
Раз достижение вхождения в поток может иметь в вашей жизни такое огромное значение, оно стоит каждой толики честности, необходимой и чтобы его достигнуть, и чтобы в нём удостовериться.
Тогда Благословенный, подобрав немного пыли кончиком ногтя, обратился к монахам: «Как думаете, монахи? Что больше — эта ли пыль, что я подобрал кончиком ногтя, или великая земля?»
«Великая земля гораздо больше, владыка. Комочек пыли, который Благословенный подобрал кончиком ногтя, это почти ничто. Это не сотая, не тысячная, не стотысячная часть… по сравнению с великой землей».
«Подобным образом, монахи, для последователя благородных, который совершенен в воззрениях, для того, кто прорвался [к вхождению в поток], страдание и напряжение, полностью прекратившиеся и угасшие, гораздо больше. Те, что соответствуют состоянию того, кому осталось не более семи жизней — это почти ничто, это не сотая, не тысячная, не стотысячная часть по сравнению с предшествовавшей грудой страдания. Вот как велика польза прорыва к Дхамме, монахи. Вот как велика польза обретения ока Дхаммы.
— SN 13.1
Для человека, который освободился от всех этих страданий, вопрос об историческом Будде становится несущественным. Даже если исторический Будда не достиг подлинного Бессмертного, его достиг бы подлинный Будда. Дхамма, ведущая к такому достижению, не могла придти от кого-либо другого. В SN 22.87 приводятся слова Будды «Тот, кто видит Дхамму — видит меня», то есть тот аспект Будды, что действительно важен — аспект, дающий понять, что полная свобода, полное прекращение страдания — это достижимая цель.
Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье или восхождение на небо, чем власть над всем миром.
— Dhp 178, пер. В.Н. Топорова
Это очень смелые утверждения, и чтобы проверить их, очевидно, требуется более смелый подход, чем исторический метод. Как показывают сутты, ни что меньшее, чем подлинная чистота, выработанная посредством тщательного обучения и практики, не будет достаточным. Учитывая, что «дхамма» означает и наставление, и качество ума, логично считать, что для оценки истинности Дхаммы человеку необходима правдивость. Только чистосердечные люди могут узнать истинны ли притязания сутт. Может показаться, что говорить такое — значит говорить с позиций неравноправия и элитарности, но на самом деле это не так. Образование, которое нужно получить, чтобы овладеть историческим методом, доступно не всем, а чистота — доступна, если вы готовы её взращивать. Сутты говорят, что всё лучшее в жизни доступно тем, кто правдив. Единственный вопрос — достаточно ли вы правдивы, чтобы захотеть убедиться в их правоте.