То, что заполняет всю вселенную, — огромное и просторное, без пятнышка и без границ — называется бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. С одной стороны это означает тело Будды, но с другой стороны это в то же время означает и каждого из нас, кто нашёл истинную веру. Вопрос состоит только в том, действительно ли каждый из нас может найти это тело или нет.
Ответ звучит так: Да, каждый может овладеть этим телом, причём сейчас, в это мгновение. Это означает создавать человека по образу и подобию Бога. Тут важна точная форма. Например, попробуй сложить руки в гассё (Традиционный поклон со сложенными руками, как для молитвы) и поспорить с кем-нибудь. Лучше всего, если ты в это же время ещё и рецитируешь имя Амитабха Будды или Дайхисин-дарани (санскр. Нилакантха дхарани или Маха Каруна дхарани, её приписывают Авалокитешвара Бодхисаттве. Дхарани по своей функции принципиально не отличается от мантры. Это текст, который символически выражает суть учения или молитвы. При этом речь идёт не о логическом смысле слов, из-за чего рецитация происходит на языке оригинала санскрите. Поскольку дхарани не служит поучению, а исполняет магическую функцию, то неважно, понимает её слушатель или нет). Разве это не странно? С руками в гассё ты не можешь ссориться.
Такаяма Тёгю сказал: "Мы должны смотреть за границы настоящего времени". Это значит, что мы должны иметь в себе достаточно свободного пространства, чтобы взглянуть на само время. Неудивительно, если в настоящем все только ссорятся о том, у кого в кармане больше денег.
Чтобы избежать подобных споров есть только одно средство: Мы должны, наконец-то, стать взрослыми. Дети ссорятся. Родители смотрят на это: "Что за театр вы устроили сегодня!". Когда дети ссорятся, то мы должны принять точку зрения родителей. Например, как бы выглядела ссора между СССР и Америкой с точки зрения Бога или Будды? Нам нужно иметь достаточно свободного места в своей голове, чтобы взглянуть на вещи с более высокой точки зрения. Лучше всего было бы, конечно, если бы я заставил американского президента и первого секретаря ЦК КПСС вместе сидеть дзадзэн. Я бы ходил с кёсаку (Палка, с которой ходит мастер или другой за это ответственный монах во время дзадзэн в зале для медитации, чтобы исправить плохую позу или ударом разбудить спящего) и кричал: "Выпрямить позвоночник!".
Ты должен начать с самого себя. Речь идёт о тебе. Часто люди говорят глупости типа "Ты у меня дождёшься!" или "Я тебе ещё отомщу!". На самом же деле важным является только это мгновение, здесь и сейчас. Кто знает, может быть завтра утром я уже буду мёртвым. Никто из нас не может быть уверен, что завтра он снова увидит восходящее солнце.
Тебе даже не нужно ждать до завтра. Буддизм учит, что в то время, которое тебе нужно, чтобы щёлкнуть пальцами, вселенная появляется и исчезает 65 раз. Это время появления и исчезновения называется ксана. Вот сейчас я щёлкнул пальцами, и прошли 65 ксан. В каждой из этих ксан мы умираем и рождаемся заново. Поэтому неудивительно, что мы не знаем, когда умрём. Мне уже 80, и не так важно, когда и где я умру. Я делаю, что хочу, говорю, что хочу, и меня ещё за это и кормят — чего ещё мне надо?
Нукария Кайтэн (1876-1934, японский религиовед, позднее ректор университета Комадзава. В основном он писал о Дзэн, но также опубликовал одну из первых в Японии работ о пророке Мухаммеде) знал толк в смерти: Он умер во время лекции. Если бы я умер в кровати какой-нибудь любовницы, то это бы довольно сильно повредило моей репутации. С другой стороны: кто бы поверил, что в 80 у меня ещё была бы любовница? Как бы то ни было, я не имею ни малейшего понятия, где и когда умру.
Прекратить огонь!
Мастер Тодзан (кит. Тун-шань, 806-869. Считается, что это он и его ученик Сосан основали китайскую школу Сото. Он достиг просветления, когда переходил через реку и увидел в воде своё отражение: "Это я, но я — не это!") призывает нас ещё раз взглянуть на всё с точки зрения смерти. Если мы думаем обо всём таким образом, то думаем бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. Ссоры происходят тогда, когда мы думаем о вещах, в то время как нас тащат по жизни за шкирку, и мы бьём во все стороны руками и ногами. Тот, кто смотрит на жизнь из смерти, не сделает ошибок. Но поскольку мы не можем так просто умереть, то вместо этого практикуем дзадзэн. Дзадзэн — это не работа. Дзадзэн означает попрощаться с миром людей.
Люди всегда хотят всё подсчитать на калькуляторе. Речь идёт о положении в обществе и других ненужных вещах типа карьеры. Некоторые используют свою голову и своё тело только для подсчётов, как им как можно быстрее попасть в парламент. После этого они хотят попасть в кабинет министров, а затем стать премьер-министром. Но потом для этих несчастных всё переворачивается с ног на голову: Когда они достигают цели своих мечтаний, то журналисты начинают копошиться в их личной жизни. Сколько стоил дом на море? Откуда взялись деньги? Сначала ходят слухи, потом появляется больше информации, высчитывают более точные цифры. Это действительно так приятно, когда люди нападают на тебя? Очевидно да, поскольку никто всё равно не хочет оставлять своего поста, все цепляются за него, как будто бы речь шла о самой их жизни. Очень странно.
Мы сами создаём свой стресс. Мы бегаем наперегонки, встаём на цыпочки, чтобы посмотреть, кто выше. Мы должны оставить это соревнование, взять паузу. Я называю это смертью или, иными словами, дзадзэн, прекратить огонь! Мы живём свою жизнь, как будто бы дрались на первой линии фронта, огонь всегда направлен на противника: Пиф-паф! А теперь представь себе, что труба даёт сигнал: Прекратить огонь! На настоящей войне, конечно же, не слышно труб. Но во время тренировок или манёвров это было именно так. Однажды я принимал участие в манёврах в Сидзуока, там на широком поле нас окружил "враг". Я уже начал волноваться, что мы попадём в плен. Какая глупость! Но даже во время маневров случается, что с тобой обращаются как с военнопленным. И когда я уже не знал, что мне делать, вдруг зазвучали трубы, и всё было закончено: Мы закинули на плечи ружья и пошли обратно в лагерь.
С жизнью не так просто разобраться. Но если мы тратим все свои силы, чтобы другим было ещё тяжелее, чем нам, то неудивительно, что весь мир становится таким нервным. Религиозная практика — всё равно, дзадзэн это, рецитация имени Будды, рецитация сутр, простирания или что-то ещё — должна быть в нашей жизни как прекращение огня.
Люди строятся по порядку и потом пересчитываются: Первый, второй, третий, четвёртый... Я стою в первом ряду, а ты сзади, восьмой слева. Но когда приказывают "Разойдись", то порядок исчезает. Нужно создавать себя по образу и подобию Будды. Но этого никто сам не понимает. Ты не понимаешь, насколько это возвышенно, жить как Будда. Ты этого не понимаешь, когда речь идёт о тебе самом, но как это выглядит в глазах других?