ЙОГА ВАСИШТХИ
(пересказ через ОСОЗНАНИЕ)
Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце отца, развлекаясь. Желая попутешествовать по стране и посетить святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от старших в семье, Рама уехал.
Рама путешествовал по стране с братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.
Войдя во дворец, Рама поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым. Столица Айодхья праздновала возвращение принца восемь дней.
Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но скоро он похудел, побледнел и ослаб. Дашаратха обеспокоился изменениями в настроении и облике сына. На вопросы о его здоровье Рама ответил, что с ним - всё нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чём он печалится, Рама ответил, что ни о чём, и хранил молчание.
За ответом Дашаратха обратился к Васиштхе. Мудрец ответил, что ничто не случается без причины в этом мире.
Вскоре после этого, во дворец прибыл Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из покоев приветствовать гостя.
- Добро пожаловать, мудрец. Твоё прибытие в моё жилище наполняет меня радостью. Я - счастлив. Что я могу для тебя сделать? Считай любое своё желание, с которым ты пришёл ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю всё, что ты пожелаешь, - сказал Дашаратха.
Вишвамитра рассказал о цели своего визита:
- Король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного благочестивого дела. Когда бы я ни пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Душаны, врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета.
Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесёт ему славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире благородные люди не считают никакое подношение слишком большим.
В тот момент, как ты скажешь «да», я считаю демонов побеждёнными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. Король, отпусти со мной Раму.
Король помолчал и ответил:
- Мудрый, Раме ещё нет шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битв, кроме развлекательных боёв в этом дворце. Прикажи, и я буду сопровождать тебя, моя армия будет помогать тебе, уничтожать демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это - не естественно, что все живые существа любят своих детёнышей, даже мудрые делают невозможное для своих детей, разве не бросят люди, скорее своё счастье, родственников и богатство, чем своего ребёнка? Нет, я не могу расстаться с Рамой.
Я слышал о демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это - так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги - бессильны перед ним. Время от времени такие существа рождаются на Земле, и в своё время они Её покидают.
Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой.
- Король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Вишвамитры, у которого есть множество мощнейшего оружия.
Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдёт и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал отчёта о состоянии принца.
- Король, со времени возвращения из путешествия, принц изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему - не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет: «Что - за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему - ни страдания, ни кров. Всё это - нереально». Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Всё время он погружён в думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него - на уме и чего он хочет. День за днём он худеет. И повторяет: «Мы прожигаем жизнь, вместо того, чтобы стремиться к ВЫСШЕМУ. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается от источников страданий и недовольств». Видя и слыша это, мы, его слуги, - расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлён. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: «Что толку в богатстве или в родственниках, в королевстве и амбициях мира?» Только ты можешь найти средство против такого настроения принца, - сказал управляющий.
- Пусть Рама придёт сюда. Его состояние - полно мудрости и бесстрастия, и указывает на просветление. Приведите его и мы разберёмся с его унынием, - сказал Вишвамитра.
Король приказал управляющему пригласить Раму. Рама был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал отца и мудрецов, и они увидели, что, несмотря на молодость, его лицо светится мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил:
- Что заставляет тебя грустить, сын мой? Уныние - приглашение страданиям.
Васиштха и Вишвамитра согласились с королём.
Рама сказал:
- Я вырос в счастье в доме отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие надежд в этом мире. Моё сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Существа в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться. Я не вижу смысла в этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются, и ум вызывает в воображении родственные связи между ними. Всё в этом мире зависит от ума, от умственной точки зрения. Раздумья приводят к мысли, что ум - нереален. Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить жажду.
Мы - не рабы, проданные хозяину, но мы живём рабской жизнью. Не понимая ИСТИНУ, мы бесцельно бродим в этом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растёт и умирает? Как прекратить страдания? Моё сердце кровоточит в печали, хоть я и не лью слёзы, чтобы не опечалить друзей.
Также бесполезно - и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к беспокойствам и развивает стремление к ещё большему богатству. Изобилие - доступно и грешнику, и праведному, но люди - добры и дружественны, пока их сердца не очерствеют в желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство - похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.
Также и продолжительность жизни. Её длина - похожа на каплю воды на зелёном листе. Длинная жизнь подходит тому, у кого есть осознание Себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает ещё больше страданий и увеличивает время своих бед. Тот живёт по-настоящему, кто старается достичь осознания Себя, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; остальные существуют, как ослы. Для глупца знание священных текстов - тяжёлый груз. Кто - полон желаний, даже мудрость - неподъёмная тяжесть. Для беспокойного собственный ум - бремя. И тому, кто не знает Себя, тело и жизнь - тяжёлая ноша.
Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и душу. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.
Я - смущён и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся греховные тенденции и неправильные действия. Страдания вращаются вокруг эгоизма, и эгоизм является единственной причиной страданий ума. Я чувствую, что эгоизм - моя самая страшная болезнь. Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от желаний и эгоистических понятий, я хочу быть Собой. Я понимаю, что всё сделанное мной с эгоистическими понятиями, - впустую, истинен - только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я - несчастен; когда я от него - свободен, я - счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я - не эгоистичен, но, тем не менее, я - несчастен. Просветите меня.
Лишённый благодати, заработанной служением святым, нечистый ум - неугомонен. Он - неудовлетворён тем, что имеет, и с каждым днём становится всё беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить ум всё новыми приобретениями мирских объектов. Ум всё время перескакивает с одного на другое и ни в чём не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, ум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Он всегда - беспокоен, потеряв свободу и не став счастливым. Я привязан узами желаний к сети, раскинутой умом. Беспокойный ум опрокинул всё моё существо. Ветер ума несёт меня и не даёт мне нигде покоя.
Только пока ум погряз в желаниях, возникают ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают хорошие и благородные качества ума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.
Хоть я и использую разные техники для подавления желаний, желания побеждают меня и несут. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я вращаюсь в колесе желаний. Мы не можем полететь к нашей цели, или обители, осознанию Себя, хоть у нас есть для этого крылья. И желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Желания не имеют направления. Сейчас мне хочется одного, через минуту - другого, они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами как сеть человеческих отношений - сына, друга, жены и др.
Хоть я - и герой, желание делает из меня труса; хоть у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я - полон радости, оно делает меня несчастным; оно - как чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже, если кажется, что это - желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, усилия теряются на ерунду. Это желание - как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене.
Желание возносится в облака и в следующую секунду падает в глубины преисподней. Временами в уме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.
Это тело, содержащее артерии, вены и нервы, - ещё и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, осознаёт оно или нет, и порождает только заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело - жалко.
Я могу сравнить тело с деревом. Его ветви - как руки, ствол - как туловище, дупла - как глаза, плоды - как голова, листья - как болезни. Такова - обитель живых существ. Кто может сказать, что оно - его собственное? Надежда и безнадёжность по отношению к нему - бессмысленны. Это - лодка, данная нам, чтобы переплыть океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (ум) кривляется на нём, в нём живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты страданий, оно скрывает в себе змею желаний, и ворон озлобления сидит в его кроне. На нём есть цветы смеха, его плоды - хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нём находят пропитание птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно даёт тень удовольствия, на нём сидит коршун эгоизма, и внутри оно - гнилое и трухлявое. Оно и не предназначено для счастья. Растёт ли оно долго, или не долго, толку в нём - всё равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Можно ли на него надеяться?
Тело - обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Всё это срубается смертью и временем. В момент смерти тело оставляет душу, которая в нём обитала и защищала его. Можно ли на него надеяться? Оно развлекается одними и теми же удовольствиями. Кажется, что единственной его целью является сгореть, в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор - тем, кто привязан к телу, обманутые вином непонимания. Стыд и позор - тем, кто - привязан к этому миру.
Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость - таково детство. Ребёнка легко обидеть, рассердить и довести до слёз. Страдания ребёнка - более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, зависимого от других.
То, что случается вокруг ребёнка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нём фантазии и страхи. Ребёнок - впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребёнка контролируют и наказывают его. Детство - это период порабощения.
Хоть ребёнок и может казаться невинным, но пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нём пока ещё спят. Я сочувствую тем, кто по глупости воображает, что детство - счастливо.
Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный ум? А ум ребёнка не спокоен. Если ребёнок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он - несчастен. Плач и слёзы кажутся главнейшим занятием ребёнка. Когда ребёнок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.
Когда ребёнок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук учителей, и это ещё добавляет к его страданиям.
Когда ребёнок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребёнок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: «Я для тебя достану луну с неба», и ребёнок, веря им, думает, что может иметь луну. Так в его сердце начинают прорастать семена заблуждений.
Хоть ребёнок и различает тепло и холод, он не может их избежать. И чем же он тогда - лучше дерева? Ребёнок старается получить желаемое, и он боится любого, кто - старше его.
Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Ум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится всё несчастнее, познавая похоть. Его жизнь - полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял ум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.
Я - не влюблён в юность, где удовольствие сменяется страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что - ещё хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и окружающие.
Сердце молодого горит огнём страсти, когда любимая покидает его. Как бы он не старался очистить своё сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая - далеко, он отвлекается на мысли о её красоте. Такой человек, полный желаний, не уважается хорошими людьми.
Молодость - обитель болезней и умственных расстройств. Её можно сравнить с птицей, чьи два крыла - хорошие и плохие действия. Молодость - подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается всё самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, но она разрушает ум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним он падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.
Даже когда молодость готова покинуть тело, разожжённые ей эмоции продолжают гореть всё сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности - животное в человеческом обличье.
Те люди - прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости, и кто пережил её, не став жертвой её соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись её пристрастиям и отвращениям, трудно.
В молодости человек является рабом сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта «красота» была постоянной, можно было бы найти оправдание этому воображению, но она длится не долго. Скоро те плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достаётся огню, или червям, или зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир, когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.
Когда ребёнок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестаёт довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Старость разрушает тело. Дряхлость и слабоумие растекаются по телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.
Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто - он и что он должен делать. Но поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять её стиль или наполнить её смыслом. С наступлением дряхлости появляются симптомы физического разрушения - кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.
Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика и торопится забрать её. Дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость - подобна слуге, идущему впереди своего повелителя, смерти.
Загадочно и удивительно - всё это. Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на вершинах в горах, даже до них добираются демоны старческого маразма.
Все наслаждения в этом мире - иллюзии. Все надежды человека в этом мире разрушаются Временем. От Времени всё изнашивается и разрушается во Вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит Вселенные, и в мгновение ока разрушает их.
Время позволяет уловить свой отблеск, в своих проявлениях - год, возраст, эпоха, но его природа - скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время - беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время - это фокусник, полный уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него - ненасытный аппетит ко всему, оно поглощает букашек, горы и даже короля рая. Время развлекается двумя мячиками - Солнца и Луны. Время становится Рудрой, разрушителем Вселенных, Брахмой, создателем Вселенных, Индрой, королём рая, Куберой, богом богатства, и пустотой космического разрушения. Время создаёт и разрушает Вселенные раз за разом. Время основано на БРАХМАНЕ.
Хоть Время и создаёт Вселенные, оно не устаёт и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не восходит и не заходит.
Время - гурман, когда оно видит, что этот мир созрел под лучами солнца, оно поглощает его. Каждый период Времени украшен драгоценностями самых разных существ, для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их в мгновение ока.
Для лотоса юности Время - ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни Время - лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно Времени. Даже когда всё уничтожается, Время не уничтожается. Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нём. Никто не знает, что такое - Время.
Кроме того Времени, которое я описал, есть ещё другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.
Есть и ещё одна сторона Времени, называемый кританта - окончание действия, его результат. Это Время - подобно танцору, чья жена - природный закон, они вместе раздают всем существам результаты их действий. Всё время существования Вселенной они - неутомимы и бдительны в своей работе.
Когда Время исполняет свой танец во Вселенной, создавая и разрушая всё подряд, на что мы можем надеяться? Время - властно даже над теми, у кого - твёрдая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир меняться, и потому в мире нет постоянства.
Все существа в этом мире - греховны, все отношения - связующи, все наслаждения - болезни, желание счастья - иллюзия. Собственные чувства - враги нам, Реальность становится нереальной, ум становится противником. Эгоизм является источником греха, мудрость - слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, а должно быть наоборот. Поэтому в уме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые - редки. Из страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы осознавал ИСТИНУ. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьём сердце не находится сочувствия к ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость - смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую - почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведёт человечество?
Эта сила, управляющая миром, убивающая даже демонов, крадёт всё то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных. Есть ли где-нибудь надежда для простых людей, как я? Это существо обитает во всём, в индивидуализированном виде это - эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вселенная находится под его контролем.
Так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Ни какие из объектов этого мира не предназначены, чтобы давать счастье. Ум ищет счастье в объектах мира. Счастлив - тот, кто - свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания удовольствий, но таких людей - мало. Я считаю героем того, кто - хозяин своему уму и эмоциям.
Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа - приобретение того, что не может быть потеряно, и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и победы и проблемы приходят к человеку, даже если их не искать. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и всё время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью.
И даже когда деловой человек опережает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что - счастлив, его настигает смерть. Как она его находит, одному БОГУ известно.
Человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир - похож на вокзал, где люди случайно встречаются, его жена и друзья - тоже среди попутчиков.
Этот мир - подобен колесу гончара, кажется, что колесо не крутится, хоть оно и вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир - похож на растение с ядовитыми испарениями, кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной верной точки зрения, нет ни одного правого государства, все люди в мире умирают и все действия - обманчивы.
Неисчислимые времена приходили и уходили, и они - только моменты во Времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, - измерения Времени. С точки зрения богов, даже эпоха - подобна мгновению. Земля - только формы существования элемента земли. Бесполезны - наши надежды на Неё.
Всё, что кажется постоянным или преходящим на Земле, - подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас - гора, скоро становится дырой в земле, на месте леса вырастает город, плодоносная земля становится пустыней. Таковы - и изменения в теле и образе жизни и в судьбе.
Понимание изъянов этого мира уничтожило в моём уме нежелательные тенденции, и потому желание наслаждений у меня не возникает. Мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с собой. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой ум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?» Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь собой, свободным от лихорадки вожделения. Что - мне королевство, удовольствие и богатство, и всё то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?
Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек - свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.
От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я - полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я - не твёрд в мудрости, поэтому я - частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.
Поэтому, молю, объясни, что это - за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это - за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты - просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.
Этот мир - полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум - полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Есть какой-то секрет, который даёт возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире? Что это - за секрет, который препятствует привычке ума расползаться и творить мир вокруг нас?
Кто - те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.
Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.
Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.
Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.
Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
ГЛАВА 2. Об искателе
- Рама, ты - первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием, - сказал Вишвамитра.
- Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его, - попросил Рама.
Вишвамитра сказал:
- Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.
Шука подошёл к своему отцу Вьясе и спросил: «Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Всё это я знал, что здесь - нового?», и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: «Сын, ничего больше я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».