Вишну спустился в преисподнюю. От его блеска демоны набрались силы и жизненности, но убежали куда-то в ослеплении. Вишну приблизился к Прахладе и закричал: «Эй, мудрый, проснись!», а потом ещё и загудел в свою дудку. Демоны повалились на землю, а боги обрадовались.
Жизненная сила задрожала в макушке Прахлады, а потом растеклась по его телу. Органы чувств почувствовали энергию и начали ощущать объекты ощущения. Ум начал действовать. Нервы начали проводить импульсы. Ум ощутил своё тело. Прахлада пробудился к окружению и уставился на Вишну.
Вишну сказал: «Помни, кто ты есть, и как Прахлада, и как правитель преисподней. Тебе нечего достигать и не от чего отказываться, вот и вставай. Ты должен остаться в этом теле до конца этого цикла творения, это - неотвратимо и мне это лучше знать, потому что я знаю закон этого мирового порядка. Поэтому ты должен править этим миром здесь и сейчас, как мудрый и свободный от всех заблуждений.
Время для космического разрушения ещё не пришло, почему же ты хочешь оставить это тело? Признаки, симптомы и события, предшествующие разрушению, ещё не видны, почему же ты желаешь оставить это тело?
Я есть. Весь этот мир и все существа в нём тоже есть. Поэтому даже и не думай пока оставить это тело.
Тот достоин смерти, кто утонул в глупости и страданиях, кто печалится, думая “я - слаб, мелок, туп” и т. д., кем управляют желания и надежды и чей ум - беспокоен, кто заблудился в противоположностях, кто привязан к этому телу, кто страдает физически и ментально, чьё сердце высохло в огне похоти и злобы. Люди называют смертью оставление тела.
Жизни достойны - те, чей ум контролируем осознанием Себя, и кто постиг ИСТИНУ. Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто - свободен от понятий “нравится” и “не нравится”, у кого - спокойный ум, достигший состояния не-ума. Тот - достоин жизни, кто воспринимает ИСТИНУ, и кто живёт здесь, как бы играя, кто не возбуждён и не в депрессии от событий, кто - свободен от желания приобрести или отказаться. Слыша о ком или слушая кого, люди ощущают радость, такому - жизнь, а не смерть.
Действие или существование тела называется состоянием жизни, в соответствии с людским мнением, и оставление тела с целью перехода в другое считается смертью. Ты - свободен от этих понятий, что тебе - смерть и что тебе - жизнь. Я использовал эти слова, только чтобы объясниться, ты не живёшь и не умираешь. Хоть ты и находишься в теле, но т. к. ты не имеешь тела, то ты - развоплощён. Ты - наблюдатель, т. е. нематериальное Cознание, как воздух существует в пространстве, но не привязан к нему и свободен от пространственных ограничений. Поэтому, фигурально выражаясь, ты - конечно тело, т. к. твои ощущения идут через тело, также как можно фигурально выразиться, что пространство вызывает рост растения или же не препятствует этому росту.
Ты просветлился. Что тебе - тело или воплощение? Только в глазах идиота существует твоя форма. Во все времена ты есть всё, ты - Свет СОЗНАНИЯ, что тебе - тело или его отсутствие, к чему ты привязан и что покидаешь? Весна ли это, или день космического разрушения, всё это - без разницы для того, кто вышел за рамки понятия существования и несуществования. Ибо при любых условиях он сознаёт Себя. Чтобы ни делали остальные существа в этой Вселенной - живут ли они, погибают или процветают, при любых условиях он осознаёт Себя.
ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ обитает в тебе, ОНО не умирает, когда умирает тело, и не изменяется, когда изменяется тело. Если ты отказался от неверных понятий “я принадлежу телу” или “тело принадлежит мне”, тогда в выражениях “я должен от этого отказаться”, “я не должен от этого отказываться”, “я сделал это” и “я должен сделать это сейчас” нет смысла.
Просветлённый, хоть постоянно занят делом, ничего не делает, не посредством ничего-неделания достигают они состояния неделания. Факт неделания освобождает тебя от ощущений, нельзя собрать то, что не было посеяно. Когда понятия “я делаю” и “я ощущаю” прекращаются, остаётся спокойствие. Когда это спокойствие становится нормальным состоянием, это - Освобождение.
Для такого просветлённого, что надо достичь и от чего отказаться? Ведь после просветления субъектно-объектные понятия прекращаются. Такие просветлённые, как ты, живут в этом мире, как если бы они были постоянно в состоянии глубокого сна. Бери с них пример, воспринимай этот мир, как если бы ты дремал. Просветлённые не теряют ум от радости и не погружаются в тоску от боли, они действуют непроизвольно, как кристалл отражает предметы, находящиеся рядом с ним, без намерения это сделать. Они пробуждены в пространстве сознания Себя, но они как бы спят по отношению к миру, они действуют в этом мире как дети, без чувства собственной важности и всего остального багажа. Прахлада, ты достиг измерения Вишну, правь преисподней до конца цикла, который по длине равен одному дню в жизни Брахмы».
Прахлада сказал: «Вишну, я немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг осознания, в котором нет различия между раздумьями и нераздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя передо мной. Внутри я ощутил истину БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, в КОТОРОМ нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тело или страха перед этим миром. Когда видна только единственная Реальность, где - страдания, где - разрушения? Что это - за тело, что это - за мир? Где - страх и где - его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.
“Мне надоел до смерти этот мир, и я должен его оставить”, - такие мысли посещают только глупца. Только глупец думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. “Это - удовольствие”, “это - боль”, “это - есть”, а “этого - нет” - только ум идиота бросается из крайности в крайность, таким образом, но не ум мудрого. Понятия “я” и “остальные” существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. “Это надо достичь”, а “от этого отказаться” - такие мысли возникают только в уме глупца. Когда всё наполненно Собой, где эти “остальные”, что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вселенная наполнена СОЗНАНИЕМ, что тут можно добавить и что тут можно отнять?
Про себя я задавался вопросами о собственной природе, и отдохнул только на момент без всяких понятий существования или несуществования, приобретения или отказа. Теперь я достиг осознания, - и сделаю всё то, что тебе хочется. Молю тебя, прими мои признания и поклонения».
Вишну сказал: «Вставай уже, Прахлада, я тебя назначаю королём преисподней, пока боги и мудрецы здесь распевают тебе дифирамбы. (После коронования он продолжил.) Быть тебе королём преисподней, пока светят солнце и луна. Охраняй этот мир, не поддаваясь желаниям, страхам или ненависти, и ко всему относись ровно. Наслаждайся царскими удовольствиями и пусть прольются на тебя золотые дожди богатства, но всегда действуй так, чтобы ни боги в Небесах, ни люди на Земле не перевозбуждались от твоих действий и не беспокоились чересчур. Не будь зависимым от своих действий. Прахлада, ты и так всё уже знаешь, что тебе повторять? С этих пор боги и демоны будут жить в дружбе, богини и демонши тоже будут в гармонии. Не подпускай к себе глупости и живи просветлённой жизнью, правя этим миром долго-долго».
Вишну покинул мир демонов. Благодаря наставлениям и по милости Вишну, боги на Небесах, демоны в преисподней и люди на Земле с тех пор жили счастливо без проблем.
История Прахлады способна очистить сердце любой степени загрязнения. Те, кто подумает над этим рассказом, скоро достигнут более высокого состояния Сознания, даже если он - гнусен и греховен. Даже небольшие рассуждения об истории разрушат любые грехи, а йогическое рассуждение приведёт к просветлению. Грех - это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать.
- Как получилось, что Прахлада, находившийся в состоянии НЕДВОЙСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ, пробудился от звуков, издаваемых Вишну? - спросил Рама.
- Освобождение бывает двух типов - «с телом» и «без тела». Состояние Освобождения, когда ум не привязан ни к чему (ни к действию, направленному на приобретение, ни к отказу от чего-либо), и в котором нет ни к чему желания, называется Освобождением «с телом». То же называют Освобождением «без тела», когда тело умирает.
В случае «Освобождения с телом» все тенденции и умственные обусловленности - подобны жареным семенам, из которых уже не может вырасти будущее воплощение, но при этом ещё остаются некоторые тонкие и чистые обусловленности, ненамеренные, как в спящем человеке. Пока они остаются, «освобождённый с телом» мудрый может быть пробуждён к осознанию этого мира даже через сотню лет медитации. Таково было состояние Прахлады и потому он «проснулся» от звуков Вишну.
Более того, Вишну является ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ и какое бы понятие не возникло у него, оно материализуется. Его проявление не имеет причины, но его единственная цель - создание бессчётных существ в этой Вселенной. Достижением осознания Себя осознаётся Вишну, и поклонением Вишну достигается осознание Себя.
Достигни видения Прахлады и посвяти себя самоанализу, и ты достигнешь Высшего состояния. Этот мир обманывает, только пока в сердце не взошло солнце познания Себя. Когда человек достигает блаженства ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ, или Вишну, его более не беспокоят призраки этого кажущегося мира, - ответил Васиштха.
- Ты сказал, что Прахлада достиг просветления по милости Вишну. Если всё достигается собственными усилиями, почему он не смог достигнуть просветления без милости Вишну? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Всё достигнутое Прахладой было достигнуто его усилиями. Вишну является ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ и ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ, или Я, является Вишну, все различия исключительно на словах. ВЫСШЕЕ Я Прахлады создало в СЕБЕ поклонение Вишну. Прахлада получил от Вишну, кто был его ВЫСШИМ Я, награду в виде познания Себя, и через познание Себя он достиг осознания Себя. Временами кто-то достигает осознания Себя собственными усилиями, временами эти собственные усилия проявляются в виде поклонения Вишну, кто тоже - ВЫСШЕЕ Я, и так достигается просветление.
Даже если кто-то молится Вишну долгое время с любовью, иногда Вишну не даёт просветления, если молящийся - недостаточно мудр и не обладает необходимым Знанием. Так, самые главные методы для достижения осознания Себя - познание Себя, а милость божества и другие подобные факторы - это вторичные методы. Потому достигни мастерства над собственными чувствами и всепоглощающей духовной практикой веди ум по пути познания Себя. Собственными усилиями пересеки океан кажущегося мира и достигни другого берега.
Если ты думаешь, что Вишну можно увидеть без усилий, почему же тогда птицы и звери не вдохновляются им? Если это - верно, что учитель может передать Знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передаёт осознание верблюду или быку? Нет, ничто не достигается с помощью учителя или бога или богатства или чем ещё. Только собственными усилиями достигается овладение умом. То, что невозможно достигнуть практикой овладения своими чувствами и умом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности умом, не может быть достигнуто никакими другими методами в трёх мирах.
Поэтому поклоняйся ВЫСШЕМУ ВЫСШИМ, молись ВЫСШЕМУ СОЗНАНИЮ ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ, осознай ВЫСШЕЕ ВЫСШИМ, и будь твёрд в ВЫСШЕМ ВЫСШИМ. Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения Писаний и от собственных усилий и познания Себя, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без познания Себя и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни познание Себя. Потому, займись познанием Себя и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ, если ты будешь успешен в этом, ты - достиг совершенства, если нет, ты не лучше дикого осла.
Также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься собственному ВЫСШЕМУ Я? Вишну обитает внутри каждого, и худшими являются те из людей, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель БОГА - в сердце каждого существа, это - ЕГО вечное тело. ЕГО видимая форма - лишь вторичная форма ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ. Кто отворачивается от ИСТИНЫ и гоняется за аспектами ИСТИНЫ, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Кто неспособен сосредоточиться на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости СОЗНАНИЯ, должен практиковать поклонение аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, ум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к познанию Себя. Эти результаты приходят от ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ собственными усилиями, поклонение Вишну - это прикрытие для этого.
Чтобы не было получено от Вишну - благословления или исполнения желаний - это получено от ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ тем, кто практикует исследование собственной природы. Все практики и благословения, которые получены ими, основываются на осознании и владении собственным умом, как земля является основой для всей пищи, вырастающей на ней. Даже для возделывания земли или чтобы перевернуть камень, нет иного пути, кроме владения собственным умом.
Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, и это не прекратится, пока человек не овладеет умом, и пока ум не будет находиться в состоянии спокойствия и равновесия. Никто в трёх мирах, даже боги или Высшая Троица, не могут спасти человека от страданий неразумного ума.
Потому откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности Сознания для прекращения повторяющихся рождений. Ощути ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ (КОТОРОЕ - СУЩНОСТЬ всего существующего), постоянно отвергая объективность сознания (все концепции и восприятия) и размышляя над НЕИЗМЕННЫМ БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ. Ты пересечёшь реку кажущегося мира и перерождения.
Этот цикл рождений и смертей - бесконечен, этот обман прекращается, когда ты становишься хозяином своим сердцу и уму. Для иллюстрации, я расскажу легенду.
В этом мире есть место, называемое Кошала. В нём жил учёный Гадхи. Он был очень учёным и воплощением добродетели. С раннего детства он был исполнен духа невовлечения и бесстрастности. Однажды этот учёный ушёл в лес, чтобы попрактиковаться в одиночестве. Желая узреть Вишну, он вошёл в реку и начал петь мантры, и это скоро его очистило.
Через восемь месяцев, Вишну появился и спросил, какое желание он мог бы выполнить для учёного.
Учёный сказал: «Вишну, я хочу узреть твою силу иллюзии, Майю, которая обманывает всех существ и держит их в заблуждении».
Вишну сказал: «Смотри на мою силу, а потом ты оставишь иллюзорное восприятие предметов».
После того, как Вишну исчез, Гадхи поднялся из воды. Он был доволен. Потом несколько дней подряд Гадхи выполнял обряды, погружённый в состояние блаженства после визита Вишну.
Однажды он пошёл к реке искупаться, всё ещё медитируя на словах Вишну. Зайдя в воду, он увидел себя уже мёртвым и оплакиваемым. Его тело упало, а лицо стало бледным и безжизненным.
Он увидел, как его окружили рыдающие родственники. Его жена лила слёзы, будто прорвалась плотина, и держалась за его ноги. Его мать держала его за голову и лила слёзы и голосила. Вокруг было множество рыдающих родственников.
Он увидел себя, лежащего как бы во сне или в медитации, он как бы отдыхал. Он слушал эти жалобы и рыдания вокруг и удивлялся «что всё это значит?», ему было любопытно понять природу дружбы и отношений.
Скоро родственники унесли тело на место, где выполняется кремация. После выполнения необходимых церемоний, они возложили тело на костёр. Пламя охватило тело, и тело Гадхи было сожжено.
Гадхи, который всё ещё был в реке, увидел себя в месте Бхутамандалам, в виде плода в чреве дикарки. Он был окружён грязью и плотью в теле этой женщины. Через некоторое время он родился как её сын. Младенцем он валялся в собственных испражнениях. Его кожа была тёмной, как у родителей. В семье его любили.
Он вырос в крепкого юношу. Он был хорошим охотником. Он женился на дикарке. Он шатался по лесу, иногда спал под деревом, иногда прятался в кустах, иногда останавливался в пещере. Он стал отцом. Его дети были такими же воинственными и испорченными, как и отец.
У него была большая семья. У него было много друзей и родственников. Он постарел. Один за другим умерли все его друзья и родственники. В расстройстве, он ушёл из родной земли и бродил по чужбине. Он бродил по странам.
Бродя с места на место, он вошёл в богатое и процветающее царство. Он шёл по главной улице столицы этого царства. Впереди он увидел царского слона, украшенного драгоценностями.
Слон шёл не просто так. Царь, который правил этим царством, умер накануне, не оставив наследника. По традиции, царский слон должен был найти преемника. Он искал подходящего человека, как ювелир ищет подходящую драгоценность для украшения.
Охотник некоторое время смотрел на слона со смесью удивления и любопытства. Слон поднял его хоботом и усадил на свою спину. Зазвучали барабаны и трещотки. Люди повсюду восклицали: «Да здравствует царь!» Слон избрал царя.
Охотника окружили слуги. Девушки из дворца переодели его в царские одежды и украшения. Они надушили его духами. Охотник стал царём. На него надели корону и посадили на трон на спине того слона. Так дикарь и охотник стал царём Кирапуры. С тех пор он наслаждался царскими почестями и привилегиями.
Понемногу, его положение научило его искусству управления царством, и он стал известным царём по имени Гавала.
Окружённый министрами и прислужницами, царь Гавала забыл своё происхождение. Прошло восемь лет его мудрого и справедливого правления.
Однажды он находился в одиночестве в своем дворце, одетый по-простому. Он услышал, что снаружи дворца группа дикарей поёт знакомые песни. Незамеченный, он присоединился к ним и начал подпевать.
Старый дикарь узнал его и спросил «Катанджа. Похоже, здешний царь дарит тебе хорошие подарки, признавая твой музыкальный талант? Я рад тебя видеть, и кто не обрадуется, увидя снова старого друга?»
Гавала не обратил на это внимания, но люди из царского окружения, которые смотрели с расстояния, были шокированы.
Царь вернулся к себе во дворец. Но слуги и окружение не отошли от шока, что их царь был бродягой, до которого они бы и не дотронулись, знай они об этом. Они начали его избегать, и относились к нему как к вонючему трупу.
Избегаемый министрами, слугами и служанками, которые ранее им восхищались, Гавала начал становиться кем был - темнокожим и отвратительным на вид дикарём. Даже жители города стали избегать его и разбегаться при его появлении. Во дворце он чувствовал себя одиноким и заброшенным, хоть и был царём. Даже если он пытался говорить, люди вокруг не отвечали ему.
Старейшины собрались на совет и говорили так: «Увы, опозорили себя, общаясь с этим дикарём, который жил на собачьем мясе. Нет другого пути, чтобы снять с себя позор, кроме смерти. Давайте разожжём костёр, и бросим туда наши тела, и это очистит наши души».
Они собрали кучу дров, построили костёр для кремации и попрыгали в него. Когда все старейшины покончили с жизнью, наступила анархия и беспорядок.
Царь Гавала подумал: «Всё это случилось из-за меня. Зачем мне жить? Смерть - предпочтительнее. Для обесчещенного смерть - лучше жизни».
Царь Гавала тоже отдал своё тело огню. Как только пламя коснулось его тела, Гадхи, который читал мантры в водах реки, пришёл в сознание.
Настал вечер. Закончился ещё один день.
Васиштха продолжил:
- После этого Гадхи был свободен от иллюзорного видения, которое у него было. Ещё раз он осознал что «Я - Гадхи». Он закончил ритуалы и вышел из реки. Он продолжал удивляться «Кто - я? Что я видел? И как?» Он решил, что из-за усталости его ум сыграл с ним такую шутку. Даже когда он уже уходил, он всё ещё раздумывал над тем, что видел и думал о природе родительства, дружбы и о тех людях, которых он видел. Он подумал: «Всё это мне привиделось, ведь я ничего из того не вижу сейчас».
Через несколько дней, к нему пришёл с визитом другой учёный, и они завязали разговор. Во время разговора, Гадхи спросил: «Почему ты выглядишь усталым и измотанным?»
Гость ответил: «На севере есть царство, известное как Кира. Я провёл там месяц. Жители рассказали, что дикарь правил их царством восемь лет. После того, как все узнали, кто - он, множество мудрых покончили с собой. Когда я услышал эту историю, она мне тоже показалась грязной, и я решил очиститься в святом месте Праяга. Там я молился и постился. Я прекращаю свой пост только сегодня».
Гость провёл ночь с Гадхи и ушёл на следующий день.
Гадхи погрузился в раздумья: «То, что я видел в галлюцинации, мой гость видел как настоящее событие! Я должен всё увидеть своими глазами».
Первым делом он отправился в Бхутамандалам. Люди с высокоразвитым сознанием могут, с помощью усилий, достичь того, что они умственно визуализируют, поэтому Гадхи увидел те же места, которые он видел в видении.
Там он увидел деревню, образ которой в нём запечатлелся. Он увидел дом, в котором он жил ещё дикарём, увидел знакомые предметы. Дом был в плохом состоянии. Вокруг валялись скелеты животных, которых съели члены семейства, место было похоже на кладбище. Оттуда он направился в соседнюю деревню и спросил жителей, знают ли они что-нибудь о человеке, который жил в том доме.
Жители ответили: «Там жил страшный и злобный старик, который дожил до глубокой старости. Когда все его друзья и родственники умерли, он ушёл и стал царём Киры и правил там восемь лет. Его обнаружили, и в результате множество людей погибло, и он тоже покончил с жизнью. Но почему ты спрашиваешь о нём? Это - твой дальний родственник?»
Гадхи был удивлён. Он узнал несколько предметов и мест, связанных с его «жизнью» в этой деревне, где он валялся пьяный, где он спал, где ел, свою одежду и т. д. Оттуда Гадхи направился в царство Кира. Он пришёл в столицу и начал спрашивать местных жителей, был ли недавно здесь правителем полудикий дикарь. Жители отвечали наперебой, что да, и что он правил восемь лет, и что его выбрал царский слон, и что он покончил с жизнью, бросившись в огонь, и что с тех пор прошло двенадцать лет.
В этот момент он увидел царя, который выходил из своего дворца, и царём был переодетый Вишну. Увидев всё это, он не мог прийти в себя от удивления - «Это - действительно царство Кира, которым я управлял не так давно, но, кажется, будто случилось в прошлой жизни. Это было как во сне, но вот, я вижу это всё перед собой, и я не сплю. Я поймался в сети галлюцинации. Я теперь помню, как Вишну спросил меня о желании, и я пожелал увидеть силу иллюзии. Несомненно, это она и есть».
Он ушёл из города к ближайшей пещере и там молился. Перед ним появился Вишну и спросил о желании.
Гадхи спросил: «Эта галлюцинация, которая мне привиделась, как так случилось, что я её вижу и на самом деле?»
Вишну сказал: «То, что ты видишь сейчас, и есть иллюзия: нет ничего кроме СОЗНАНИЯ, КОТОРОЕ понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне СОЗНАНИЯ, как дерево есть в семени, так всё это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает всё это теперь, фантазирует обо всём, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь, - это ум. В уме существуют бесконечные события, подобные цветам на дереве в полном цвету. И так же, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобождённый от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.
Можно ли удивляться тому, что ум, в котором содержатся бесконечное количество мыслеформ, может визуализировать идею “я - дикарь”? Также ум проявляет и другие идеи, такие как “ко мне пришёл гость, который рассказал мне историю” и “сейчас я иду в Бхутамандалам” и “теперь я - в царстве Кира”. Всё это - галлюцинации. Поэтому ты видел обе формы иллюзии, одна, о которой ты знал, что это - иллюзия, и вторая, о которой ты думаешь, что это - реальность, но обе они - галлюцинации. Никакого гостя ты не развлекал разговорами, и никуда ты не путешествовал. Всё это - тоже галлюцинации. Ты не был в Бхутамандалам или в Кире, и то и другое - тоже иллюзии. Ну а теперь, мудрый, делай то, что надо, ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни».
Чтобы убедиться ещё раз, Гадхи снова прошёлся по Бхутамандалам и т. д. Снова он услышал те же истории от людей. Снова поговорил с Вишну, который снова появился перед ним.
Гадхи спросил: «Я ходил пол-года в этих двух реальностях и слышал одни и те же истории, рассказываемые людьми как правдивые. Развей сомнения».
Вишну сказал: «Эти события отражаются в твоих мозгах, хоть они происходили независимо от тебя, также как, похоже, существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, хоть это - лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это - твоя история. Такие совпадения - обычны, иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же, многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.
Такая путаница может возникнуть в головах людей и в отношении времени. Время - это концепция ума. Время относится к некоторым феноменам во взаимных причинно-следственных отношениях».
Вишну исчез и Гадхи задумался. Гадхи помолился, и Вишну появился в очередной раз.
Гадхи взмолился: «Вишну, я запутался в твоих иллюзиях и аллюзиях. Распутай меня».
Вишну сказал: «То, что ты видел в Бхутамандалам и Кире, было возможно и правдой. Дикарь по имени Катанджа родился некоторое время назад, потерял всех родных и близких и стал царём Киры. Всё это отразилось в твоём Сознании. Как ум иногда забывает о переживаниях, так иногда ему кажется, что он переживает то, что он никогда и не видел. Так, как ты видишь и участвуешь во снах и видениях, также ты галлюцинируешь и на яву. Хоть Катанджа жил несколько лет назад, в твоём сознании ты воспринимаешь это как сейчас.
“Я есть то” - такие концепции не возникают в человеке, познавшем Себя, но только у глупца или больного. “Я есть всё”, зная это, знаток ИСТИНЫ не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.
Потому что ты ещё не полностью созрел и просветлел только наполовину, твой ум заклинило на иллюзии объективного восприятия и концепций. Эта иллюзорная сила покрывает всё вокруг, только кто - в центре, свободен от заблуждений. Давай, вставай и медитируй десять лет».
Гадхи медитировал и просветлел. А потом жил уже просветлённым, свободным от страхов и печалей.
Майя запутывает в заблуждениях и её природа - выведение из равновесия. Трудно понять всё это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим «собственными глазами»? Что - нереально, а что реально изменилось? Эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающий ум в бесконечных трудностях.
- Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Ум - это та ось, вокруг которой вращается это колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси усилиями и Интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен ум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания, в тот момент, когда видна ИСТИНА, страдания прекращаются.
Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания ума, и это - единственное лекарство. Потому оставь все остальные действия - путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой ум. Этот кажущийся мир обитает в уме, как есть пространство внутри горшка, если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает, и если прекращается работа ума, концепция мира в уме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование ума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нём.
Живи в настоящем, с Сознанием выходящим вовне только на мгновение без усилий, когда ум прекращает связывать своё существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой ум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока ум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие собственных проекций и экстраполяций, как дождь льёт до тех пор, пока есть тучи. Только пока БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ ограничивает СЕБЯ в ограниченном уме, существует это волнение и проекция. Если Сознание прекращает ощущать Себя ограниченным умом, тогда сожжён корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.