Фридрих Ницше
1. Биография и основы его научных взглядов.
Фридрих Ницше – немецкий философ, мыслитель, поэт и даже композитор. Его неакадемическое учение получило широкое распространение не только в научно-философском сообществе, но и далеко за его пределами. Ницше поставил под сомнение ключевые принципы общепринятых в XIX-XX веках норм культуры и морали, общественных и политических отношений. Концепция философа и по сей день вызывает много споров и разногласий.
Детство и юность
Фридрих Вильгельм Ницше родился 15 октября 1844 года в деревне Рёккен, расположенной неподалеку от Лейпцига. Его отец, Карл Людвиг Ницше, равно как и оба его дедушки, был лютеранским священником. Через несколько лет у мальчика появилась сестра Элизабет, а еще через пару лет – брат Людвиг Йозеф. Младший брат Фридриха скончался в 1849 году, а его сестра прожила долгую жизнь и ушла в мир иной в 1935 году.
Вскоре после рождения младшего сына Карл Людвиг Ницше скончался. Заботы по воспитанию Фридриха полностью взяла на себя его мать. Так продолжалось до 1858 года, когда возмужавший юноша отправился получать образование в престижной гимназии «Пфорта». Время учебы в гимназии стало судьбоносным для Ницше: там он впервые начал писать, увлекся чтением античных текстов и даже пережил непреодолимое стремление посвятить себя музыке. Там же Фридрих познакомился с произведениями Байрона, Шиллера, Гёльдерлина, с работами Вагнера.
В 1862 году Ницше начал обучение в Боннском университете, выбрав филологию и теологию. Студенческая жизнь скоро наскучила молодому студенту; вдобавок к этому у него не складывались отношения с однокурсниками, которым он пытался привить прогрессивное мировоззрение. Поэтому скоро Фридрих перевелся в Лейпцигский университет. Как-то раз, прогуливаясь по городу, он случайно забрел в лавку старых книг и приобрел произведение «Мир как воля и представление» Артура Шопенгауэра. Книга очень впечатлила Ницше и оказала влияние на его становление как философа.
Учеба Фридриха на факультете филологии в Лейпцигском университете проходила блестяще: уже в 24-летнем возрасте парня пригласили преподавать классическую филологию в статусе профессора в Базельском университете. Это был первый случай в европейской системе высшего образования, когда столь юному ученому было позволено получить статус профессора. Тем не менее, сам Ницше не получал большого удовольствия от учебы, хотя и не отказался строить профессорскую карьеру.
Однако философ недолго проработал в должности преподавателя. Заступая на этот пост, он решил отказаться от гражданства Пруссии (Базельский университет расположен в Швейцарии). Потому во Франко-прусской войне, состоявшейся в 1870 году, Ницше участвовать не смог. Швейцария в этом противостоянии занимала нейтральную позицию и потому разрешила профессору лишь работу санитаром.
Фридрих Ницше с детства не отличался сильным здоровьем. Так, в восемнадцатилетнем возрасте он страдал от бессонницы и мигреней, в тридцать лет, вдобавок к этому, практически ослеп и начал испытывать проблемы с желудком. Работу в Базеле он завершил в 1879 году, после чего начал получать пенсию и вплотную занялся написанием книг, не переставая бороться с болезнью.
Философия
Первая книга Фридриха Ницше была опубликована в 1872 году и носила название «Рождение трагедии из духа музыки». До этого философ отправлял на публикацию ряд научных статей, но полноценных книг еще не издавал. Его первое серьезное произведение состоит из 25 глав.
В первых 15 Ницше пытается установить, что являет собой греческая трагедия, а в последних 10 – рассказывает и рассуждает о Вагнере, с которым он познакомился и дружил на протяжении некоторого времени (пока композитор не принял христианство).
«Так говорил Заратустра»
Ни одно другое произведение философа не может претендовать на уровень популярности книги «Так говорил Заратустра». Основные идеи для своего знаменитого труда Фридрих Ницше получил благодаря поездке в Рим в конце XIX века. Там он познакомился с писательницей, врачом-терапевтом и философом Лу Саломе. Ницше нашел в ней приятного слушателя и был очарован гибкостью ее ума. Он даже попытался сделать ей предложение, но Лу Саломе предпочла браку дружбу.
Вскоре Ницше и Саломе поссорились и больше не общались никогда. После этого Фридрих написал первую часть труда «Так говорил Заратустра», в которой современные исследователи безошибочно угадывают влияние душевной подруги философа и представлений об их «идеальной дружбе». Вторая и третья части работы увидели свет в 1884 году, а четвертая появилась в печатном варианте в 1885 году. Ее Ницше издал в количестве 40 штук на свои средства.
Стиль этого произведения меняется по мере повествования: он оказывается то поэтическим, то комическим, то вновь близким к поэзии. В книге Фридрих впервые ввел такой термин, как сверхчеловек, а также начал развивать теорию воли к власти. На тот момент эти идеи были проработаны слабо, и впоследствии он развил свою концепцию в работах «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали». Четвертая книга произведения посвящена истории о том, как Заратустра высмеивал ненавистных ему почитателей собственного учения.
Воля к власти
Практически через все сочинения философа проходит мораль о воли к власти как о базовой концепции его теории. По мнению Ницше, властвование представляет собой первопричинную природу, первооснову сущего, а также способ существования. В этом плане Фридрих противопоставлял волю к власти постановке целей. Он говорил о том, что выбор цели и движение к ней уже можно назвать полноценным актом властвования.
Смерть Бога
Фридрих Ницше активно интересовался вопросами религии и смерти. «Бог умер» - один из его известных постулатов. Это высказывание философ объяснял как возрастание нигилизма, ставшее следствием обесценивания сверхчувственных оснований жизненных направлений.
Ученый также критиковал христианство за то, что жизни в реальном мире эта религия предпочитает бытие в мире загробном. Этой теме автор посвятил книгу «Антихрист. Проклятие христианству». Впервые свою нигилистическую позицию Фридрих Ницше выразил в книге «Человеческое слишком человеческое», увидевшей свет в 1876 году.
Личная жизнь
Фридрих Ницше неоднократно менял свои взгляды на женский пол, поэтому популярность его цитаты «Женщины – источник всей глупости и неразумия в мире» не отражает в полной мере его взгляды. Так, философ успел побывать и женоненавистником, и феминистом, и антифеминистом. При этом его единственной любовью, вероятно, была Лу Саломе. Об отношениях философа с другими женщинами сведений нет.
На протяжении многих лет биография философа была тесно связана с жизненным путем его сестры Элизабет, которая заботилась о брате и помогала ему. Однако постепенно в этих отношениях начался разлад. Мужем Элизабет Ницше стал Бернард Ферстер, один из идеологов антисемитского движения. Она даже уехала вместе с мужем в Парагвай, где сторонники этого движения намеревались создать немецкую колонию. Из-за денежных затруднений Ферстер в скором времени покончил с собой, и вдова вернулась в родную страну.
Ницше не разделял антисемитские взгляды сестры и критиковал ее за подобную позицию. Отношения между братом и сестрой наладились только к концу жизни последнего, когда ему, ослабленному болезнями, нужна была помощь и уход. В результате Элизабет получила возможность распоряжаться литературными произведениями брата. Она отправляла труды Ницше на публикацию только после внесения своих правок, в результате которых некоторые положения учения философа искажались.
В 1930 году Элизабет Ферстер-Ницше поддержала нацистскую власть и пригасила Гитлера стать почетным гостем музея-архива Ницше, который она создала. Вождь фашистского движения остался доволен визитами и назначил сестре философа пожизненную пенсию. Это отчасти стало причиной того, что Ницше нередко ассоциируется в умах обывателей с фашистской идеологией.
Смерть
Философ нередко оказывался непонятым как близкими людьми, так и широкой общественностью. Его идеология начала набирать популярность лишь в конце 1880-ых годов, а в начале XX века его труды были переведены на многие языки мира. В 1889 году творческая работа Фридриха Ницше прекратилась из-за помутнения рассудка.
Существует мнение, что философа шокировала сцена избиения лошади. Этот припадок и стал причиной прогрессирующего психического недуга. Последние месяцы своей жизни писатель провел в базельской психической больнице. Через некоторое время престарелая мать забрала его в родительский дом, однако вскоре она скончалась, из-за чего философ получил апоплексический удар.
Ницше скончался 25 августа 1900 года.
Библиография
· «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм»
· «Несвоевременные размышления»
· «Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов»
· «Утренняя заря, или мысли о моральных предрассудках»
· «Весёлая наука»
· «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого»
· «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего»
· «К генеалогии морали. Полемическое сочинение»
· «Казус Вагнер»
· «Сумерки идолов, или как философствуют молотом»
· «Антихрист. Проклятие христианству»
· «Ecce Homo. Как становятся сами собою»
· «Воля к власти»
Произведение «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм»
· Аполлоническое и дионисийское начала
Фридрих Ницше для различения типов культур использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: "аполлоническое " и "дионисическое".
В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он —источник света, носитель божественного откровения: "Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее". Дионис же, напротив — олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. "Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком".
АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ начало
— рациональное
— мера, золотая середина
— иллюзорно-оптимистическое
— состояние покоя
— индивидуальность
ДИОНИСИЧЕСКОЕ начало
— иррациональное
— безмерное буйство
— трагико-героическое
— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность
— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство
Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Эти начала прорываются из самой природы "без посредства художника-человека". Человек в концепции Ф. Ницше - только "подражатель" и проводник имеющихся в природе сил: "...каждый художник является только "подражателем" и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец,... одновременно художником и опьянения и сна". С этим связана противоположность искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).
"Аполлонический" образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. "Дионисический" порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьянения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.
· Красота и иллюзорность
Аполлинизм, религия Аполлона, есть, прежде всего, стихия сновидения, которую нужно резко противополагать стихии экстаза, где нет никаких видений, и опьянения. Аполлинизм - "прекрасная иллюзия видений" и "тайна поэтических зачатий". Это - "радостная необходимость сонных видений", - наслаждение в непосредственном уразумении образа, "все формы которого говорят нам" и в котором "нет ничего безразличного и ненужного".
Далее, "при всей жизненности этого мира снов у нас все же остается еще ощущение его иллюзорности". "Философски настроенный человек испытывает даже чаяние того, что и под этой действительностью, в которой мы живем и существуем, лежит скрытая, вторая действительность, во всем отличная, что, следовательно, первая только иллюзия; и Шопенгауэр прямо считает тот дар, по которому человеку по временам и люди, и все вещи представляются только призраками и грезами, признаком философского дарования. И как философ относится к Действительности бытия, так художественно восприимчивый человек относится к действительности снов; он охотно и зорко всматривается в них, ибо по этим образам он толкует себе жизнь, на этих событиях готовится к жизни. И не одни только приятные, ласкающие образы являются ему в такой ясной простоте и понятности: все строгое, смутное, печальное, мрачное, внезапные препятствия, насмешки случая, боязливые ожидания, короче - вся "божественная комедия" жизни, вместе с ее Inferno, проходит перед ним не только как игра теней, - ибо он сам живет и страдает как действующее лицо этих сцен, - но все же не без упомянутого мимолетного сознания их иллюзорности; и, быть может, многим, подобно мне, придет на память, как они в опасностях и ужасах сна подчас не без успеха ободряли себя восклицанием: "Ведь это - сон. Что ж, буду грезить дальше!" Итак, Аполлон - бог не только сновидения, но и прекрасной иллюзорности, как бы прикрывающей некую неведомую вторую действительность.
В-третьих, Аполлон - бог вообще всех сил, творящих образами, а в связи с этим, в-четвертых, он - вещатель истины, возвещатель грядущего. "Он, по корню своему "блещущий", божество света, царит и над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазии". "Высшая истинность, совершенство этих состояний в противоположность отрывочной и бессвязной действительности дня, затем глубокое сознание врачующей и вспомоществующей во сне и сновидениях природы, представляет в то же время символическую аналогию дара вещания и вообще искусств, делающих жизнь возможной и достойной".
· Отношение к науке и искусству
В «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше формулирует ставшую сакраментальной (заветной) фразу о том, что «только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Иначе говоря, будучи стихийной и иррациональной силой, жизнь изливается в инстинкте художника, и только тот мир, который он творит и с помощью которого он отгораживается от действительности, и есть единственно реальный.
Так и в древнегреческой трагедии само действие никогда не являлось только портретированием действительности, оно и было самой этой действительностью, своего рода утешением эллина. Вызываемое трагическим хором состояние разрушало привычные границы человеческого существования, погружая все личное в летаргический сон и избавляя тем самым людей от мыслей об ужасе и отвратительной нелепости их существования. Именно искусство, и только оно одно, по мысли Ницше, было способно сделать жизнь достойной существования.
Основой такого рода философско-эстетических умонастроений философа выступает своеобразно интерпретированная им идея о единстве жизни и искусства, согласно которой сама жизнь рассматривается в качестве бессознательной творческой силы; что же касается искусства, то оно становится стихийным, ничем не детерминированным кроме воли и инстинкта художника, процессом жизнеизлияния как единственным подлинным проявлением жизни. Тем самым искусство способно преобразить жизнь, представив ее в более привлекательном свете.
Подлинная жизнь — это и есть искусство, причем главным образом искусство трагическое. Отсюда и ранний эстетизм или романтизм молодого Ницше, как определенный способ его жизнепонимания, отсюда же и его выводы о высочайшей миссии художника, который в борьбе с неисчерпаемой и таинственной жизнью создает свои шедевры как единственно подлинные лики последней.
Описывая древнегреческое искусство, и в частности аттическую трагедию, Ницше четко акцентирует наступление того момента, когда эта трагедия вдруг «покончила самоубийством» в лице Еврипида, превратившего ее в комедию и поставившего под сомнение само существование дионисического начала. Дионис был изгнан с греческой сцены демонической силой, говорившей через Еврипида, однако последний был, по словам Ницше, лишь только маской; подлинным божеством, говорившим его устами, был Сократ, с появлением которого возникает новая дилемма: дионисического и сократического начал [5, c.112-114]. Именно в этом пункте работы и начинается плавный переход от проблем по преимуществу эстетическо-филологического уровня к проблемам собственно философским, центральными среди которых являются следующие: в чем суть сократической тенденции? что такое теоретический тип человека? какова его роль во всемирной истории?
За всеми этими вопросами стоит убеждение Ницше-философа в том, что современная культура (он называет ее сократической или александрийской) с ее ориентацией на науку, оказалась глубоко враждебной жизни, так как наука опирается на искусственный по своей природе, всеумертвляющий и схематизирущий разум, противоестественный и чуждый инстинктивной по ее сути жизни.
После времени Эсхила и Софокла наступила эпоха, когда трагедия умерла. Ницше связывает её с влиянием писателей, вроде Еврипида, и с приходом рационального мировоззрения, в лице Сократа.
Еврипид ограничил использование хора и более натуралистично представлял человеческую драму, сильнее связав её с реальностями повседневной жизни. Сократ выдвинул роль разума до такой степени, что размыл значение мифа и страдания в человеческом мироощущении.
По мнению Ницше, эти два мыслителя способствовали падению непосредственного человеческого участия в эстетическом переживании, потому что видели вещи слишком рационально. Присутствие мистического аспекта в искусстве и мифа было утрачено греками - и вместе с ним, многое из способности человека творчески жить в оптимистичной гармонии со страданиями бытия. Фридрих Ницше полагает, однако, что равновесие дионисийского и аполлоновского начал, возможно, будет восстановлено в современном искусстве благодаря операм Рихарда Вагнера и возрождению ими духа древней трагедии.
Особенно много места в работе Ницше уделяет характеристике сократической тенденции. Следует заметить, что предлагаемые им образ Сократа и толкование его места и роли в европейской философии резко диссонируют со всей историко-философской традицией, которая всегда высоко и положительно оценивала его вклад в развитие философской мысли и, более того, возводила его в ранг философских святых и мучеников. Сократ, по мнению Ф. Ницше, — главный виновник смерти трагедии, первый нигилист в европейской истории. Главной чертой сократической тенденции, оказавшей, как считает Ницше, крайне отрицательное влияние на греков, является дерзкая рассудочность.
Под влиянием этой тенденции на смену старой несокрушимой марафонской крепости тела и духа пришло сомнительное просвещение «при постоянно растущем захирении телесных и душевных сил». Тот, кто сумел в одиночку сокрушить прекрасный греческий мир в лице Гомера, Эсхилла, Фидия, Перикла и Диониса, был человеком с чрезмерно развитой логической природой. Запущенное им огромное маховое колесо сократизма вращалось, как считает Ницше, и в современном ему мире, продолжая разлагать жизненные инстинкты, подчиняя искусство диалектической философии и лишая его прекрасного безумия художественного вдохновения.
Сократ «изгнал музыку из трагедии» — таков приговор Ницше, который приводит здесь одно из древнегреческих преданий, согласно которому этот деспотический логик испытывал временами нечто вроде полуукора в отношении музыки (некогда в тюрьме ему явилось видение, повторявшее: «Сократ, займись музыкой!»).
Так, в лице Сократа впервые появляется несокрушимая вера в то, что мышление способно проникнуть в глубочайшие бездны бытия и не только познать, но даже изменить. Поэтому именно в Сократе Ницше увидел поворотную точку всемирной истории, которая пошла вслед за этим греком по пути теоретического и гносеологического оптимизма, сделав главным, если не единственным, предназначением человека стремление к познанию.
Ницше считает, что, реализуя эту свою претензию на систематическую целостность и завершенность, наука, тем не менее, потерпит крушение. Он говорит о необходимости возрождения трагедии, трагического миропонимания и трагического типа человека, для которых главным является ориентация на искусство, а не науку. Этой довольно символической формулой — «возрождение трагедии» — философ обозначит отнюдь не только поэтическую задачу, но и по сути главную цель всей его жизни и философии, которую он затем разовьет в «Так говорил Заратустра» и ряде других работ.
Речь шла о следующем: как, каким путем создать такую культуру, как совокупность традиций, правил и верований, чтобы, подчиняясь ей, человек мог облагородить свой внутренний мир, стремясь «воспитывать себя, воскрешать красоту, добродетель, сильные, благородные страсти». Другое дело, что в «Рождении трагедии из духа музыки» — этой ранней, проникнутой романтизмом и поклонением искусству работе, данная задача оказывается облечена именно в поэтическую форму. Так, новый тип человека для него здесь — это трагический тип, идеал культуры — трагическая культура и так далее.
В соответствии с этим стилем и на его языке Ницше формулирует для себя в качестве первостепенного вопрос о том, может ли сила, погубившая греческую трагедию (теоретический дух), помешать и сегодня пробуждению трагического миропонимания? Он считает, что когда дух науки «дойдет до своих границ и его притязание на универсальное значение будет опровергнуто указанием на личность этих границ, можно будет надеяться на возрождение трагедии».
· Проявление кризиса культуры в современном обществе
Большое место в тексте работы уделяется характеристике ряда обнадеживающих моментов в рамках современной культуры, которые, на взгляд автора, свидетельствуют о ростках пробуждающегося нового трагического миропонимания.
Современный человек уже начинает осознавать границы теоретического познания. Ницше убежден, что недалек тот час, когда наука попытается из «этого широкого пустынного моря знания пробиться к берегу». Более того, он пророчески предрекает те времена, когда европейское человечество в полной мере ощутит и пожнет плоды своего оптимизма.
Ницше предрекает движение европейской культуры к ее гибели, которая станет результатом ее прекрасных речей о достоинстве человека и труда и обещаний земного счастья для всех. Формулируемый им в связи с этим вывод звучит поистине ужасающе; он говорит, что «культура в своем триумфальном шествии одаряет только ничтожное меньшинство; для развития ее необходимо, чтобы массы оставались рабами» [4, c. 122]. При этом он ссылается на греков, которые не стыдились считать труд унизительным, полагая невозможным, чтобы занятый добыванием хлеба стал когда-нибудь артистом.
Отсюда и следующий вывод из «Рождения трагедии из духа музыки»: рабство необходимо для развития культуры. Современная же культура, по мысли Ницше, отрицает в своем оптимистическом взгляде необходимость такого сословия: «нет ничего страшнее варварского сословия рабов, научившегося смотреть на свое будущее существование как на некоторую несправедливость и принимающего меры к тому, чтобы отомстить не только за себя, но и за все предшествовавшие поколения». В этом вполне конкретные предсказания многих событий истории ХХ века.
Тем не менее, Ницше счел возможным выявить начала нового трагического миропонимания, пробуждающегося уже в условиях современной ему культуры. Прежде всего, он обращается к немецкой философии, показывая, что наиболее «великие, широко одаренные натуры сумели … уяснить и представить нам границы и условность познавания и тем решительно отвергнуть притязание науки на универсальное значение и универсальные цели...»
Ницше говорит о гениальных победах Канта и Шопенгауэра над «скрыто лежащим в существе логики» современной культуры «оптимизмом», верившим в «познаваемость и разрешимость всех мировых загадок». Этим прозрением, как считает Ницше, и было положено начало трагической культуры, не опирающейся целиком и полностью только на науку.
В трех завершающих главах «Рождения трагедии из духа музыки» Ницше предлагает своеобразный тест для проверки на сократичность, в котором роль основного критерия выполняет способность человека понимать миф. Ницше противопоставляет его в качестве так называемой новой истины традиционным истинам науки, считая, что хотя он и является заблуждением, это очень важное и значимое заблуждение, которое позволяет человеку выработать необходимую ему стратегию жизненного выживания.
Современный человек, полагает он, потерял и трагедию и миф, что по сути одно и то же. Отсюда следует необходимость возрождения немецкого мифа, который придаст здоровую, первобытную силу немецкому народу. Ницше еще любит свой народ и верит в возможность возрождения в нем дионисического начала с помощью немецкой музыки и мифа.
Заканчивается текст книги словами вымышленного грека, вызывающего дух бога Аполлона, и призывающего его преодолеть своей просветляющей силой дионисическое подполье мира, вернув тем самым гармонию двух начал — так, как это было у греков: «Последуй за мной к трагедии и принеси со мной вместе жертву в храме обоих божеств».