Б. как таинство соединения с Богом
Б. есть прежде всего таинство - таинство соединения с Богом во Христе, таинство исполнения превечного Совета Божия о человеке. Это таинство совершается в благодатной жизни Церкви и исполнится в благодатном Пакибытии - Царстве Божием, знамением и предвкушением к-рого и является Церковь. Церковь есть Богочеловеческий организм, Тело Христово, исполняемое и взращаемое Св. Духом, среда соединения человека с Богом, таинственный образ Пресв. Троицы. Таинственность, мистичность Б. неизменно подчеркивалась св. отцами и учителями Церкви. В трактате Ареопагитского корпуса «Мистическое богословие» говорится, что «таинства богословия открываются в пресветлом Мраке тайноводственного безмолвия», в к-ром при полнейшем отсутствии света и совершенном отсутствии ощущений и видимости разум человека озаряется ярчайшим светом (Areop. MT. I 1).
Б. и молитва
В подлинном смысле Б. является церковное богослужение и в наибольшей степени тайнодействие Божественной Евхаристии (Maximus Conf. Mystagogia). Б. неразрывно связано с молитвой и славословием: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты богослов» (Evagr. De orat. 60). Но это так именно потому, что «молитва есть восхождение ума к Богу» (Ibid. 35). На высотах молитвенного и аскетического восхождения подвижника «ум начинает созерцать тайны; ибо тогда Дух Святой начинает открывать ему небесное, и вселяется в него Бог, и воскрешает в нем плод Духа» (Isaac Syr. Sermo 65). Предел созерцания христ. подвижника - созерцание Троицы: «...пажитями Духа восходит ум к откровениям ведения, и падает, и восстает, и побеждает, и побеждается, и пережигается в пещи келлии, и таким образом очищается, и бывает с ним милость, и деятельно сподобляется он созерцания Святой Троицы» (Ibidem).
Б.- путь веры
«Для тайн Духа, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» (Ibid. 55). Как слепой, поясняет прп. Симеон Новый Богослов, если прозреет, то видит, во-первых, свет, а затем во свете и всякую тварь, так и озаренный в душе Божественным Духом лишь только причащается света, видит Свет Божий и Бога. Кого Бог просвещает, тем дает возможность видеть, что в Божественном Свете; и они «видят то по мере любви и хранения заповедей, и посвящаются в глубочайшие и сокровенные Божественные таинства» (Sym. N. Theol. Hymn. 22). По словам прп. Симеона, те, кто восприняли Бога делами веры, будучи возрождены Св. Духом, «видят Его Самого - Отца их, всегда обитающего во свете неприступном» (Ibid. 47). Истинная вера приводит их к тому, что Бог в них и они в Нем, «на горе Божественного ведения и Божественного созерцания» они слышат «Отчий глас». Б., т. о., оказывается жизнью в Боге.
Б. и нравственно-аскетическое очищение
Б. предполагает усилия по очищению от страстей. «Любомудрствовать о Боге,- по словам свт. Григория Богослова,- можно не всем, потому что способные к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу. Когда же можно?- Когда бываем свободны от внешней тины и мятежа, когда владычественное в нас не сливается с негодными и блуждающими образами, как красота письмен, перемешанных письменами худыми, или как благовоние мира, смешанного с грязью. Ибо действительно нужно остановиться, чтоб познать Бога (Пс 45. 11), и когда изберем время, судить о правоте Богословия (Пс 74. 3)» (Greg. Nazianz. Or. 27).
Б.- путь непрестанного восхождения к боговедению
Для св. отцов ярким библейским примером Б. была жизнь прор. Моисея Законодателя, и в наибольшей степени его восхождение на Синай, к-рое они интерпретировали как восхождение на «гору боговедения». «Подлинно крутая и неприступная гора - богословие, и к подгорию его едва подходит большая часть людей; разве что Моисей, и при восхождении будет вмещать в слух звуки труб, которые, по точному слову истории, по мере восхождения делаются еще более крепкими (Исх 19. 19). А проповедь о Божием естестве действительно есть труба, поражающая слух; велико открываемое с первого раза, но больше и важнее достигающее слуха напоследок» (Greg. Nyss. De vita Moysis. 2). Не всякий сам сможет взойти на гору боговедения, но всякому надлежит научаться от «посвященных в Божественные тайны»,- так установлено в Церкви, ибо не все апостолы, не все пророки (ср.: 1 Кор 12. 29). На вершине горы Б. восходящий к Богу вступает в «святилище боговедения». Прор. Моисею богоявление началось светом, затем Бог беседовал с ним в облаке, после чего Моисей, став совершеннее, видит Бога во Мраке. Переход из тьмы в свет, объясняет свт. Григорий Нисский, есть удаление от ложных и погрешительных предположений о Боге. Облако, затеняющее собой все видимое, является как бы путеводителем души к невидимому, сокровенному. Тогда душа простирается к горнему, насколько это доступно человеку, и входит в святилище боговедения, отовсюду будучи объята Мраком, и в этом Мраке - Бог (ср.: Исх 20. 21) (Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 11). Достижение вершины «горы богословия» оказывается лишь началом для нового восхождения, и Моисей не полагает себе никакого предела в стремлении к горнему, непрестанно восходит на более высшую ступень, он не перестает возвышаться, потому что находит всегда ступень, к-рая выше достигнутой им. «В том-то и состоит истинное видение Бога, что у взирающего на Него никогда не прекращается желание взирать на Него» (Greg. Nyss. De vita Moysis. 2). Свт. Григорий Богослов утверждает, что на вершине «горы богословия» стремящийся к боговедению уясняет, что Бог непостижим, ибо он понимает, что созерцает не первое и чистое естество (познаваемое Самой Пресв. Троицей), но «задняя Божия», т. е. то, что после Бога, видимо в тварях, Богом созданных и управляемых, и доставляет нам знание о Нем. Это восхождение к боговедению свт. Григорий Богослов называет богословствованием (Greg. Nazianz. Or. 28).
Б. и философия
Б. не только опыт духовного восхождения к богопознанию и единению с Богом, но и осмысление этого опыта, его описание, сообщение другим. «Мистический», «опытный», неизреченный аспект Б. неразрывно связан с аспектом рациональным, словесным, коммуникативным. Церковь устами своих апостолов, св. отцов, учителей и подвижников свидетельствует о том опыте благодатной жизни и богообщения, к-рый обретается в ней. Свидетельство предполагает опыт, и опыт обретается через усвоение свидетельства. Для нужд свидетельства используются высшие достижения человеческого разума, в частности греч. философия. При этом философия применяется в церковном свидетельстве критически и инструментально.
Св. отцам удается провести четкую разделительную линию между христ. мыслью и философией. С одной стороны, греч. отцы унаследовали от античности интуицию логоса, как приоритета смысла, идеи над всем чувственным, изменчивым и преходящим. Мыслить для них - императив, пусть и в форме мысли о немыслимости или мысли о запрете мысли. Но в то же время их опыт веры, опыт личного богообщения, благодатной жизни как приобщения к целостному опыту Церкви и целостному опыту преображенного человеческого бытия был для них безусловным приоритетом по отношению к иным аспектам человеческого существования. Все аспекты человеческого бытия - частичны по отношению к целостному предназначению человека. Роль философии и иных форм человеческой рациональности, т. о., инструментальная, вспомогательная по отношению к высшим задачам человеческого существования. Поскольку мир сотворен Богом и его первоначала - в деснице Божией, то и претензии философии объяснить мир необоснованны. Философия лишается права разыскания Истины, открытия первооснов сущего - это удар для автономного разума. Философия для греков была гораздо большим, нежели рациональным инструментом: она давала мировоззрение, целостную картину мира и определяла ценностный ряд. Философские школы зачастую определяли образ жизни человека и его поведение. Церкви нужно было преодолеть искушение, не стать для греков одной из философских школ; нужно было отстоять мнение о том, что Откровение, Предание и опыт жизни в Церкви имеют безусловный приоритет над философскими метафизическими конструкциями. В то же время необходимо было привлечение отдельных философских методов и инструментов для анализа Откровения, для апологии, миссии, катехизации, полемики с ересями и т. д.- так создается христ. Б., использующее философию как инструмент, а философские понятия как метафоры. Б. создается как осмысление Откровения, Предания и опыта жизни в Церкви.