Глава 6. Западная философия ХХ века
Духовные коллизии современной западной цивилизации.
Основные течения западной мысли ХХ века.
Философия в эпоху постмодерна.
Духовные коллизии современной западной цивилизации
В ХХ столетии Запад (Западная Европа и США) достиг небывалого экономического, научно-технического и военного могущества. В то же время история прошлого века изобилует множеством событий, процессов и явлений, свидетельствующих о каком-то роковом изъяне западной цивилизации, которая оказалась ответственной за две разрушительные мировые войны, тоталитарные режимы, экологический кризис, общество с потребительскими установками на жизнь, культом гедонизма и личного успеха. В недавней истории Запада были и периоды спокойной, размеренной, комфортной жизни, и времена жестоких социальных столкновений, войн и прочих катаклизмов. Каковы же основные причины и факторы, обусловливающие столь разительные контрасты в жизни западного мира?
Ответ на этот вопрос мы можем в какой-то мере обнаружить у Гете в «Фаусте». Фауст, размышляя над начальными строками Евангелия от Иоанна, восклицает:
«В начале было Слово». С первых строк
Загадка. Так ли понял я намек?
Ведь я так высоко не ставлю слова,
Чтоб думать, что оно всему основа.
<…>
Я был опять, как вижу, с толку сбит.
«В начале было Дело» – стих гласит.
С нашей точки зрения, основная духовная коллизия западной цивилизации, в полной мере обнажившаяся именно в ХХ столетии, как раз и состоит в противоречии между установками на деятельность, преобразования внешнего мира, творчество, созидание, труд и заботу, с одной стороны, и, с другой стороны, стремлением к созерцанию, интересом к слову, языку, мысли, которые особенно усиливались в периоды до, во время и после социальных катаклизмов и войн.
Это противоречие в свою очередь вызвало к жизни и другие существенные коллизии современной западной цивилизации. Установки на деятельность, творчество и труд создали на Западе условия для благоустроенной, материально обеспеченной и комфортной жизни, которая у значительной части населения превратилась в самоцель. Мещанское счастье западного обывателя неоднократно вызывало протест среди молодежи, этнических меньшинств и низкооплачиваемых слоев населения. В конце 60-х годов прошлого века движение «новых левых» вывело на улицы западноевропейских и американских городов тысячи студентов и молодежи, поставивших под угрозу политическую и социальную стабильность во многих странах мира. Вспомним также недавние события во Франции, где выходцы из арабских стран в течении нескольких недель жгли автомобили и создавали массовые беспорядки во многих населенных пунктах. Противоречивая ситуация сложилась также в современной западной культуре. С одной стороны, у значительной части интеллектуальной элиты Запада, сохранившей в себе высокий профессионализм и честное отношение к своему творчеству, наблюдается стремление к постижению истины в философском, научном и художественном познании, а, с другой стороны, среди их коллег весьма заметны тенденции к самовыражению, жажда успеха и дешевой популярности. Отсюда берет начало глубокий разрыв между элитарной культурой и массовой культурой, которая сейчас становится доминирующей. Эти и другие противоречия западной цивилизации накладывают глубокий отпечаток на философскую мысль ХХ века, которая в целом имеет устойчивую тенденцию к упрощению и утрате той глубины, фундаментальности, идейно-смыслового богатства и социальной значимости, которые были характерны в целом для западной философии предыдущих эпох.
Основные течения западной мысли ХХ века
Западная философия ХХ века не представляет собой целостного единства, объединяемого проблемно-тематически, методологически, ценностно и идейно. Как и в ХIХ столетии, она существует в виде множества разнородных течений мысли. Рассмотрим наиболее значительные из них.
Прагматизм родился в США и до сих пор является очень влиятельным в этой стране философским течением. Его основными представителями считаются Ч. Пирс (1839 – 1914), У. Джеймс (1842 – 1910), Дж. Дьюи (1859 – 1952). В прагматизме на передний план выдвинулась гносеология, а центральной проблемой стал вопрос об истине, которая рассматривается как необходимое условие всякого действия. Решающее значение здесь придается вере. Не уверовав во что-то, нельзя действовать. Истина в прагматизме понимается как коллективное общезначимое верование. Она не есть соответствие знаний объекту, а является, по сути, синонимом успешности и полезности той или иной идеи в осуществлении целей человека и общества.
Неотомизм – модернизированный вариант католической философии, опирающейся на учение Фомы Аквинского (1225 – 1274). Наиболее известные представители этого течения – Ю.М. Бохеньский (1902 -), Ж. Маритен (1882 - 1973), Э.А. Жильсон (1894 - 1978), Ф. Ван Стеенберген (1904 -).
Неотомизм возникает из необходимости осмыслить с позиций католицизма многие явления духовной жизни Запада и гармонизировать догматы и ценности христианства с данными науки, реалиями современной общественной жизни, техники и секуляризированной культуры. С одной стороны, неотомизм подвергает критике рационализм Просвещения, идеализм и материализм в философии, а, с другой – ассимилирует многие идеи феноменологии, экзистенциальной герменевтики, персонализма и т.д.
Принцип гармонии веры и разума является основополагающей идеей неотомизма. Это традиция, идущая от средневековой схоластики. В то же время неотомисты Жильсон и Маритен предлагают новое экзистенциальное толкование божественного бытия. Согласно их воззрениям, сам экзистенциальный опыт личности (глубокие переживания страдания, любви, вины и страха) свидетельствует об изначальной приобщенности ее к Абсолюту. В божественном бытии имеет место тождество сущности и существования, в сотворенном же бытии сущность предшествует существованию. Неотомизм исходит из целостности знания. Познание осуществляется на основе иерархически выстроенных видов познания: от обыденного до метафизики и откровения веры. Неотомисты остро критиковали философию Нового времени (особенно Декарта и Канта), которая, по их мнению, привела к разложению целостного христианского мировоззрения, к сциентизму, релятивизму в этике и потребительскому обществу.
Персонализм – христиански ориентированное философское течение, признающее личность в качестве высшей ценности и смысла существования человечества. Термин «персонализм» ввел Ф. Шлейермахер (1768 – 1834). Персонализм получил развитие в ХХ веке в европейских странах и США.
Одним из наиболее известных представителей этого учения был французский философ Э. Мунье (1905 – 1950), полагавший, что персонализм призван преодолеть кризис человека в ХХ столетии.
Ключевое понятие философии Э. Мунье – личность, которая не тождественна самосознанию или индивидуальности. Важнейший признак личности – необъективируемость ввиду ее постоянной изменчивости. Призвание, воплощение и сопричастность – три измерения личности. Человек, будучи разумным существом, размышляет о своем призвании, высшем предназначении и долге. Личность воплощена в телесном облике и живет в конкретных исторических условиях. В связи с этим перед ней стоит задача не потерять себя в чувственном мире, отстоять свою духовную сущность. Личность достигает самой себя, только приобщаясь к превосходящему ее сообществу. Ее нет вне актов самоотверженности и любви. Личность существует только через других и для других. Э. Мунье подвергает критике, как капитализм (за его сакрализацию денег, эгоизм людей, убивающий любовь), так и социализм (за его принижение личности и тоталитаризм). Мыслитель пытался найти третий путь общественного развития. Его идеалом являлось персоналистски-коммунитарное общество, основанное на христианских ценностях.
Основоположником феноменологии является немецкий философ Э. Гуссерль (1859 - 1938), который попытался преодолеть психологизм и натурализм в трактовке познания, описать и обосновать некие устойчивые и универсальные структуры сознания. В любом познании представлены три аспекта связей: логическая связь значений, носящая идеально-смысловой характер; ассоциативная связь переживаний, имеющая психологическую природу; причинно-функциональная связь вещей и явлений, онтологическая по своему существу. Психологизация познания возникает тогда, когда происходит отождествление первого типа связей со вторым. Натурализация же познания происходит при смешении логического с причинно-функциональным. Психологизм и натурализм в трактовке познания приводят к релятивизму: универсальные и абсолютные данности сознания делаются относительными и преходящими. Всякое познание, по Гуссерлю, интенционально: мы воспринимаем предмет в соответствии с определенной установкой на него. Например, дерево можно воспринимать как строительный материал, живой организм или предмет эстетического созерцания. Интенциональный предмет отличается от реального предмета. Вот почему, чтобы изучить предмет в каком-то одном отношении, мы должны осуществить феноменологическую редукцию (как бы вынести за скобки все ненужные в данном случае отношения изучаемого предмета). Если феноменологическую редукцию применить по отношению всего содержания сознания эмпирического человека (эмпирического «я»), то мы окажемся в сфере трансцендентального «Я» с универсальными логическими структурами и ценностями (духовными, моральными, эстетическими и др.). По Гуссерлю, феноменология и должна исследовать эти структуры сознания.
Экзистенциализм - одно из наиболее влиятельных течений философской мысли ХХ века. Его предшественниками были С. Кьеркегор (1813 – 1855), обративший внимание на такие глубокие личностные переживания человека как «страх», «отчаяние», «решимость» и т.д.; Ф.М. Достоевский (1821 – 1880), открывший неимоверную глубину человека, его «подполье» и очистительную роль страдания в его духовном росте; Э. Гуссерль – основатель феноменологии, исследовавший внутренние устойчивые структуры сознания. Экзистенциализм имеет широкую географию, поскольку его представители жили в России (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), Франции (Ж.- П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.), Испании (М. де Унамуно) т.д. Главная тема экзистенциализма – это проблема бытия индивидуального человека в сложном и часто враждебном для его существования мире. Социальным фоном экзистенциализма являются острые социальные противоречия, катаклизмы и катастрофы, которыми изобиловала история прошлого столетия.
Экзистенциализм демонстрирует не только многообразие теоретических версий существования человека в мире, но и разрабатывает свой своеобразный язык философствования и методологию проникновения во внутренний мир человека, представляя его в качестве исходной онтологической структуры мироздания. Не случайно М. Хайдеггер (1889 – 1976) называл свою философию «фундаментальной онтологией ». Выдающийся немецкий философ утверждал, что современный человек находится в состоянии неподлинного бытия, для характеристики которого он употребляет понятия: «man » – символ обезличенности человека, «Dazien » – способ его существования, чьей главной определяющей чертой является «забота». Человек погружен в атмосферу мелких повседневных забот и часто бессмысленной суеты, отнимающих от него его самого. Для того, чтобы вырваться из состояния неподлинного бытия и соединиться со своей глубинной сущностью – экзистенцией, человек должен вспомнить о смерти как своем уделе. «Бытие-к-смерти » есть по существу синоним подлинного бытия, потому что побуждает человека дорожить своим Я и ответственно строить свою духовно углубленную жизнь.
К. Ясперс (1883 – 1969) ввел понятие «пограничные ситуации», под которыми он понимал глубокие переживания (страх, отчаяние, вина, любовь и др.), выпадающие на долю каждого. В этих состояниях человек способен пережить глубокое внутреннее перерождение, в нем может пробудиться экзистенция – внутренне глубинное Я личности. Экзистенция – это такое человеческое бытие, которое способно выходить за свои эмпирические пределы (трансцендировать) в сферу духовного бытия – к Богу и сверхчувственным ценностям.
Ж.- П. Сартр (1905 – 1980) исходит в своей философии из пессимистической посылки: «Абсурдно, что живем, абсурдно, что умираем». Это ощущение абсурдности бытия фиксируется мыслителем в понятии «тошнота». Будучи представителем атеистического экзистенциализма, французский мыслитель и писатель полагает, что главное атрибутивное свойство человека – это свобода, которая есть в то же время тяжкое бремя, требующее от человека ответственных решений.
Тема абсурдности человеческого существования была доминирующей и в творчестве другого французского философа и писателя – А. Камю (1913 – 1960), который уподобил жизнь человека судьбе мифического Сизифа, обреченного богами на бессмысленный труд. Сознание абсурдности жизни побуждает человека к бунту, которому мыслитель придает значение творческого начала любой цивилизации.
Наиболее значительными представителями психоанализа были З. Фрейд, К.- Г. Юнг и Э. Фромм.
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) полагал, что человек есть средоточие конфликта между природой и культурой, обусловливающего драматизм его существования и служащего источником неврозов и психических патологий. Психика человека включает в себя три основных элемента: Я (сознательно-подсознательное начало), Оно (сфера бессознательного, где решающее значение принадлежит сексуальным импульсам, производным от энергии либидо), Сверх-Я (интериоризированные в психику человека социальные нормы, регламентирующие его поведение). Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия. Однако человек не может свободно отдаться этому принципу, ибо боится санкций за свое ненормальное поведение. Он вынужден следовать принципу реальности: Я принимает такие решения и действует таким образом, чтобы бессознательные влечения не вышли за рамки дозволенного. Нереализованные желания уходят обратно в сферу бессознательного, накапливаются там и стремятся найти выход в сферу сознания. Они прорываются туда в сновидениях, обмолвках, грезах, шутках и т.п. Если они так и не находят себе выход, то это служит причиной неврозов и психических патологий. Наиболее эффективным способом избегания неврозов и патологий является творчество. В творческой деятельности, с точки зрения Фрейда, происходит сублимация (возгонка) бессознательных влечений в культурные ценности.
По К. – Г. Юнгу (1875 – 1961), наряду с индивидуальным бессознательным существует коллективное бессознательное, несущее в себе опыт человечества и закрепленное в психике человека в виде архетипов – неких прообразов, бессознательно руководящих поведением человека. «Персона», «Тень» «Самость» – символическое название некоторых из них. Архетип «Персоны» выступает как бы маской, которой индивид демонстрирует свою принадлежность к определенной общности людей и в то же время скрывает свою истинную природу. Смысл психоанализа Юнг видел в индивидуации – обретении человеком своей самости, которую он называл «Богом внутри нас».
Э. Фромм (1900 – 1980) называл свое учение гуманистическим психоанализом и видел его главную задачу в том, чтобы учить людей, как надо жить в условиях современного (буржуазного или социалистического) общества, оказавшегося больным, потому что обрекает людей жить по принципу «обладания », а не по принципу «бытия ». Бытие по принципу обладания открывает перед человеком «свободу от », но закрывает для него «свободу для » (творчества и самотождества).
Герменевтика (в переводе с греческого – разъясняю, истолковываю) – одно из течений современной западной философии, которое зародилась еще в древнегреческой культуре, а затем в христианской традиции стала искусством толкования Библии. Философское звучание герменевтика получила у немецких романтиков Ф. Шлегеля (1772 – 1829) и Ф. Шлейермахера (1768 – 1834), для которых герменевтика предстала как искусство понимания чужой индивидуальности. Дальнейшее развитие герменевтика получила в философии жизни Г. Дильтея (1833 – 1911) и феноменологии. Э. Гуссерль, основоположник феноменологии, рассматривает герменевтику в широком культурном плане. Он полагал, что каждая культура обладает своим уникальным жизненным миром, совокупностью откровенных и прикровенных смыслов, символов и ценностей, без учета которых не может быть адекватно понят ни один памятник (текст) этой культуры. В ХХ столетии благодаря М. Хайдеггеру и Х.-Г. Гадамеру (1900 -) герменевтика из искусства и методологии толкования текстов превращается в онтологическое учение. По их мнению, понимание входит в структуру самого бытия. От того, понимают ли люди друг друга, другие культуры, зависит не только качество познания, но и жизнь людей. Более того, само понятие текста может быть расширено. Текстом можно считать биографию отдельного человека, историю отдельной страны или человечества в целом, жизнь природы, космические явления. Жизнь посылает нам множество знаков, которые необходимо расшифровать и использовать себе во благо.
Неопозитивизм – третий этап в развитии позитивизма, основанного О. Контом (1798 – 1857) и продолженного в конце ХIХ века эмпириокритицизмом во главе с Э. Махом (1838 – 1916) и Р. Авенариусом (1843 – 1896).
Если для первого позитивизма было характерно стремление превратить философию в разновидность научного познания, лишенного всяких метафизических оснований и сводящегося к описанию и обобщению эмпирических фактов, а для второго – решающее значение имел принцип «экономии мышления», согласно которому необходимо избавляться не только от метафизических идей, но и от общенаучных понятий (например, причинности), чтобы превратить саму науку в сугубо описательную дисциплину, то неопозитивизм в основном свою главную задачу видел в анализе логической структуры научных суждений. Вот почему его называют еще логическим позитивизмом или аналитической философией. Основные идеи неопозитивизма сформировались в 20-е годы ХХ века в Венском кружке, в состав которого входили М. Шлик (1882 – 1936), Р. Карнап (1891 - 1970), О. Нейрат (1882 – 1945) и др. Ведущими представителями неопозитивизма были также Б. Рассел (1872 – 1970) и Л. Витгенштейн (1889 - 1951). Б. Рассел – английский философ и логик – сущность философии сводил к логике, а ее основную задачу понимал как анализ элементарных языковых форм. Отсюда идет определение философии Б. Рассела как логического атомизма. Согласно воззрениям позднего Л. Витгенштейна, философия должна выполнять сугубо «терапевтическую» роль: на основе анализа языка избавляться от философских обобщений, которые невозможно свести к простым и ясным суждениям. Р. Карнап разработал концепцию неопозитивистского понимания научного знания. С его точки зрения, все научные знания должны быть сведены к протокольным предложениям, имеющим чувственно достоверную природу. Такого рода операция получила название верификации. Все суждения, включая и философские, не поддающиеся верификации, объявлялись бессмысленными, от которых нужно очистить язык науки. Позднее К. Поппер (1902 – 1994) ввел понятие фальсификации – принципиальную опровержимость любого научного утверждения. Философские и псевдонаучные суждения не поддаются фальсификации и именно поэтому не могут считаться научными.
С именем К. Поппера связано возникновение постпозитивизма, который стал реальностью во второй половине ХХ века, потому что антифилософская, по сути, программа неопозитивизма окончилась неудачей: сведение философии к анализу языка научных суждений сделало невозможным ответы на многие вопросы, касающиеся возникновения и развития научных теорий. К тому же стало очевидным, что всякая научная теория опирается на некий метафизический фундамент, а содержание научных знаний несводимо к формализованным суждениям. Идеи постпозитивизма развивали такие выдающиеся мыслители и ученые, как Т. Кун (р. 1922 - 1996), П. Фейерабенд (1924 - 1994), И. Лакатос (1922 – 1974), М. Полани (1891 – 1976), С. Тулмин (р. 1922) и др. Именно они заложили основы и дали мощный импульс развитию современной философии науки.
Структурализм одно из течений западной философии ХХ века. Наибольшую популярность получил во Франции благодаря таким мыслителям и ученым, как К. Леви-Стросс (р. 1908), Р. Барт (1915 - 1980), М. Фуко (1926 – 1984), Ж. Лакан (1901 – 1981). Общий методологический прием, характерный для данного философского течения, заключается в том, чтобы выявить некие устойчивые структуры, т.е. закономерные отношения между элементами системы, остающиеся неизменными при различного рода преобразованиях и трансформациях исследуемых объектов. Общий пафос структуралистов состоит в том, чтобы показать иллюзорность свободного субъекта (познания, истории и т.д.). По словам итальянских историков философии Д. Реале и Д. Антисери, «основная идея философского структурализма – не «бытие», а «отношение», не субъект, а структура. Люди вроде шахматных фигур, игральных карт, лингвистических, математических или геометрических единиц: они не существуют уже вне установленных отношений, а лишь специфицируют вид поведения. Вместо субъектов мы получаем формы, а не субстанции» (Реале Д, Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Т. 4. Спб. 1997. С. 629). Отсюда вытекает радикальный вывод о том, что «человек мертв» и что никакого исторического прогресса нет. «Существуют независимые от человеческой воли структуры (социальные, мифические и лингвистические), и если их изучать научным методом, то человек в итоге «растворяется в них. Человек, стало быть, не хозяин собственной истории, он движим бессознательными структурирующими силами. Человек исчезает…» (Там же. С.640).
Столь радикальные выводы вызвали в среде структуралистов нового поколения суровую критику, приведшую к возникновению, так называемого, постструктурализма. Его представители: Ж. Деррида (1930 – 2005), Ж. Делез (р. 1926), Ж. Бодрийар (р. 1929), Ж.-Ф. Лиотар (р.1924) и др. начали искать «изнанку структуры», т.е. неструктурируемое содержание любой структуры в виде случая, отношений господства и подчинения людей, уникальности того или иного события и т.п. Самое главное неструктурное содержание структуры – это желания людей. Именно они придают уникальное лицо социальным, историческим, культурным явлениям. Ключевая идея постструктурализма – деконструкция, которая выступает в качестве своеобразного метода изучения любого объекта посредством его тщательной «разборки» с целью выявления всех элементов структуры и «деталей», выпадающих из нее, но могущих играть важную роль в его (объекта) функционировании и развитии. Смещение акцента с единых, общих и универсальных закономерностей бытия на множественность и различие социальных и культурных явлений сделало именно постструктуралистов инициаторами идеологии постмодерна.
6.3. Философия в эпоху постмодерна
Ряд современных западных философов[1], пытаясь определить своеобразие переживаемого человечеством исторического периода, называют его эпохой постмодерна. Несмотря на то, что понятие постмодерна не приобрело четкого логического содержания и еще не выработаны строгие критерии его выделения, оно может быть полезным в анализе процессов, происходящих в современном мире, философии и других формах культуры. Постмодерн соотносится с эпохой модерна, которая неоднозначно трактуется в современной философии и культурологии. С социально-философской точки зрения постмодерн соответствует стадии постиндустриального развития общества и истории, а модерн коррелятивен эпохе индустриального общества. Будем придерживаться той точки зрения, согласно которой эпоха модерна началась в XVII - XVIII вв., когда в Европе утверждалась идеология Просвещения с ее культом разума, науки и прогресса. Утопические ожидания, свойственные, например, марксизму и нигилизм Ницше есть прямое следствие идеологии Просвещения или болезненная реакция на нее, т.е. и марксизм и ницшеанство принадлежат эпохе модерна.
Трагический опыт ХХ столетия (мировые войны, тоталитарные режимы, экологический кризис, угроза термоядерной войны и др.), новые реальности и процессы, возникшие в мире после 2 мировой войны (общество массового потребления, развитие средств связи, транспорта, компьютерной техники, развал СССР и Югославии, расползание локальных конфликтов, экономический рывок стран восточной Азии, исламский фундаментализм, терроризм, наркомания, организованная преступность, тоталитарные секты и т.д.) вынуждают философов мыслить в новой парадигме, учитывающей всю эту совокупность обстоятельств, явлений и тенденций современного мира. На становление нового постмодернистского сознания оказали сильное влияние фундаментальные открытия в различных отраслях науки: физике, космологии, генетике. Теория относительности А. Эйнштейна, квантовая механика и другие теории радикально изменили научную картину мира по сравнению с теми представлениями, которые доминировали в сознании ученых XVIII - XIX вв. Существенно повлияло на зарождение идеологии постмодерна осмысление второго закона термодинамики, согласно которому энтропия (хаос и дестабилизация) нарастают в замкнутых системах. Большую роль в становлении и развитии постмодерновского сознания играет синергетика, акцентирующая индивидуальную неповторимость разных природных, социальных, культурных и духовных процессов и явлений.
Эпоха постмодерна - это период предельного риска существования человека, человечества, культуры и цивилизации, требующий формирования нового типа идеологии, сознания и философской рефлексии. Каковы же принципы, лежащие в основе постмодернистской парадигмы мышления?
1. Осознание факта исчерпаемости энергии и земных ресурсов (конечности не только человека, но и человечества). Смена установок на достижение высоких уровней переработки энергий как показатель экономического роста (индустриальное общество) на достижение высоких качественных параметров жизни при минимальных затратах энергии (постиндустриальное общество).
2. Отказ от абсолютизации человеческого разума (рацио), уравнение его в правах с другими способностями познания. Обожествление разума и науки, характерное для Просвещения, неизбежно порождает со временем разочарование в них, падение в бездну иррационального и мистицизма.
3. Отказ от культа человека, т.е. его обожествления, приводящему к забвению трансцендентных ценностей (Бога) и пренебрежению к природе.
4. Реабилитация религиозной веры. П. Козловски пишет: “Постмодерн проявляет духовные и религиозные признаки. Он воскрешает в памяти тот факт, что культура и общество всегда имеют религиозное измерение”. (Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997. С. 31.).
5. Постмодерн выступает против диктатуры общего, против всякой унификации людей, обществ, культур и цивилизаций. “В философии и науке не всегда существует только один дискурс и одна самая прогрессивная ступень сознания, но в истории наряду друг с другом существует большее число вариантов исследований” (Там же. С. 32).
6. Постмодернистская культура понимает, что мир, человек и история отнюдь не являют собой конечной и заключительной фазы, но находятся в состоянии незавершенности. Именно извечная открытость мирового и человеческого бытия к появлению новых смыслов, знаков, символов и миров и составляет принципиальную особенность нового содержания культуры, а, следовательно, и нового философского познания.
При помощи понятия постмодерна современные западные мыслители пытаются понять и объяснить современный мир, тенденции его развития и перспективы человечества. Парадигма постмодернистского мышления амбивалентна (двойственна). В ней есть положительные тенденции: протест против рационализма, сциентизма, реабилитация ценностей традиционных религий и др. В то же время, провозглашая равенство всех возможных дискурсов, идеологи постмодерна по существу обнаруживают отказ от идеи объективности истины, вольно или невольно поощряют субъективизм в науке, философии и духовной жизни.
[1] Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр, Ф. Джеймисон, Р. Рорти, П. Козловски и др.