Тайцзи - это абсолют, “великий предел”.
В каком смысле “великий предел”? Смотрите, вот некто спрашивает у него: “Абсолют – это то, что было до вселенной и это общее название для принципов разных вещей?” (Почему нужно говорить здесь во множественном числе “принципов” – потому что “цзунмин”. Общее название может быть только для какой-то совокупности.) И он отвечает “Нет, тайцзи – “абсолют”, “великий предел” – только лишь есть принцип сущего”.
Если говорить в понятиях неба и земли или в понятиях космоса, универсума, то Тайцзи есть у космоса. А если говорить в понятиях или терминах тьмы вещей или совокупности разных предметов – то он есть у каждой вещи.
А это не имеется в виду “понятие”?
Тайцзи – это абсолют. Это, например, не первосубстанция и не первопричина. Тайцзи – его первое значение – это “великий предел”. Все вещи имеют предел, потому что они где-то кончаются. И когда вещи кончаются, то мы узнаём, что всё конечно.
То же самое есть и в буддизме: в буддизме не бывает душ, поэтому они не перерождаются, как и карма. После смерти личности распадаются на дхармы, как на атомы. И разные дхармы несут с собой разные куски (=искажённых кармовосприятий), которые передают на другие, следующие соединения карму. Искажённое восприятие, которое искажено вследствие какого-то опыта. Поэтому личность никуда не перерождается, только дхармы распадаются и собираются в новые конструкции. Ты исчезаешь раз и навсегда. Дхармы – мельчайшие единицы, из которых состоят души и личности. И есть разные школы, одни говорят, что они – пустотны; другие – что дхармы таки реальны. Факт, в общем, в том, что в буддизме перерождения душ нет, поэтому аппелировать к этому, как к аргументу существования какой-то там бесконечности нельзя.
Как абсолют соотнесён со тьмой вещей и с космосом. Является ли космос абсолютом? Является ли космос тянь-ди абсолютом? Нет, не является. И тьма вещей тоже не является абсолютом, и каждая конкретная вещь тоже не является абсолютом. С т. з. философии это значит, что то что-то не абсолютно, неотносительно. Это значит, что что-то обусловлено чем-то иным. Относительность – обусловленность иным.
Почему мы говорим, например, что «юг» и «север» понятия абсолютные, а «право» и «лево» относительные. (П. И Л. Обусловлены тем, куда вы смотрите, нашей точкой зрения, а Ю и С неизменны). Низ и верх – абсолютны из-за гравитации. Конечное – относительно. А мы имеем дело с абсолютом (в прот. Отн-ному). Абсолют – то, что зависит только от себя, а относительное зависит от чего-то иного.
Ни мир, ни космос, ни вещи не есть абсолют, потому что они конечны. Как нам перейти от конечных вещей к бесконечному абсолюту? Путём отрицания этих вещей и космоса. Тайцзи само по себе отрицательное понятие, Тайцзи – великий предел – говорит о всеобщем конце. Абсолют начинается там, где заканчивается всё остальное. Все вещи снимаются, они лишь момент абсолюта. И абсолют соотносится с ними отрицательно. Поэтому китайцы создали концепцию великого предела. Они сказали: у каждой вещи и у космоса есть предел, они все конечны. Отрицая космос и вещи, мы получаем великий предел, абсолют. Но Тайцзи – только отрицательное определение (у каждого всего есть свой великий предел, за который оно заходит и заканчивается). А положительное содержание, которое начинается после того, как заканчивается всё конечное и относительное – есть ли. Ли (3) принцип и тоже абсолют.
Основные лица неоконфуцианства:
Хань Юй (как предтечу неоконфуцианства; в танские времена ещё)
Чжоу Дунъи
Братья Чэн
Лу Цзююань
Чжу Си
Ван Янмин (конец неоконфуцианства)
Иногда у людей, кот. занимаются неоконфуцианством возникает путаница: что такое «ли».
Конфуцианство звучит как «жусюэ» («учение каноноведов») иногда нео называют «сунсюэ» (сунское учение), потому что большинство неоконф. – суньцы. Иногда называют «синьсюэ» (учение сердца) или лисюэ (то же ли ^) иногда даже «даосюэ» (в отличие от даосов, которые себя так не называли).
«Жусюэ» называли себя конфуцианцы, но не неоконфуцианцы. (это либо название древнего конфуцианства времён как бы Конфуция, каноноведов, либо компилятивное название всех типов конф., включая нео).Сами китайцы назвали это учение сунским, «сунсюэ», в противоположность ханьскому учению «ханьсюэ». Ханьское учение – это конфуцианство Дун Чжуншу. В противоположность ему возникает сунское конфуцианство, неоконф. – сунсюэ. Мерзкий человек, ханьский философ Дун Чжуншу выдумал теорию переформулировок, благодаря которой рассказал нам, что Чунь цю – философский трактат, потому что там в начале иероглиф юань, а затем правитель, и это значит, что в начале был правитель и что в начале всего правитель.
Неоконфуцианство возникло в 11 веке на новые потребности, оно возникает в сунские времена на танской основе, когда снова возникает новая культурная потребность. В древности культурная потребность была – сформировать единую культуру, на которой потом формировалась Единая империя. Единая культура не могла быть сформулирована на основе культа, потому что чжоуский культ принадлежал только чжоуским монахам. В следствие этого произошла профанизация и десакрализация чжоуских культовых элементов. Конфуцианство произошло как культура учёной страты, которая не была связана с аристократией и чжоуским домом, но была связана с чжоуской культурой, то есть культ стал культурой. Даосизм, минцзя, иньянцзя, моисты и др. школы – все они использовали элементы чжоуского культа, заимствовали у-вана, вэй-вана, чжуансюэ, хуан-ди. Это не делало из них религии.
Конфуцианство отражает социальную культурную необходимость, уже в древности имеет определённую социальную культурную функцию. Это создание единой культуры, предшествующей созданию единой империи. Старая потребность – объединить разрозненные культуры на основе чжоусского культа в некультовую культуру. Это конф. «жусюэ». Дальше возникло «ханьсюэ», у кот. были другие функции – оно обслуживало интересы уже сформированной централизованной империи. И почему не Сюнь-цзы, а Мэн-цзы стал главным - взаимодействие между императором и его бюрократией. В отсутствии способа отбора кадров иного нежели чем вышестоящим чиновником. В ханьские времена экзамены не проводились. Кого хочу, того и нанимаю.
Во времена Тан появилась централизованная демократия и централизованная система экзаменов. Система отбора чиновников отделилась, дифференцировалась от их собственной бюрократической системы. В Тан культурная среда полностью отделилась от чиновничьей среды. Грубо говоря, появились культурные люди, но не относящиеся к службе. Они были шэньшэ – образованными помещиками. Или они были странствующими учителями, учёными.
При Сун страна как бы опять распалась на Цзинь, Западная Ся и Южная Сун. И цзиньцы, особенно западные сясцы, имели буддизм в качестве госрелигии. Само южносунское общество состоит из нескольких страт, различных по культуре и по религии. Северяне-беженцы, которые прибежали, были воинственны и долгое время были в привилегированном положении, они были в белой книжке, были людьми, которые не должны платить налоги. Северная беглая аристократия. Была также южная, местная аристократия, которая была сегментирована в зависимости от места проживания. Было огромное количество простонародных даосских сект. Простонародье в это время начинает организовываться по своим простонародным принципам, не в общины, а в секты. Апогеем этого процесса станет восстание Белого Лотоса во времена Юань и оно покажет, что простонародье может быть организованным и это сила, с которой нужно считаться. И ведут силу даосско-буддистские проповедники. Всё это порождает новую потребность – объединить все страты в новую культуру, в первую очередь, объединить южан и северян.
И вот здесь и возникает неоконф, которое было ответом на те вопросы, которые в конфуцианстве ранее тоже задавались, но не были центральными, в отличии от даосизма. В 11 веке конфуцианцы начали искать ответ на тот же вопрос, ключевой для западной философии: вопрос о соотношении познания и предмета, познания и объекта бытия. И они на шли в одном из своих древних текстов, в Ли Цзи, в разделе Дасюэ (великое учение) похожий принцип 格物(гэ ячейка рыболовной сети, ограничение)
В Ли Цзи гэ у упоминается два раза. И нигде не поясняется, но упоминается в качестве способа познания. И вот Чжу Си – тот человек, который сделал неоконф. отдельным суньским учением – он написал комментарии к Да сюэ. После этого возникло неоконфуцианство. Неоконф. поставило во главу угла вопрос, который был главным у даосов, моистов и минцзя – вопрос о логическом соотношении познания или отдельного сознания к объективному бытию. Дальше возникло два ответа, которые стали двумя отдельными школами или направлениями неоконф. Одно – лисюэ, другое – синьсюэ (сердце). Чжу Си, одного из браньев Чэн и Чжоу Дунъи причисляют к лисюэ, а Ван Янмина и Лу Цзююаня причисляют к синьсюэ. Учёные, исследующие кит. философию, проводят параллель между лисюэ и объективным идеализмом с одной стороны и синьсюэ и субъективным идеализмом с другой, но это не совем правильно. Апогея это учение достигло у Ван Янмина. Он жил в 15? Веке при Мин. Он довел учение до собственного совершенства. Он задал вопрос, относящийся к чистой гносеологии, не к антологии – не к бытию, а к чистому познанию. Он задал вопрос, как соотносится познание теоретическое и познание практическое. Грубее – теория и практика. И он ответил, что ни то ни другое друг без друга невозможно. И Ван Янмин, таким образом, дошёл до того самого диалектического единства, о котором мы говорим. Он дошёл до теоретического единства теории и практики, которое изложено у Гегеля. Грубо говоря, он сказал: сначала мы внутри себя, в своём синь имеем импульс, который пустотен (запрос, потребность что-то познать). Мы что-то делаем и возникает «ин» – ответ, реакция. И по этому ответу мы уже познаём. Ли это когда: синь потом действие дун, а потом чжи. Когда чжи становятся системными и с ними происходит хэ, то тогда мы познаём принцип всей вещей и таким образом всё возвращается. То есть синь для Ван Янмина стала посредничающим элементом между практикой и теорией.
Основной, центральный элемент для исследователей неоконф. ссегда будет интерпретация понятия ли в связи с понятием Тайцзи. Неоконф. самым последним добралось до понятия абсолюта. Даосы первыми ввели понятие абсолюта, потом пришли буддисты со своей нирваной и природой будды, неоконф. Же не имели такой потребности ровно до того момент, когда в 11 веке появилась новая культурная потребность объединить сегментированное общество. Потребность в синтезе. Когда мы обсуждали даосизм, мы уже обсуждали потребность в синтезе северных и южных школ, эта потребность тогда же возникла и у неоконф. Эта чисто бюрократическая элитарная потребность соединилась с социально-культурной потребностью на порождение некой идеологии, которая может объединить общество и ответить на вопросы с верхней, элитарной точки зрения, на вопросы, на кот. даосизм и буддизм отвечают снизу. Когда эти две потребности соединились, тогда возникло неоконфуцианство.
В тексте Чжу Си объясняет в чём различие между тайцзи и ли. Он говорит, что тайцзи – принцип сущего. А до него был принцип ли. Это значит, что самому по себе принципу ли не присуще бытие. Это идея в платоновском смысле. Не то что здсь есть, не вещь. Он разделяет тайцзи и ли в том смысле, что тайцзи – абсолют или принцип существования существующего мира. А до того как всё существовало был ли – принцип этого существования, который сам по себе не был вещью. Например, вы инженер и вы не построили самолёт, но у вас уже есть ЗАМЫСЕЛ самолета. Когда вы его построите – у вас будет тайцзи самолёта – закон аэродинамики. Его путь.
Если с точки зрения Платона сначала прочесть Гэ Хуна, а потом Чжу Си, то будет очевидна связь между сюань и (сокрытым единым, которое было до всего) и чжэн и (истинным единым, которое было во всём) с одной стороны и ли и тайцзи с другой стороны. Ли – сокровенное единое сюань и Гэ Хуна, то чему не присуще сущее, то, чему не даны внешние признаки. А потом тайцзи – чжэн и, истинное одно, которое есть у сущего. И получается та же философская проблема, которая была у Гэ Хуна была и у неоконфуцианцев: они делили абсолют на два куска: отриц. и полож. Отрицательный тайцзи, отрицающий конкретные вещи в их конечности, и ли, который говорит о чём-то положительном. Если вы отрицаете вещи, называя их конечными, то вы приходите к пониманию, что конечное бесконечно, парадокс, через кот. мы приходим к пониманию бесконечного, и тогда оно принимает положительное значение. Если мы говорим о том, что все вещи относительны, то мы говорим о том, что относительность абсолютна. Через тот же парадокс мы приходим к относительности абсолюта. У Гэ Хуна и неоконф. Не происходит связи между отрицанием и утверждением, что у всех фактов, вещей есть свой великий предел, за которым пустота. И Чжу Си утверждает, что за ним не пустота, за ним находится ли. Он этого не выводит, это бездоказательно. Пока вещи есть, то между ними тайцзи и в каждой из них тайцзи, но когда их нет – то есть ли. Он это постулирует, но не выводит. Это одно единственное место, где мы можем говорить о религии.
Два принципа лежат в основании Китая: сегментированность и неравномерность. Сегм. приводит к тому, что учения не пересекаются даже там, где они идентичны.