Термин, разработанный Августом Дерлетом для обозначения псевдомифологии, лежащей в основе некоторых рассказов ГФЛ, главным образом «космических» историй, написанных им в последнее десятилетие жизни.
Трудно понять, насколько серьёзно сам ГФЛ относился к изобретённому им самим пантеону или его вымышленной топографии Новой Англии (критики более поздних времён также рассматривают её как важную часть Мифов).
Этот пантеон развивался с самой ранней работы ГФЛ – рассказа «Дагон» (1917) и до его последних сочинений, и он находился в состоянии постоянного потока, поскольку ГФЛ никогда не чувствовал себя обязанным представлять жёстко последовательную теогонию от одного рассказа к другому. Его собственные ссылки на псевдомифологию расплывчаты и непоследовательны, предполагая, что хотя он часто использовал ссылки, они служили лишь для украшения, а не являлись основной темой его фантастики.
Одно из первых замечаний ГФЛ по этому поводу кратко изложено в письме к Джеймсу Ф. Мортону (1 Апреля 1927 г., AHT), когда он замечает, что написал «атмосферный эпизод из Аркхэмского цикла» (т. е. «Сияние извне»). Далее он отметил, что «Ужас в Данвиче» (1928) «относится к Аркхэмскому циклу» (SL 2.246).
В 1934 году ГФЛ написал одному корреспонденту: «Я сейчас не работаю над каким-либо рассказом, но планирую роман из Аркхэмского цикла [так и не написанный] о том, что произошло, когда кто-то унаследовал таинственный старый дом на вершине Холма Француза, и под влиянием непреодолимой силы он раскапывает какое-то странное, заброшенное кладбище на Холме Висельников, на другом краю города. Эта история, вероятно, не будет включать в себя настоящее сверхъестественное, а будет скорее похожей на «Сияние извне»... сильно растянутой «научной фантастикой» (ГФЛ к Ф. Ли Болдуину, 27 Марта, 1934; ms. JHL).
ГФЛ никогда не объясняет это выражение «Аркхэмский цикл», которое, по-видимому, указывает на то, что изобретённая им топография (Аркхэм, Иннсмаут, Кингспорт, Данвич) является центральным компонентом некоторых слабо связанных между собой рассказов.
В письме Кларку Эштону Смиту ([11 ноября 1930 г.], рукопись, хранится в частных руках), ГФЛ упомянул Йог-Сотота, который является одним из нескольких «ингредиентов мифологического цикла Долины Мискатоник».
В начале 1931 года ГФЛ написал Фрэнку Белнапу Лонгу: «Я действительно согласен с тем, что «Йог-Сотот» является, в основном, незрелой концепцией и не годится для действительно серьёзной литературы... Но я считаю использование настоящих народных мифов ещё более детским занятием, чем использование новых, искусственных мифов. При использовании первых приходится сохранять много вопиющих ребячеств и противоречий с реальным опытом, которые можно было бы утончить или сгладить, если бы сверхъестественность была смоделирована на заказ для данного случая. Единственное художественное применение Йог-Сототерии на постоянной основе – в символической или ассоциативной фантазии откровенно поэтического типа; в которой фиксированные паттерны сновидений природного организма получают воплощение и кристаллизацию... Но есть ещё одна фаза космической фантазии (которая может включать или не включать откровенную Йог-Сототерию), основания которой кажутся мне более обоснованными, чем в обычном толковании снов; персональное ограничение относительно ощущения потустороннего (SL 3.293-94).
Комментарий ГФЛ показывает, что его «псевдомифология» – это не столько «ложная» или выдуманная мифология, сколько анти-мифология – единственный вид мифологии, который может быть возможен в наши дни. Это не та мифология, которую придумали или в которую верили предыдущие культуры – предания или легенды, призванные объяснить или записать историю человечества, историю вселенной, подвиги героев и так далее. На самом деле, внимательный читатель рассказов ГФЛ поймёт, что это вовсе не мифология, а цикл событий, предназначенных для восприятия только более примитивными или впечатлительными персонажами, для которых в контексте фантастического произведения эти мифы являются реальными.
И вновь использование Лавкрафтом термина «Йог-Сототерия» неясно, но оно, по-видимому, обозначает его более «космические» повествования (это письмо было написано в то время, когда он работал над повестью «Хребты Безумия»).
Контекст, в котором ГФЛ использовал «Йог-Сототерию» (что напоминает такие термины, как «дурачество и софистика»), предполагает, что ГФЛ не слишком серьёзно относился к своей псевдомифологии. ГФЛ подчеркивал, что все его рассказы – независимо от того, использовали ли они его псевдомифологию или выдуманную топографию – были связаны своей философией. Его каноническое высказывание на эту тему возникает в письме к Фарнсворту Райту (5 Июля, 1927), сопровождая повторную заявку на публикацию «Зова Ктулху» в журнале «WT», для которого он написал большинство своих рассказов, из которых лишь немногие, по мнению апологетов, относятся к «мифам»: «Теперь все мои рассказы основаны на фундаментальной предпосылке, что общечеловеческие законы, интересы и эмоции не имеют никакой ценности или значения в бескрайнем космосе... Чтобы достичь сущности по-настоящему запредельного, будь то время, пространство или измерение, нужно забыть, что вообще существуют такие вещи, как органическая жизнь, добро и зло, любовь и ненависть, и все такие локальные атрибуты ничтожной и временной расы, называемой человечеством» (SL 2.150).
Уже осенью 1927 года, когда Фрэнк Белнап Лонг написал «Мозгоедов», коллеги ГФЛ «добавляли» компоненты к различным элементам из его рассказов – в данном случае, к его постоянно растущей библиотеке мифических книг, содержащих оккультные знания (Лонг изобрёл перевод «Некрономикона» Джона Ди, процитировав его в предисловии к своему рассказу, хотя эпиграф был опущен в первой публикации «Мозгоедов» в WT, в Июле 1928 г.). ГФЛ процитировал изобретение Лонга в «Истории Некрономикона» (1927). В конце 1929 года Кларк Эштон Смит написал «Рассказ Сатампры Зейроса», для которого придумал жабоподобного бога Цатоггуа. Вопрос о том, был ли Смит был вдохновлён примером ГФЛ, является спорным; на самом деле это ГФЛ позаимствовал Цаттогуа у Смита, упомянув этого бога в написанной им по заказу Зелии Бишоп повести «Курган» (1929-30). В эти годы он как раз работал над этой повестью. Также ГФЛ внедрил Цатоггуа в «Шепчущего во тьме» (1930).
Сам Смит позднее писал о своих изобретениях, ссылаясь на несколько цитат других авторов подобных элементов: «Казалось бы, я начал мифологию» (Смит к Августу Дерлету, 4 Января, 1933; ms., SHSW).
В 1930 году Н.Дж. О'Нейл написал письмо в «WT» (Март 1930 года), спрашивая, связано или происходит ли слово «Катулос», упоминаемое в рассказе Роберта И. Говарда «Костяное лицо» (1929) с Ктулху. Говард, в свою очередь, спросил ГФЛ о реальности различных мифологических элементов, процитированных в рассказах ГФЛ, на что последний ответил: «Относительно торжественно процитированного цикла мифов о Ктулху, Йог-Сототе, Р'лайхе, Ньярлатхотепе, Нуге, Йебе, Шуб-Ниггурат и т.д., и т.д. – позвольте мне признаться, что всё это мой искусственный вымысел» (SL 3.166), продолжая говорить, что он добавил ссылки на этот мифологический цикл в рассказах, написанных им в качестве «литературного негра», просто ради забавы.
В связи с этим сам Говард начал добавлять ссылки на мифологический цикл ГФЛ в своих рассказах, хотя ни он, ни Смит, ни Дональд Уондри, ни даже более молодые ученики, такие как Роберт Блох, на самом деле не писали рассказы о мифических концепциях ГФЛ – они просто добавляли по ходу своих историй ссылки на существ, выдуманных Лавкрафтом, ради загадочной аллюзии и правдоподобия. Было бы преувеличением утверждать, что ГФЛ «поощрял» эти подражания или доработку своего мифологического цикла; в большинстве случаев авторы просто делали дополнения по собственному желанию, и ГФЛ (обычно из вежливости) хвалил их результаты.
Август Дерлет, однако, похоже, стал одержим Мифами ещё с 1931 года, когда он написал первый черновик «Возвращения Хастура» («WT», Март 1939 года). В то время он посоветовал Лавкрафту дать название этому мифическому цикл и предложил свой вариант – «Мифология Хастура». ГФЛ ответил: «Неплохо было бы назвать мой Ктулхуизм и Йог-Сототерию «Мифологией Хастура», хотя на самом деле они происходят от Мейчена, Чамберса и других, а не от линии Бирса-Чамберса. Я позаимствовал идеи из теогонии или демонологии и создал свою мешанину» (ГФЛ – Августу Дерлету, 16 Мая 1931 года; ms., SHSW). (ГФЛ ссылается на то, что он взял имя Хастур из рассказа Роберта У. Чамберса «Король в Жёлтом» [1895]; сам же Чамберс позаимствовал Хастура из различных рассказов Амброза Бирса.
В эссе ГФЛ «Некоторые заметки о ничтожестве» [1933] говорится, что именно от Лорда Дансейни Лавкрафту «пришла в голову идея искусственного пантеона и мифологического фона, представленного «Ктулху», «Йог-Сототом»,«Югготом» и т.п.», намекая, что ГФЛ адаптировал воображаемый пантеон, найденный им в ранних книгах Дансейни:«Боги Пеганы» [1905] и «Время и Боги» [1906]).
Он также писал Роберту Блоху (конец Мая, 1933): «Что касается искусственного мифологического цикла, то полагаю, что эта идея пришла ко мне из аллюзий По на сказочные земли из его собственных сновидений, из вымышленного пантеона Дансейни, из зловещих ссылок Мейчена на «Буквы Акло», «Купола Вуришей» и т.п. (Письма к Роберту Блоху, стр. 11).
ГФЛ продолжал рассказывать в другом письме к Дерлету: «Чем больше разных авторов напишет про этих искусственных демонов, тем лучше они станут служить в качестве общего справочного материала! Мне нравится, когда другие используют моих Азатотов и Ньярлатхотепов, и в свою очередь я буду использовать Цаттогуа Кларкаш-Тона [Кларка Эштона Смита], вашего монаха Клифана и Брана, придуманного Говардом» (ГФЛ к Августу Дерлету, 3 Августа 1931 г.; ms., SHSW).
Дерлет использовал это последнее предложение как лицензию на продолжение сочинения рассказов с использованием псевдомифологии ГФЛ, хотя тот перед своей смертью предупреждал, по крайней мере, одного писателя (Генри Каттнера), чтобы тот старался не использовать его псевдомифологические элементы ГФЛ в собственных работах, поскольку это может затруднить помешать Лавкрафту получать доход от его собственных идей.
В конечном итоге сам Дерлет сам отошёл от традиции коллег ГФЛ, став сочинять истории полностью о мифических концепциях ГФЛ, вместо того, чтобы использовать их как «общий справочный материал».
В 1932 году композитор Гарольд С. Фарнезе вовлёк ГФЛ в эпистолярное обсуждение теории и практики сверхъестественной фантастики. Фарнезе, похоже, неправильно поняла то, что сказал ему ГФЛ, и после того, как ГФЛ окончательно переехал на Колледж-стрит, 66, оба потеряли связь друг с другом. Затем, после смерти ГФЛ, когда Август Дерлет попросил Фарнезе одолжить ему корреспонденцию ГФЛ для использования в SL, Фарнезе ответил (11 Апреля 1937 года; ms., SHSW), что в данный момент он не может найти все свои письма от ГФЛ, но он предоставил то, что имел, а также то, что по его утверждению, являлось прямой цитатой из одного пропущенного письма:
Похвалив работу Фарнезе, ГФЛ написал: «Вы, конечно, поймёте, что все мои рассказы, какими бы они ни были, основаны на одном фундаментальном предании или легенде: что этот мир был населён когда-то другой расой, которые практиковали чёрную магию, потеряли свои позиции и были изгнаны, хотя любовь извне всегда готова вновь овладеть этой землёй ». «Он называл их Старшими» (подчёркивал Фарнезе).
Эта цитата не появляется ни в одном сохранившемся письме ГФЛ к Фарнезе или кому-либо ещё. Дерлет, однако, посчитал эту цитату полезной в своей собственной интерпретации Мифов, которая радикально отличалась от того, что задумал сам ГФЛ. (Дерлет не мог вспомнить, откуда он взял цитату, и в поздние годы своей жизни рассердился, когда Ричард Л. Тирни попросил его проверить её источник).
Эта интерпретация Дерлета включала несколько ключевых понятий:
1. Древние (термин ГФЛ, используемый в нескольких рассказах для обозначения различных существ, наиболее заметные из них – бочкообразные инопланетяне в «Хребтах Безумия») являются «злыми» или «злокачественными» и противостоят «старшим богам» как силам добра.
Но ГФЛ никогда не упоминает о таких сущностях, как «Старшие боги»; «Старые» упоминаются в рассказе «Таинственный дом в туманном поднебесье» и некоторых других сказках, но их точное значение неясно. ГФЛ не считал своих Старых злыми или злокачественными, хотя в некоторых случаях они представляли физическую опасность для человечества.
2. Главными богами в мифологии ГФЛ были «элементали»: Ктулху – элементаль воды, Ньярлатхотеп – элементаль земли, а Хастур – элементаль воздуха.
Поскольку ГФЛ якобы не представил элементаля огня, Дерлет любезно добавил Ктугху.
Однако ГФЛ не считал своих «богов» элементалями; тот факт, что Ктулху является пришельцем, заключённым (не на престоле) в подводном городе Рльех, делает весьма нелогичным вывод, что его следует рассматривать как элементаля воды. Беглое упоминание Хастура в повести «Шепчущий во тьме» не даёт никакого представления о том, что это за сущность (у Бирса – Хастур – бог пастухов; у Чамберса – звезда или созвездие).
3. Мифология ГФЛ параллельна «изгнанию Сатаны из Эдема и его вечной силе зла» в христианской мифологии (Дерлет, предисловие к сборнику ГФЛ «Ужас в Данвиче и Другие» [«Arkham House», 1963], стр. 13).
Это толкование нравилось католику Дерлету, но становилось абсурдным, когда приписывалось атеисту ГФЛ.
4. Существует жёсткое разграничение между рассказами ГФЛ, которые «принадлежали» к «Мифам Ктулху», и теми, которые не входили в этот цикл.
Многие из последующих критиков (Фрэнсис Т. Лейни, Лин Картер и др.) вступили в обсуждение того, какие рассказы «относятся» или «не относятся» к «Мифам», но большинство исследователей не заметили, что ГФЛ разбросал ссылки на свою псевдомифологию, воображаемую топографию и мифические книги по многим произведениям, из-за чего попытки их разделения на взаимоисключающие категории становятся бесполезным занятием.
5. ГФЛ сознательно разрабатывал свою мифологию, но умер прежде, чем смог выполнить всё, что хотел.
Но у ГФЛ такого намерения не было; Дерлет кажется единственным, кто пришёл к такому выводу. См., например, высказывание Дерлета относительно его «посмертного сотрудничества» с ГФЛ над рассказом «Запертая комната». По мнению Дерлета это «объединение тем Иннсмута и Данвича, как явно намеревался сделать ГФЛ, судя по его скудным заметкам» (Дерлет к Феликсу Стефанилю, 11 Августа, 1958; ms., SHSW). В черновике ГФЛ нет никаких упоминаний об Иннсмуте или Данвиче, или что он намеревался объединить их.
Дерлет начал излагать свой взгляд на Мифы и приписывать его ГФЛ уже в статье «Г.Ф. Лавкрафт, Изгой» («River», Июнь 1937 года), в которой он впервые упомянул «Мифологию Ктулху» и впервые процитировал ложную цитату «Все мои рассказы». Дерлет продолжал распространять эту точку зрения в книгах, статьях и предисловиях к сборникам произведений ГФЛ всю свою оставшуюся жизнь. Он также написал многочисленные «посмертные совместные работы» с ГФЛ, взяв черновики из его «Тетради для творческих заметок» (большинство из которых не связаны с его псевдомифологией), делая из них рассказы «Мифов Ктулху» и прикрепляя к ним имя ГФЛ.
Дерлет также сам написал множество рассказов про «Мифы Ктулху» (например, «Маска Ктулху» [1958], «След Ктулху» [1962]). В некоторых случаях он призывал других писателей (таких как Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли) «добавлять» свои рассказы к «Мифам Ктулху»; в других случаях он угрожал судебными исками против авторов, которые пытались это сделать (например, в отношении писателя К. Холла Томпсона, писавшего для бульварных журналов), когда их работа не соответствовала интерпретации Дерлета.
Труднее всего понять, почему Дерлет опубликовал заявление ГФЛ Фарнсворту Райту (упомянутое выше) в Marginalia (в статье «Два комментария», с. 305-6), как если бы это было важное утверждение о работе ГФЛ; и всё же, несмотря на то, что оно было диаметрально противоположно концепции, разработанной Дерлетом, он, тем не менее, продолжал подчёркивать менее правдоподобное утверждение – цитату о «чёрной магии», предоставленную Фарнезе.
Несмотря на исследования, проведённые в 1970-х годах Ричардом Л. Тирни, Дирком У. Мозигом и другими, разоблачающими ошибки Дерлетовской интерпретации, многочисленные писатели продолжали сочинять собственные подражания Мифам. Благодаря этому феномену в 90-е годы Роберт М. Прайс собрал значительный архив таких работ, позволивший ему опубликовать множественные антологии рассказов на тему «Мифов Ктулху».
Однако мало кто из учёных сегодня считают, что псевдомифология ГФЛ значительна сама по себе; скорее, они рассматривают её как один из нескольких способов, посредством которых ГФЛ выражал своё своеобразное космическое видение.
См. Мэтью Г. Ондердонк, «Повелитель Рльеха», «Fantasy Commentator» 1, № 6 (весна, 1945): 103-14 (повтор в LS №. 7 [осень, 1982]: 8-17); Джордж Т. Ветцель, «Мифы Ктулху: Исследование» в «ГФЛ», ред. Мид и Пенни Фриерсон (1972) (повтор в FDOC), Ричард Л. Тирни, «Мифы Дерлета», в «ГФЛ», ред. Мид и Пенни Фриерсон (1972); Дирк У. Мозиг, «Г.Ф. Лавкрафт: «Творец Мифа», «Whispers» 3, № 1 (Декабрь, 1976): 48-55 (пересмотренная версия в FDOC); Роберт М. Прайс, «Демифологизация Ктулху», LS № 8 (весна, 1984): 3-9; Уилл Мюррей, «Химера из Данвича и Другие», LS № 8 (весна, 1984): 10-24; Уилл Мюррей, «Бескомпромиссный взгляд на Мифы Ктулху», LS № 12 (весна, 1986): 26- 31; Дэвид И. Шульц, «Кому нужны Мифы Ктулху?», LS №. 13 (осень, 1986): 43-53; Фекла Захрау, «Мифы и Фантастика: функция и структура Мифологии Ктулху в фантастических произведениях Г.Ф. Лавкрафта» («Peter Lang», 1986); Дональд Р. Бёрлсен, С.Т. Джоши, Уилл Мюррей, Роберт М. Прайс и Дэвид И. Шульц, «Что такое Мифы Ктулху?» (панельная дискуссия»), LS № 14 (весна, 1987): 3-30; Дэвид И. Шульц, «Происхождение цитаты Лавкрафта о «чёрной магии», Crypt № 48 (Канун Дня Святого Иоанна, 1987): 9-13 (пересмотренная версия в «Ужасе всего этого», изд. Роберт М. Прайс [«Starmont House», 1990]); Роберт М. Прайс, «Г.Ф. Лавкрафт и Мифы Ктулху» («Starmont House», 1990); Стивен Дж. Мариконда, «На пути к читательскому подходу к Мифам Лавкрафта», в книге Мариконды «О появлении Ктулху и другие наблюдения» («Necronomicon Press», 1995); Дэвид И. Шульц, комп., «Заметки к Истории о Мифах Ктулху», Crypt № 92 (Пасхальная неделя, 1996): 15-33; Крис Яроша-Эрнст, «Библиография Мифов Ктулху и соответствия» («Armitage House», 1999).
Продолжение следует