Стих 24
वाग्गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं
रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्वचिच्च ।
विलज्ज उद्गायति नृत्यते च
मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥२४॥
ваг гадгада дравате йасйа читтам
рудатй абхикшнам хасати квачич ча
виладжджа удгайати нритйате ча
мад-бхакти-йукто бхуванам пунати
вак — речь; гадгада — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — от которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхикшнам — вновь и вновь; хасати — смеется; квачит — иногда; ча — также; виладжджах — пристыженный; удгайати — громко поет; нритйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йуктах — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пунати — очищает.
Преданный, чей голос содрогается, чьё сердце оттаяло, кто вновь и вновь то плачет то смеётся, кто отбросив смущение громко поёт и танцует погруженный в любовное служение Мне, очищает всю вселенную.
КОММЕНТАРИЙ: Ваг гадгада относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором горло охватывают спазмы, и человек не может говорить. Слово виладжджах указывает на то, что преданный иногда стыдится функций своего тела и воспоминаний о прошлых грехах. В таком состоянии преданный громко кричит святое имя Кришны и иногда танцует в экстазе. Как утверждается здесь, такой преданный очищает все три мира.
Когда сердце человека размягчается, он становится очень стабильным в своей духовной жизни. Как правило, считается, что тот, чье сердце легко тает, не может быть стабилен ни в чем; однако поскольку Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, то человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится наиболее стойким, и его уже не смогут сбить с пути доводы противников, страдания тела, проблемы в уме, сверхъестественные катаклизмы или вмешательство завистников. Такой преданный целиком сосредоточен на любовном служении Господу, а потому Сам Господь помещает его в Свое сердце.
Стих 25
यथाग्निना हेम मलं जहाति
ध्मातं पुनः स्वं भजते च रूपम् ।
आत्मा च कर्मानुशयं विधूय
मद्भक्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥२५॥
йатхагнина хема малам джахати
дхматам пунах свам бхаджате ча рупам
атма ча карманушайам видхуйа
мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мам
йатха — в точности как; агнина — огнем; хема — золото; малам — нечистоты; джахати — оставляет; дхматам — расплавленное; пунах — вновь; свам — свою; бхаджате — входит; ча — также; рупам — в форму; атма — душа или сознание; ча — также; карма — кармической деятельности; анушайам — возникающее осквернение; видхуйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; мам — Мне.
Подобно тому, как расплавленное на огне золото очищается от всех примесей и возвращается в своё чистое сияющее состояние, так же и душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порождённой прошлой кармической деятельностью, и возвращается в своё изначальное положение служения Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в этом стихе говорится о том, что преданный возвращается домой, к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой; подобным же образом, невозможно избавить сердце от накопившейся в нем скверны с помощью поверхностных методов. Лишь огонь любви к Богу может очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где она вновь получает возможность с любовью служить Господу.
Стих 26
यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ
मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानैः ।
तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं
चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥२६॥
йатха йатхатма паримриджйате 'сау
мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих
татха татха пашйати васту сукшмам
чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам
йатха йатха — насколько; атма — душа, сознающее живое существо; паримриджйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пунйа-гатха — добродетельные рассказы о Моих деяниях; шравана — слушая; абхидханаих — и повторяя; татха татха — в той же мере; пашйати — он видит; васту — Абсолютную Истину; сукшмам — тонкую, нематериальную; чакшух — глаз; йатха — как; эва — несомненно; анджана — лечебной мазью; сампрайуктам — смазываемый.
Когда больной глаз лечат медицинским бальзамом, к нему постепенно возвращается способность видеть. Аналогично, по мере того, как сознающее живое существо очищается от материальной скверны, слушая и воспевая благоприятные описания Моей славы, к нему возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господа называют сукшмам, поскольку Он являет Собой чистое духовное сознание без малейшей примеси материальной энергии. Если человек с глубокой искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентный эффект появляется сразу. Полностью посвятив себя пути, который описывается здесь, мы можем тут же увидеть духовный мир и игры Кришны. Слепой человек всегда будет чувствовать безмерную благодарность врачу, который восстанавливает его зрение. Подобным же образом, мы поем чакху-дан дило джеи джанме джанме прабху сеи: истинный духовный учитель, представитель Господа Кришны, восстанавливает наше духовное зрение, а потому является нашим вечным господином и повелителем.
Стих 27
विषयान्ध्यायतश्चित्तं
विषयेषु विषज्जते ।
मामनुस्मरतश्चित्तं
मय्येव प्रविलीयते ॥२७॥
вишайан дхйайаташ читтам
вишайешу вишаджджате
мам анусмараташ читтам
майй эва правилийате
вишайан — об объектах удовлетворения чувств; дхйайатах — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — в объектах наслаждения; вишаджджате — привязывается; мам — Меня; анусмаратах — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилийате — погруженное.
Ум медитирующего на объекты чувственного наслаждения непременно запутывается в них, но если человек постоянно помнит обо Мне, то его ум погружается в Меня.
КОММЕНТАРИЙ: Не нужно думать, что полного трансцендентного знания о Кришне можно достичь, просто механически выполняя служение Господу. Господь Кришна утверждает здесь, что нужно постоянно пытаться устремлять свой ум к Господу. Анусмаратах, или постоянное памятование, доступно лишь тому, кто всегда воспевает и слушает о славе Господа Кришны. Именно поэтому говорится шраванам, киртанам, смаранам: путь преданного служения начинается со слушания (шраванам) и повторения (киртанам), из которых развивается памятование (смаранам). Тот, кто постоянно думает об объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своем уме Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так становится достоин лично служить Господу в Его обители.
Стих 28
तस्मादसदभिध्यानं
यथा स्वप्नमनोरथम् ।
हित्वा मयि समाधत्स्व
मनो मद्भावभावितम् ॥२८॥
тасмад асад-абхидхйанам
йатха свапна-маноратхам
хитва майи самадхатсва
мано мад-бхава-бхавитам
тасмат — поэтому; асат — материальные; абхидхйанам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатха — в точности как; свапна — во сне; манах-ратхам — умственные измышления; хитва — оставив; майи — в Меня; самадхатсва — полностью погрузи; манах — ум; мат-бхава — сознаванием Меня; бхавитам — очищенный.
Поэтому человек должен отбросить все материальные процессы возвышения, которые подобны порождениям ума во сне, и полностью погрузить свой ум в Меня. Постоянно думая обо Мне, он становится чистым.
КОММЕНТАРИЙ: Слово бхавитам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальная жизнь — это очень нестабильный уровень, ибо здесь постоянно сменяют друг друга сотворение и уничтожение. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, достигает природы Кришны, а потому его описывают как мад-бхава-бхавитам, т.е. ка того, кто благодаря сознанию Кришны пребывает в истинном бытии. Этим стихом Господь завершает Свой анализ различных путей человеческого самосовершенствования.
Стих 29
स्त्रीणां स्त्रीसङ्गिनां सङ्गं
त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् ।
क्षेमे विविक्त आसीनश्
चिन्तयेन्मामतन्द्रितः ॥२९॥
стринам стри-сангинам сангам
тйактва дурата атмаван
кшеме вивикта асинаш
чинтайен мам атандритах
стринам — женщин; стри — к женщинам; сангинам — тех, кто привязан или близко общается; сангам — общение; тйактва — оставив; дуратах — далеко позади; атма-ван — осознавая душу; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном или отдаленном месте; асинах — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиться; мам — на Мне; атандритах — с великим тщанием.
Осознав своё вечное «я», человек должен оставить общество женщин и тех, кто близко общается с женщинами. Сидя без страха в уединённом месте, он должен со всем вниманием сконцентрировать ум на Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто близко общается с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет решимость возвращаться домой, назад к Богу. Тот же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Поэтому здесь советуется отбросить страх и сесть в уединенном месте или в таком месте, где нет похотливых мужчин и женщин, совершающих духовное самоубийство. Отбросив страх неудачи или несчастья в жизни, нужно близко общаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что не стоит пренебрегать этим правилом, а напротив, быть строгим к себе и осторожным. Все это возможно лишь для того, кто обладает качеством атмаван, или другими словами, кто утвердился в практическом понимании вечной души.
Стих 30
न तथास्य भवेत्क्लेशो
बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।
योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो
यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥३०॥
на татхасйа бхавет клешо
бандхаш чанйа-прасангатах
йошит-сангад йатха пумсо
йатха тат-санги-сангатах
на — не; татха — так; асйа — его; бхавет — может быть; клешах — страдание; бандхах — узы; ча — и; анйа-прасангатах — от любой другой привязанности; йошит — женщин; сангат — от привязанности; йатха — точно так же; пумсах — мужчины; йатха — подобно этому; тат — к женщине; санги — привязанных; сангатах — от общения.
Из всех видов страдания и оков, возникающих из разнообразных привязанностей, ни одно не превосходит тех, что появляются из привязанности к женщинам и близости с теми, кто к ним привязан.
КОММЕНТАРИЙ: Нужно приложить очень много усилий, чтобы оставить близкое общение с жещинами и с теми, кто к ним привязан. Попадая в общество похотливых женщин, ученый джентльмен всегда будет настороже. Однако, оказавшись среди похотливых мужчин, он может начать общаться с ними и оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует тщательно избегать. В «Шримад-Бхагаватам» есть бесчисленное количество текстов, описывающих опьянение материальным вожделением. Достаточно будет сказать, что охваченный вожделением человек становится похож на пляшущую собаку и под влиянием Купидона теряет всю свою серьезность, разум и цель в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто предается иллюзии в облике женщины, невыносимо страдает как в этой жизни, так и в следующей.
Стих 31
श्रीउद्धव उवाच
यथा त्वामरविन्दाक्ष
यादृशं वा यदात्मकम् ।
ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे
ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥३१॥
шри-уддхава увача
йатха твам аравиндакша
йадришам ва йад-атмакам
дхйайен мумукшур этан ме
дхйанам твам вактум архаси
шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йатха — каким образом; твам — Ты; аравинда-акша — о мой дорогой лотосоокий Кришна; йадришам — какой особой природы; ва — или; йат-атмакам — в какой особой форме; дхйайет — должен медитировать; мумукшух — тот, кто хочет освобождения; этат — этот; ме — мне; дхйанам — медитация; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.
Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен медитировать на Тебя тот, кто стремится к освобождению, какой особой природой должна обладать его медитация, и на какую форму он должен медитировать? Будь милостив, объясни мне это.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь уже подробно разъяснил, что ни один из путей самоосознания не будет успешным, если человек не служит Господу с любовью в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава вновь обращает внимание на путь медитации, дхьяны. Ачарьи объясняют, что человек не сможет в полной мере оценить всю красоту и совершенство бхакти-йоги, если не видит ее превосходства над другими процессами. Благодаря сравнительному анализу преданные могут по достоинству оценить путь бхати-йоги и испытать от этого истинное блаженство. Следует также понимать, что хотя Уддхава и спрашивает о тех, кто стремится к освобождению, сам он при этом не является мумукшу, или жаждущим освобождения; напротив, он задает вопросы ради блага тех, кто еще не обрел любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать это знание сам и дать возможность тем, кто ищет освобождения, найти защиту и повернуть в сторону чистого преданного служения Верховному Господу.
Стихи 32–33
श्रीभगवानुवाच
सम आसन आसीनः
समकायो यथासुखम् ।
हस्तावुत्सङ्ग आधाय
स्वनासाग्रकृतेक्षणः ॥३२॥
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं
पूरकुम्भकरेचकैः ।
विपर्ययेणापि शनैर्
अभ्यसेन्निर्जितेन्द्रियः ॥३३॥
шри-бхагаван увача
сама асана асинах
сама-кайо йатха-сукхам
хастав утсанга адхайа
сва-насагра-критекшанах
пранасйа шодхайен маргам
пура-кумбхака-речакаих
випарйайенапи шанаир
абхйасен нирджитендрийах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саме — имеющее ровную поверхность; асане — на сидение; асинах — сидя; сама-кайах — сидя с прямой спиной; йатха-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсанге — на коленях; адхайа — поместив; сва-наса-агра — на кончик носа; крита — устремив; икшанах — взгляд; пранасйа — дыхания; шодхайет — должен очистить; маргам — путь; пура-кумбхака-речакаих — механическими дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайена — выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака в обратном порядке; апи — также; шанаих — следуя процессу шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийах — чувства.
Верховная личность Бога сказал: Сидя удобно, на не слишком высоком и не слишком низком сиденье, держа спину прямо, положив руки на колени и сосредоточив глаза на кончике носа, человек должен очистить дыхательные пути, практикуя механические упражнения пурака, кумбхака и речака, а затем в обратном порядке (речака, кумбхака, пурака). Полностью взяв под контроль чувства, нужно практиковать пранайаму шаг за шагом.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладноями вверх. Таким образом, механически контролируя дыхание, можно выполнять пранаяму и так достичь спокойствия ума. В йога-шастрах утверждается: антар-лакшйо бахир-дриштих стхира-читтах сусангатах. «Глаза, которые обычно видят внешний мир, нужно обратить вовнутрь, и так ум обретет спокойствие и будет обуздан».
Стих 34
हृद्यविच्छिनमोंकारं
घण्टानादं बिसोर्णवत् ।
प्राणेनोदीर्य तत्राथ
पुनः संवेशयेत्स्वरम् ॥३४॥
хридй авиччхинам омкарам
гханта-надам бисорна-ват
праненодирйа татратха
пунах самвешайет сварам
хриди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постояннный; омкарам — священный слог ом; гханта — как колокол; надам — звук; биса-урна-ват — как волокна стебля лотоса; пранена — воздушным потоком праны; удирйа — толкаемый вверх; татра — там; атха — так; пунах — вновь; самвешайет — нужно соединить вместе; сварам — пятнадцать звуков, произносимых с анусварой.
Начиная с муладхара-чакры необходимо постепенно поднимать жизненный воздух вверх как волокна в стебле лотоса, пока он не достигнет сердца, где священный слог ом звучит подобно звону колокола. Затем нужно продолжать поднимать священный слог на расстояние двенадцати ангул, и там омкара должна соединиться с пятнадцатью вибрациями, порождёнными анусварой.
КОММЕНТАРИЙ: Судя по этому стиху, система йоги несколько механистична и сложна для выполнения. Анусвара указывает на носовой звук, который произносят после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого процесса необычайно сложно, и очевидно, что он не подходит для нашего века. Читая это объяснение, мы можем по достоинству оценить необычайные достижения тех, кто в былые века совершал мистическую медитацию. Однако, несмотря на все высокие оценки, мы должны строго придерживаться простого и надежного метода медитации, рекомедованного для нашего века — повторения Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Стих 35
एवं प्रणवसंयुक्तं
प्राणमेव समभ्यसेत् ।
दशकृत्वस्त्रिषवणं
मासादर्वाग्जितानिलः ॥३५॥
эвам пранава-самйуктам
пранам эва самабхйасет
даша-критвас три-шаванам
масад арваг джитанилах
эвам — так; пранава — со слогом ом; самйуктам — соединенную; пранам — систему пранаямы, обуздывающую жизненный воздух; эва — несомненно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даша-критвах — десять раз; три-саванам — на рассвете, в полдень и на закате; масат — один месяц; арвак — после; джита — человек подчинит себе; анилах — жизненный воздух.
Сосредоточившись на омкаре, нужно внимательно практиковать систему пранайамы по десять раз на рассвете, в полдень и на закате. Так, через месяц можно овладеть жизненным воздухом.
Стихи 36–42
हृत्पुण्डरीकमन्तःस्थम्
ऊर्ध्वनालमधोमुखम् ।
ध्यात्वोर्ध्वमुखमुन्निद्रम्
अष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥३६॥
कर्णिकायां न्यसेत्सूर्य
सोमाग्नीनुत्तरोत्तरम् ।
वह्निमध्ये स्मरेद्रूपं
ममैतद्ध्यानमङ्गलम् ॥३७॥
समं प्रशान्तं सुमुखं
दीर्घचारुचतुर्भुजम् ।
सुचारुसुन्दरग्रीवं
सुकपोलं शुचिस्मितम् ॥३८॥
समानकर्णविन्यस्त
स्फुरन्मकरकुण्डलम् ।
हेमाम्बरं घनश्यामं
श्रीवत्सश्रीनिकेतनम् ॥३९॥
शङ्खचक्रगदापद्म
वनमालाविभूषितम् ।
नूपुरैर्विलसत्पादं
कौस्तुभप्रभया युतम् ॥४०॥
द्युमत्किरीटकटक
कटिसूत्राङ्गदायुतम् ।
सर्वाङ्गसुन्दरं हृद्यं
प्रसादसुमुखेक्षनम् ॥४१॥
सुकुमारमभिध्यायेत्
सर्वाङ्गेषु मनो दधत् ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो
मनसाकृष्य तन्मनः ।
बुद्ध्या सारथिना धीरः
प्रणयेन्मयि सर्वतः ॥४२॥
хрит-пундарикам антах-стхам
урдхва-налам адхо-мукхам
дхйатвордхва-мукхам уннидрам
ашта-патрам са-карникам