Антипов М.А.
к.филос.н., доцент кафедры церковной истории и философии
Пензенской духовной семинарии
Такие близкие по смыслу термины, как «духовная жизнь», «общественное сознание», «культура», «экологическая культура» не имеют однозначно очерченных рамок, отделяющих их друг от друга. Попробуем выразить свое видение, чтобы очертить методологические рамки данного дискурса.
Из множества существующих подходов к определению культуры я выбрал подход Ю.М. Лотмана, согласно которому культура – это коллективный интеллект. Как указывает отечественный философ и семиотик, «культура как целое обладает особым аппаратом коллективной памяти и механизмами выработки … новых идей». Совокупность этих качеств «позволяет рассматривать культуру как коллективный интеллект» [1, с. 27].
Духовная культура как часть культуры, наряду с материальной, есть совокупность способов и результатов духовной жизнедеятельности человечества. Духовное есть не просто то, что эмпирически не фиксируется, что нельзя потрогать, а то, что делает человека человеком, выражает осмысленность существования и отношения к миру. Это может иметь религиозное, этическое, эстетическое измерения, магический смысл, но это не просто утилитарное отношение к миру. Что их может объединять? На мой взгляд, аксиологический аспект, ценностное содержание. Духовность может присутствовать и в обычном доме, если для жильцов этого дома он имеет особый смысл.
Общественное сознание – это выраженное в разделяемых большинством идеях, представлениях, взглядах, верованиях и т.д. отношение общества к миру. Духовная культура и общественное сознание не всегда пересекаются. Так, многие элементы общественного сознания, относящиеся к массовой культуре, к духовной в данном контексте отнести нельзя.
Экологическое сознание как компонент общественного сознания - это выраженное в разделяемых большинством идеях, представлениях, взглядах, верованиях и т.д. отношение общества к природе. Экологическое сознание становится частью духовной культуры только на высшем уровне своего развития, когда оно становится осмысленным и опирается на экологическую этику, из принципов которой мне импонирует принцип «благоговения к жизни», сформулированный А. Швейцером и утверждающий сохранение жизни во всех ее проявлениях главной добродетелью [2, с. 314].
Итак, экологическое сознание мы рассматриваем в намеченных выше методологических рамках.
Экологическое сознание проявляется, формируется и развивается одновременно на двух уровнях:
1. экологическое сознание индивида
2. коллективное экологическое сознание.
Чтобы понять их взаимодействие и динамику, эвристичным я считаю семиотический подход.
С точки зрения семиотического подхода, сознание человека формируется под воздействием культуры социума, выраженной в знаково-символических формах, - семиосферы. Человек воспринимая знаковую информацию, подвергает ее раскодировке, на основании чего реагирует на те или иные сигналы соответствующим образом. Чтобы реагирование на воздействие конкретной социальной среды было адекватным, человек должен знать язык культуры, на котором с ним говорит социум, знать коды культуры или владеть образцами знаковой апперцепции – восприятия знаков на основе ранее усвоенных способов расшифровки информационных сигналов и отреагирования на них. Способы знаковой апперцепции, которые можно рассматривать в качестве когнитивных образцов могут формироваться в сознании человека на протяжении всей его жизни, но основной их массив закладывается в ходе первичной социализации и становится базисом для понимания индивидом окружающей реальности, жизни, мира в целом который говорит с ним через язык культуры и предстает как поток информационного воздействия, элементами которого является знаки и символы, объединенные в тексты.
С другой стороны, коллективное сознание формируется из наиболее значимых и жизнеспособных идей, представлений, знаний, вырабатываемых индивидами. Раскодируя знаки, то есть извлекая из них заключенные в них смыслы и тем самым познавая мир, человек обогащает свое сознание. Но он и сам способен к семиозису, то есть созданию знаково-символических форм, наделению предметов определенными смыслами и тем самым реализации себя в социуме. Значениями и смыслами, которые формируются в сознании, человек делится с другими, за счет взаимной трансляции значений осуществляет общение между людьми, поддерживается реальность повседневной жизни. Во взаимосвязанных процессах восприятия и интерпретации субъектом знаков и символов на основе усвоенных образцов апперцепции с одной стороны и трансляции значений и участии в создании знаков и символов с другой стороны раскрывается диалектика индивидуального и общественного сознания, взаимное влияние индивидуального и коллективного разумов.
Итак, согласно семиотике, экологическое сознание выражается в знаковых системах, наиболее распространёнными из которых являются естественные языки. Кроме них, есть множество искусственных языков.
Семиотика позволяет раскрыть:
- взаимодействие персонального и коллективного в экологическом сознании;
- связь сознания и практики в отношении человека к природе;
- наглядно рассмотреть достигнутый уровень развития экологического сознания.
Наглядно данный подход представим схемой У. Эко [3, с. 153].
означаемое (понятие, то, что представлено в сознании)
 |
означающее (знак) референт (предмет, как он есть в действительности)
Рассмотрим, как в знаках объективируются эколого-этические идеи и как они могут влиять на сознание личности, на примере известной эмблемы Всемирного фонда дикой природы.
В данном случае означающим выступает схематичное изображение панды, референтом – панда как реально существующее дикое животное, а означаемым – субъективное восприятие данного знака и мыслительная, а возможно, и эмоциональная реакция на него. Создатели эмблемы явно рассчитывали на то, что видя подобное изображение, человек может сразу подумать о беззащитности животных, о необходимости бережного отношения как к пандам, так и ко всей фауне в целом. Тем самым в знаке объективирована важная эколого-этическая идея, которая может транслироваться каждому, кто увидит это изображение.
Библиографический список
1. Лотман Ю.М. Статьи по семиотике и топологии культуры – Таллин: «Александра», 1992. – 480 с.
2. Швейцер А. Культура и этика – М.: Прогресс, 1973 г. – 344 с.
3. Эко. У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию – СПБ.: ТОО ТК «Петрополис», 1998. – 432 с.