Гарднер мог бы выбрать для своего центрального мифа героя-мужчину, который спускается в нижний мир, управляемый богиней смерти. Этими персонажами могли бы стать скандинавские Бальдр и Хель, вавилонские Таммуз и Эрешкигаль или любой фрезеровский «умирающий и воскресающий» бог, например, египетский Осирис, и любая темная богиня, например, индийская Кали. (Такая комбинация не более странна, чем сочетание Иштар и Шивы). Знаменателен тот факт, что Гарднер заставил богиню подчиниться богу. Позднее Гарднер использовал «Легенду» для оправдания главенства в ковене Верховного Жреца над Верховной Жрицей. Также «Легенда» говорит о независимости Гарднера от Грейвса. В грейвсовском мифе любовник-мужчина должен подчиниться Богине смерти. Хаттон описывает Гарднера как мазохиста, что противоречит известным из его биографии фактам его взаимоотношений с любовницами. Элиот Роуз также описывает Гарднера как мазохиста, но более вероятно, что в сексуальных отношениях господства-подчинения Гарднер тяготел к господству. Его первый вариант Книги Теней содержал сцены посвящения магом Жрицы, не наоборот. Его описание Богини, где главную роль играют ее «красота, нежность и благожелательность» («Колдовство сегодня») не имеет ввиду могущественную Великую Богиню, от которой происходят все вещи, и к которой все вещи должны вернуться. Можно с полной справедливостью сказать, что в то время, как Грейвс подчеркивал аспект Богини как Старухи/Разрушительницы, Гарднер подчеркивал ее аспект Девы. Важнее всего, впрочем, тот факт, что в «центральном мифе» религии Гарднера богиня оказывалась связанной, а бог подвергал ее бичеванию.
Если Грейвс не имеет отношения к богам Гарднера, мы вправе задаться вопросом – а кто имеет? Я предполагаю, что на Гарднера повлиял другой культурный мотив, с гораздо более долгой историей, известный как «Дева и Смерть» (и позже как «Эрос и Танатос»). «Дева и Смерть» - излюбленный сюжет в ренессансном и романтическом искусстве, берущий начало в конце 15 века. Предшествующие этому времени изображения смерти в циклах «Пляска смерти» (Danse Macabre) или «Смерть и лета человеческие» также содержали сюжет со Смертью и женщиной или девушкой.
«До 1500 года художники стремились выразить идею бесплодности человеческого тщеславия и непрочности бренного бытия через образ прекрасной девушки, за плечом которой стояла смерть в образе скелета с песочными часами в руках, готовая забрать ее». (Клэйтс, 1985)
Похожим образом в этих циклах смерть в образе скелета нападала на людей различного социального статуса, что говорило о равенстве всех перед ней.
Однако в этих ранних изображениях отсутствовали явные эротические мотивы. Позже в отдельных произведениях на тему «Дева и Смерть» появляется новый, эротический элемент. Мрачная идея о связи сексуальности со смертью, скорее всего, возникла из христианского представления о связи смерти с грехом, а греха – с сексом, о чем свидетельствуют многочисленные изображения того же времени, на которых костлявая Смерть включена в композицию Грехопадения. См., например, гравюру Ганса Зебальда Бехама «Адам и Ева» или гравюру Йоста Аммана «Древо познания есть смерть», на которых Смерть-скелет сливается с Древом познания добра и зла. См. также картину Бальдунга 1510 г. «Ева, Змей и Смерть».
В иконографии сюжета «Дева и Смерть» присутствуют более чем откровенные намеки на сексуальную связь между женщиной или девушкой и персонификацией смерти. Джозеф Клэйтс в книге «Слуги Сатаны: Век охоты на ведьм» (Servants of Satan: the Age of the Witch Hunts) описывает это следующим образом:
«После 1500 г. отношения между Смертью и Девой приобретают другой характер. Смерть уже не просто стоит за спиной девушки. Скелет хватает ее за груди и за бедра, запускает свои костлявые пальцы в ее красивые волосы, целует ее в губы. Женщины, пораженные ужасом, словно поддаются ласкам Смерти. Они сами срывают с себя одежду в ожидании партнера-скелета. На одном изображении [Дойч] богато одетая дама страстно целует разлагающийся череп Смерти, одновременно приподнимая подол своего длинного платья и направляя костлявую руку себе между ног. На этих картинах и гравюрах Смерть прежде всего нападает на свои жертвы как насильник; Эрос и Танатос оказываются соединены художественно чрезвычайно убедительным образом».
К этому сюжету обращался, например, Ганс Зебальд Бехам (гравюра на металле «Смерть и Дева», 1548 г.), изобразивший крылатый скелет с песочными часами в руке, устремившийся к обнаженной девушке, дремлющей в соблазнительной позе. Один из самых ярких примеров – гравюра Никлауса Мануэля Дойча 1517 г. («Смерть и Дева»), на которой разлагающийся труп обнимает и целует женщину, одной рукой касаясь ее половых органов. На гравюре не видно, чтобы женщина сопротивлялась мертвому любовнику – вполне можно истолковать, как это сделал Клэйтс, что она сама направляет его руку. На фреске из Берна Дойч изображает скелет, целующий деву в щеку и одновременно хватающий ее полную грудь.
Некоторые из лучших образцов произведений этой тематики принадлежат Гансу Бальдунгу Грину, ученику Альбрехта Дюрера. В 1517 г. Бальдунг пишет картину «Девушка и Смерть», на которой Смерть хватает обнаженную девушку за волосы, чтобы утащить ее в могилу. На другой картине Бальдунга, «Женщина и Смерть», фигура Смерти целует в губы женщину, снимающую с себя одежду (ср. Иштар). См. также этот пример.
Для нас интереснее всего тот факт, что Бальдунг также был автором работ на тему колдовства, как и его учитель Дюрер. Клэйтс замечает:
«Более чем любой другой художник его поколения, он [Бальдунг] испытывал влияние образов ведовства, почерпнутых из «Молота ведьм» и других работ по демонологии. Его гравюрами на дереве был иллюстрирован первый трактат о колдовстве, вышедший на немецком языке, Die Emeis, изданный Иоганном Гейлером фон Крайерсбергом в 1517 г. Изображения ведьм, выполненные Бальдунгом, подчеркивали такие черты, приписывавшиеся ведьмам, как похотливость…»
В число «ведьмовских» работ Бальдунга входят «Ведьмин шабаш», «Полет на шабаш», «Ведьма и дракон». На последней из гравюр ведьма изображена в акте содомии с драконом. См. также этот пример.
Кажется, что не случайно бог гарднеровской «Легенды» не имеет иного имени, кроме имени «Смерть». Учитывая страсть Гарднера к «ведовским» артефактам (которая побудила его приобрести музей колдовства), несложно представить, что Гарднер мог видеть и даже иметь копии картин и гравюр Бальдунга. Конечно, гравюры, посвященные колдовству, привлекли бы его внимание, и после них сюжет «Девы и Смерти» вполне мог натолкнуть его на мысль о мифе колдовской религии.
Призраки и флагелляция
Тема «Девы и Смерти» долгое время сохраняла большое значение в европейской культуре. В 1821 г. Франц Шуберт написал балладу «Смерть и девушка» (Der Tod und das Maedchen) на слова Матиаса Клаудиуса:
Девушка:
Прочь, прочь
Уйди, дикарь костлявый!
Я слишком молода, чтоб умирать.
Не смей меня касаться!
Смерть:
Дай руку мне, прекрасное и нежное созданье!
Я друг тебе и не казнить пришел.
Смелее будь! Совсем не так я страшен,
В моих руках ты будешь сладко спать!
В 1920 г. появилась работа Фрейда «По ту сторону принципа наслаждения», где он впервые сформулировал свою теорию «инстинкта смерти» или «влечения к смерти» (destrudo), в противоположность либидо или «инстинкту жизни», которые позже получили греческие названия, соответственно, Танатос и Эрос. Фрейд утверждал, что в основе человеческой деятельности и жизни лежат два противоположных влечения: одно нацелено на выживание, репродукцию и удовлетворение физических потребностей в пище, воде и сексе, а другое – на возвращение в неорганическое или мертвое состояние (своего рода энтропия). Эта теория использовалась для объяснения мазохистского поведения, в частности, сексуального мазохизма. Сочетание «Эрос и Танатос» (т.е. Дева и Смерть) превратилось в определенное смысловое клише (как «Чрево и Могила»), сначала в психиатрии, затем в гуманитарных науках.
Один из наиболее известных примеров эксплуатации мотива «Дева и Смерть», это, конечно, роман «Призрак Оперы», впервые вышедший в 1909-10 гг., а потом благодаря музыке Эндрю Ллойд Вебера, получивший в 1986 г. мировую известность как самый успешный бродвейский мюзикл всех времен.
Однако у Гарднера мог быть перед глазами другой пример призрака-смерти. В своей книге «Бритва для козла» (Razor for a Goat) Элиот Роуз отмечает сходство «Легенды» Гарднера со сценой флагелляции в «Призраке-двойнике» (Phantome-Duplicite) Реми Гурмона. Гурмон был писателем французского fin-de-siecle, работавшим в русле «декадентской эстетики». [Гурмон был соратником Гюисманса, автора нашумевшего романа “La-bas” (в русском переводе «Там, внизу» или «Без дна»), содержавшего сцену Черной мессы, в которой алтарем служит женщина].
Роман Гурмона называли фантазией католического фетишиста. Предпоследняя глава книги так и называется - «Флагелляция». Вот отрывок из нее:
«Продвигаясь в изучении мистической мудрости, мы иногда встречали слова, которые скандализировали мою возлюбленную, однако я толковал их ей с должным уважением к текстам, написанным великими святыми. Так, она узнала, что ласки моей левой руки были залогом того, что жертва принята небом, а ласки моей правой руки заключали в себе весь кровавый рай любви: поцелуй терна; прикосновение кожаных плетей; любовные укусы гвоздей; проникновение в плоть острия [ср. с Великим Ритуалом]; содрогания смерти; радости разложения
Мы долго размышляли над этими вещами. Гиацинта была взволнована, ей стало стыдно ее тела; и она решила испытать глубину своего отвращения к плоти…Она предстала передо мной обнаженной и попросила меня бичевать ее. В руке она держала плеть послушницы с семью прядями, сплетенными из шелка…».
Следует садомазохистская сцена и глава завершается такими словами: «Она обвила мою шею руками, и мы провалились в бездну сладострастного исступления, не знающего предела – и мы остались в этой бездне навеки».
Сам тон книги, так же как и сцена флагелляции, наводит на мысль о влиянии Гурмона на Гарднера. (Гарднер указывает на другой свой источник – на фрески в «Вилле мистерий» в Помпеях, где флагелляция представлена как часть дионисийской инициации). Роман Гурмона – еще один пример задействования темы «Девы и Смерти», который перекликается с представлениями Гарднера о викканской богине.
«Триада Богини» Гарднера
Я благодарен Моргану Дэвису за то, что он обратил мое внимание на эссе, приписываемое Джеральду Гарднеру и озаглавленное «Триада Богини». Эссе можно прочитать здесь. «Триада Богини» была обнаружена в бумагах Гарднера, которые компания Ripley’s приобрела вместе с музеем колдовства острова Мэн. К сожалению, эссе недатировано.
В этом эссе Гарднер подробно останавливается на природе Богини, главным образом на вопросе о том, как Богиня может оставаться единой личностью, будучи известна под множеством имен. Сначала он объясняет, что Богиня не мифологический персонаж, а реальная сущность. Наше понимание Ее, однако, затруднено по причине Ее сложной природы, потому при разговоре о Ней мы вынуждены прибегать к метафорам.
Гарднер затем обращается к рассмотрению тройной природы Богини, которую он сравнивает с христианской троицей и индуистской триадой «Врахмин, Вишну и Сива», создатель, охранитель и «преобразователь» жизни и материи. Гарднер заменяет словом «преобразователь» такой эпитет Шивы как «разрушитель». Это вполне соответствует тому положительному подходу, который отличает Гарднера в трактовке темного аспекта Богини как богини смерти.
«Триада Богини», согласно Гарднеру – «ЛЮБОВЬ: СМЕРТЬ: ВОЗРОЖДЕНИЕ». Он подчеркивает, что цикл начинается с «любви», а не с «рождения», очевидно, полемизируя с кем-то, для кого триада Богини выглядит иначе: РОЖДЕНИЕ: ЛЮБОВЬ: СМЕРТЬ. Очевидно, что это триада Грейвса, и Гарднер, таким образом, видимо отвечал Грейвсу. Как замечено выше, эссе недатировано. Но учитывая, что «Белая Богиня» увидела свет в 1948 г., Гарднер мог написать это эссе в любое время после этого года, даже после личной встречи Гарднера и Идриса Шаха с Грейвсом на Майорке в 1961 г.
Затем Гарднер описывает каждый из аспектов Богини. Он предполагает, что образ Богини смерти был искажен до образа «Старухи», и здесь он опять, по-видимому, спорит с Грейвсом. Подлинный лик богини смерти, согласно Гарднеру, не устрашает, а утешает. Он утверждает, что
«…в смерти мы возвращаемся к Богине для отдыха и восстановления сил (духовных сил), прежде чем начать новое путешествие. Если вместо злобной старушенции мы представим себе мудрую старую женщину, которая сама находится по ту сторону смерти и времени, и забирает лишь для того, чтобы вновь отдать, я думаю, моя идея немного прояснится. Если мы не уйдем к Богине Смерти, мы никогда не встретим Богиню Жизни».
Затем Гарднер описывает аспект Богини как госпожи перерождения, сравнивая ее с Матерью-Природой, палеолитической «Венерой» и многогрудой Артемидой Эфесской.
Смягчая образ богини смерти и переделывая триаду так, чтобы она завершалась перерождением, а не смертью, Гарднер создает более «положительную» или более «светлую» версию Тройственной Богини, чем грозная Трехликая Муза Грейвса. Интересно, что именно эта смягченная версия Тройственной Богини, где акцент делается на светлых сторонах божества, сегодня доминирует в популярном неоязыческом колдовстве. Отчасти эта концепция соответствует гарднеровскому представлению о Богине как «свете», а Боге как «тьме».
Гарднер завершает статью рассуждением о фрезеровском Божественном Короле, который «наслаждался физическим обладанием королевой», после чего «отправлялся вслед за Черной Эннис, Богиней смерти, чтобы родиться вновь от Великой матери». Снова упоминание «Черной Эннис» намекает на влияние Грейвса, как и связывание мотива Тройственной Богини с мотивом Умирающего Бога Фрезера – элемент, характерный как раз для Грейвса.
Хотя дата написания эссе неизвестна, можно сказать, что гарднеровская трактовка «триады Богини» имела истоки в «Белой Богине» Грейвса. Тем не менее, акцент на «светлых» аспектах Богини – черта, отличающая Гарднера. Как было замечено выше, Богиня Гарднера (как и Богиня Фреда Адамса) более Дева и Любовница, чем Разрушительница. Гарднер, по-видимому, не любил темных аспектов Богини и стремился смягчить их. Если удастся датировать эссе, станет яснее вопрос, когда и как материал Грейвса стал частью гарднерианской викки.
Литература
Amber K. "Beliefs and Customs of Wicca" (1983) [external link] (originally posted to the Earth-Rite BBS).
Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today (1979, 1986)
Buckland, Raymond. Witchcraft from the Inside (1971)
Buckland, Raymond. Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft (1974)
Buckland, Raymond. The Complete Book of Witchcraft (1986)
Covenant of the Goddess website. https://www.cog.org/wicca/about.html
de Gourmont, Remy. "Phantome-Duplicite", in Angels of Perversity (1997)
Farrar, Stewart and Janet. Eight Sabbats for Witches (1981)
Farrar, Stewart and Janet. The Witches’ Way (1984)
Farrar, Stewart and Janet. The Witches’ Goddess (1987)
Fitch, Ed. Magical Rites from the Crystal Well (1984)
Freud, Sigmund. Beyond the Pleasure Principle (1920, 1922 English tansl.)
Gardner, Gerald. Witchcraft To-day (1954), published in U.S as Witchcraft Today (1974) [external link]
Gardner, Gerald. The Meaning of Witchcraft (1959)
Gardner, Gerald. "The Triad of the Goddess" (date unknown) [external link]
Graves, Richard Perceval. Robert Graves and the White Goddess (1998)
Graves, Robert. The Golden Fleece, or Hercules, My Shipmate (1944)
Graves, Robert. King Jesus (1946)
Graves, Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth (1948)
Graves, Robert. Watch the North Wind Rise, or Seven Days in New Crete (1949)
Graves, Robert. Interview in Virginia Quarterly Review (1964)
Graves, Robert. Interview in The Paris Review, no. 47 (1967) [external link]
Graves, Robert. "Modern Witchcraft", in Satanism and Witches, The Dennis Wheatley Library of the Occult Volume 21 (1974)
Hughes, Robert. “Descent into Confusion” [external link]
Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (1999)
Jencson, Linda. "Neopaganism and the Great Mother Goddess: Anthropology as Midwife to A New Religion", in Anthropology Today, vol. 5., no. 2 (1989)
Kelly, Aidan. Crafting the Art of Magic, Book I: A History of Modern Witchcraft, 1939-1964 (1991)
Klaits, Joseph. Servants of Satan: the Age of the Witch Hunts (1985)
Lamond, Frederic. Fifty Years of Wicca (2005)
Leland, Charles. Aradia: Gospel of the Witches (1899) [external link]
Lewis, James. Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (1999)
Lindop, Grevel. Graves and the Goddess: Essays on Robert Graves's The White Goddess (2003)
Michelet, Jules. The Sorceress: A Study in Middle Age Superstition, (1862, 1904 English transl.) [external link]; also published as Satanism and Witchcraft (1939)
Muntean, F. D. "Wicca After Starhawk" [external link] (1995)
Murray, Margaret. The Witch-Cult in Western Europe (1921) [external link]
Murray, Margaret. God of the Witches (1933) [external link]
Newberry, John. The Rainbow Bridge: A Study of Paganism (1934)
Pollefeys, Patrick. lamortdanslart.com website (2006) [external link]
Rabinovitch, Shelley and Lewis, James R. Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism (2002)
Rose, Eliot. A Razor for a Goat (1962), especially pp. 200-211, “A Tell-tale in Their Company”
Serith, Ceisiwr. “The Legend of the Descent of the Goddess” (2003) [external link]
Serith, Ceisiwr. “The Sources of the Charge of the Goddess” (2009) [external link]
Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Goddess (1979, 1999)
Valiente, Doreen. Rebirth of Witchcraft (1989)
Источник: https://www.americanneopaganism.com/gardner.htm
(c) перевод Гарсиа