Идея любви и ее значение для человека по диалогу Платона «Пир».
Уровни любви Платон раскрывает в диалоге «Пир». Он пишет: «Кто хочет избрать верный путь… должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости… потом поймёт, что красота одного тела родственна красоте любого другого <…> После этого он начнёт ценить красоту души выше, чем красоту тела… благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что всё это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам и, стремясь к красоте уже во всем её многообразии… повернуть к открытому морю красоты… пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного <…>
Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе… вечное… Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи… а само по себе, всегда в самом себе единообразное <…> И в созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший, <…> потому что постигает он истину <…> тому даётся в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он».
Платон называет четыре уровня любви. Это – любовь к прекрасному человеческому телу в молодости; любовь к человеческим нравам, обычаям; любовь к наукам и, наконец, – любовь к прекрасному, красоте, существующей вечно сама по себе. Последний уровень любви у Платона – самый сладостный и самый важный. При созерцании прекрасного человек постигает истину – знание – мудрость. Он приобретает любовь богов, необходимую ему для жизни. Именно к познанию этого, последнего уровня любви, человек и должен стремиться.
Небытие с бытием образовали причудливое сплетение, пишет Платон. Божественное единое Платон определяет как прекрасное. Божественное единое при начале развития Вселенной переходит в идею «благо» – первый уровень бытия (мира умопостигаемых идей), который также, оказывается, не есть жизнь. «…само благо не есть существование». Первый уровень бытия – божественный, существующий как прекрасное – красота, что тождественно справедливости.
Идея «благо» есть подлинное, истинное бытие. Она получает из вечной идеи «единое» знание – программу, законы развития будущей Вселенной. Идея «благо» будет пронизывать всё нарождающееся и станет божественной сущностью, одинаковой во всём (и в природе, и в человеке), содержащей в себе знание о будущей Вселенной. «…если я знаю что-либо одно, то тем самым я знаю всё».
Идея «благо» станет познаваемой человеком, а знание, содержащееся в ней, перешедшее из вечности, будет абсолютной истиной, то есть таким знанием, которое не будет изменяться со временем. «…идея блага – вот это самое важное знание». Познание идеи «благо» Платон связывает с наукой, «изучая которую мы бы достойно прожили оставшуюся часть жизни» и с помощью которой мы смогли бы сделать других достойными людьми.
Если ты познаешь самого себя, то ты приобретёшь знание о Вселенной, о её законах развития, из которых основным является нравственный закон. Познание самого себя становится высшим предназначением человека, так как познание природного нравственного закона обладает силой вести человека по жизни. «Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать <…> знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание <…> нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всём пересиливает и удовольствия и всё прочее». Так природа добивается, чтобы человек жил по её законам.
Все те, кто в истории стал буддой, мудрецом, блаженным или прошёл посвящение в мистериях, познали свою божественную сущность, одинаковую во всём, приобрели знание законов природы Вселенной (закон единства в многообразии – божественное во всём, нравственный закон). Они поняли смысл жизни и могли помогать людям идти в их космической эволюции.
Основные направления средневековой христианской философии. Патристика и Схоластика.
Основные черты Средневековой философии
Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты, влияющие на развитие последующей философии:
1. стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
2. сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
3. способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
4. способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
5. положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
6. пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
7. выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.
Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:
· первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому. Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
· второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.
Основными направления средневековой философии являются:
1. Патристика (Тертуллиан, Аврелий Августин). Философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственного воспринимаемого и умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами. Августин (354—430) считал, что весь мир светится отраженным светом Бога, что делает возможным познание. Способ познания — вера. Причина наличия зла в мире — неправильный выбор людей, над которыми довлеет «земное царство». Человек должен стремиться к «Граду Божьему», где будут жить только спасшиеся.
2. Схоластика (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Представители этого направления считали, что все знания о мире содержатся в Библии и трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и комментирования.
Схоластика включала в себя два противоположных направления — номинализм и реализм, в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий). Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что общие понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.
Наиболее выдающийся философ средневековой Европы Фома Аквинский учил, что Бог открывает себя человеку естественными и сверхестественными путями, следовательно, вера и разум относительно самостоятельны как различные пути к истине. Но в случае их конфликта все равно преобладает вера. Историко-философское значение теории двойственной истины заключалось в том, что под видом примирения науки и религии утверждалась ошибочная идея невозможности их конструктивного взаимодействия.
Итак, период Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы.