СОДЕРЖАНИЕ
Введение ………………………………………………………………………..3
Быт и нравы восточных славян в отечественной и зарубежной литературе……………………………………………………………………….5
Особенности воспитания детей у древних восточных славян……………………………………………………………………...........9
Забота о детях-сиротах в контексте культурно-исторических традиций помощи и взаимопомощи у древних …….......12
Заключение ……………………………………………………………...........18
Список использованных источников и литературы ………..19
ВВЕДЕНИЕ
На протяжении всего развития человеческой цивилизации любое общество, так или иначе, сталкивалось с проблемой отношения к тем его членам, которые не могут самостоятельно обеспечить свое полноценное существование: детям, старикам, больным и другим. Отношение к таким людям, среди которых самая уязвимая категория - дети-сироты, в разных обществах и государствах на разных этапах их развития было различным - от физического уничтожения слабых и неполноценных людей до полной интеграции их в общество, что определялось характерной для данного общества системой устойчивых, имеющих ценность для членов общества взглядов. Эта система, в свою очередь, всегда бывает обусловлена идеологическими, социально-экономическими, нравственными воззрениями общества.
Что касается реальной деятельности общества по оказанию помощи обездоленным детям, то в России она имеет глубокие исторические корни и традиции.
С принятием на Руси христианства эти традиции получили свое закрепление в различных формах милосердия и благотворительности, которые существовали на всех этапах развития российского общества и государства.
Милосердие - это готовность помочь кому-либо из человеколюбия, сострадания, или, по определению В. Даля "любовь на деле, готовность делать добро всякому". Благотворительность же, возникнув как проявление милосердного отношения к ближнему, стала сегодня одной из важнейших составляющих общественной жизни практически каждого современного государства. Однако в каждой стране развитие благотворительности имеет свои исторические особенности.
История русского народа как потомка древневосточных славян показывает, что в его культуре еще в период родоплеменных отношений стали закладываться традиции гуманного, сострадательного отношения к немощным и обездоленным людям и особенно - к детям как наиболее беззащитным и уязвимым среди них.[19]
Все ценное из опыта отечественного милосердия и благотворительности, в том числе попечения о детях-сиротах, должно использоваться с позиций реального удовлетворения острых потребностей нуждающихся людей в непростой социальной ситуации в России, опираясь, прежде всего, на имеющиеся у страны ресурсы, когда такая деятельность, с одной стороны, носит полисубъектный характер, а, с другой стороны, организационно-правовой механизм ее реализации еще не полностью отлажен. [8]
Вопросы нашего исследования содержатся в источниках, трудах историков, ученых М. Забылина, П.Я. Циткилова, Л.В. Бадя, М.В. Фирсова, Деминой, В.Н. Егошиной, Е.И.Холостовой, И.Я. Фроянова С.В Алексеева, Н.Ф. Басова, В.М. Басовой, С. М. Соловьева, Б.А. Рыбакова, В.Я. Проппа и др.
Цель данной работы: рассмотреть заботу о детях-сиротах у древних славян как одну из культурно-исторических традиций зарождения милосердия и благотворительности.
Задачи:
1.Изучить быт и нравы восточных славян в отечественной и зарубежной литературе.
2.Рассмотреть особенности воспитания детей у древних восточных славян.
3.Выявить место заботы о детях-сиротах в контексте культурно-исторических традиций помощи и взаимопомощи у древних славян.
Быт и нравы восточных славян в отечественной и зарубежной литературе
До начала X в. восточные славяне прошли длительный путь своего развития. Современная наука (археология, история, языкознание и др.) располагает немалыми материалами, позволяющими представить процесс передачи жизненного социального опыта от старшего поколения младшему.
Основной корпус преданий о происхождении восточных славян и предыстории Руси содержался в русских летописях второй половины XI - начала XII в. - Начальной и «Повести временных лет». Некоторые ценные сведения имеются в позднейших памятниках - например, в Устюжском летописном своде XVI в., использующем более древнюю Смоленскую летопись. [1]
Гуманистические традиции восточных славян, которые составили этническую основу русской нации, складывались под влиянием разнообразных факторов, основными среди которых были условия их жизни и быта. Уже тогда, на ранних этапах своего развития у восточных славян проявились способности к состраданию и сопереживанию, готовность откликнуться на чужую беду, прийти на помощь, что объяснялось, видимо, тем, что основными делами древних славян были дела мирные: земледелие, скотоводство, ремесленничество. Славянам были присущи воинское мастерство и вера в высшее божество. Отмечались также их физическая крепость и закаленность, незлобивый характер, скромность женщин. Преобладание данных видов деятельности способствовало развитию таких черт характера, как уравновешенность, незлобивость, простота нравов и обычаев.
В сущность изучаемого вопроса поможет проникнуть знакомство с произведением византийского историка VI века Прокопия Кесарийского, трактатом об искусстве войны «Стратегикон» византийского императора Маврикия (конец VI-начало VII веков), работами восточного автора Ибн-Руста (X в.) и др. Все они отмечали гостеприимство славян, гуманное отношение к пленным и др. Не менее важные сведения о быте и нравах славян можно извлечь из отечественных документальных источников и литературы. [4]
Особое значение имеет информация из «Повести временных лет» (XII век), работ выдающихся русских историков С.М.Соловьева, В.О.Ключевского, С.Ф. Платонова и многих других.
Так, С. М. Соловьев отмечал, что в отличие от воинственных германцев и литовцев, избавлявшихся от "лишних, слабых и увечных" сородичей, истреблявших пленных, наши далекие предки были милостивы к старым и малым соплеменникам, а также к пленным, которые по прошествии известного срока могли вернуться в родные места или "остаться жить между славянами в качестве людей вольных или друзей". Они привечали и любили странников, отличались редким гостеприимством. [18]
Согласно «Повести временных лет», составленной в XII веке киевским монахом Нестором, которая послужила источником для работ Карамзина по «Истории государства Российского», также отмечается их гостеприимство и то, что они «славились почтением к родителям и всегда пеклись об их благосостоянии». [12]
У М. Забылина есть интересный материал об обычаях, обрядах русского народа, в котором говорится, что «в специально построенных гонтинах, или храмах, менее священных, имелись одни лавки и столы для народных сходбищ, на которых угощали все население». [11]
Славяне жили родами, которые объединялись в племена. До перехода к общинному образу жизни, именно род служил для них источником помощи в случае болезни, нужды и других бедствий. Род был объединен взаимной обязанностью сородичей в материальной помощи, защите и отмщении обид, связанностью, обусловленной коллективным характером производства и созданием родственных связей между ними.
Вот что рассказывает об организации первобытного общества историк Ю. В. Кнышенко: «Род был спаян взаимной обязанностью сородичей в материальной помощи, защите и отмщении обид. Право членов рода на материальную помощь со стороны сородичей, удивительное гостеприимство не порождало лодырей, все трудились в меру своих сил и способностей». [21]
С распадом родовых связей древнейшие славяне стали объединяться в общины, представлявшие собой не кровные, а территориальные объединения людей, которые жили по соседству. Эти объединения, называвшиеся в одних славянских племенах задругами, а в других – верьями, создавались ими для осуществления общих дел, к числу которых относилась помощь нуждающимся. [6]
Праславяне жили на неукрепленных поселениях деревенского типа (веси, села). Строили они и укрепленные «грады», становившиеся убежищем на случай опасности. Каждая община владела определенной территорией.
С древнейших времен было известно патриархальное рабство (термин «раб» индоевропейского происхождения); рабами становились пленники.
В обществе существовало социальное неравенство. Со временем выделилась родоплеменная знать. Основным богатством ее был скот.
Значительную роль в обществе играло, очевидно, жречество. Своеобразную племенную «администрацию» представляли собой биричи. Это были лица, ведавшие сбором на сакральные нужды - биром. [1]
Высшая власть в общине и племени на том этапе, несомненно, в значительной степени находилась в руках веча - народного собрания. Молодежь была лишена права голоса - отсюда слово «отрок» - тот, кому запрещено говорить (в совете). Во главе племени стоял вождь. Термин «вождь» древний исконно славянский, но в рассматриваемый период, вероятно, уже не употреблялся непосредственно как титул. На смену ему пришли другие. Это титулы, обозначающие жреческую сакральную («владыка») и военную («воевода») власть, и, наконец, заимствованный у западных германцев термин «князь». [6]
Власть вождя над племенем осуществлялась посредством гощенья - объезда вождем и его дружиной подвластных общин. С гощеньем связаны некоторые термины, касающиеся общинного устройства. «Гостеприимец» - обозначение представителя местной знати, принимавшего у себя гощенье. Погост - место приема гощенья, сакральный и административный центр общины или племени. Отдельные племена постепенно объединялись в племенные союзы. Древнерусская летопись по политическому устройству именует их «княжениями». [1]
Экономика восточных славян была комплексной: скотоводство и промыслы с доминированием земледелия. Земледелие носило экстенсивный характер и зависело от географических условий. Славяне разводили крупный рогатый скот, лошадей. Не случайно в древнерусском языке слово "скот" означает также и деньги. Огромные, дремучие леса, полные природными богатствами, способствовали развитию всякого рода промыслов. Летописи пестрят сообщениями о княжеских охотах и ловах. Реки изобиловали рыбой, которая составляла важную часть рациона восточных славян. Характеристика промыслов была бы неполной, если не назвать бортничество – добычу меда диких пчел. Не случайно появляется на страницах Русской Правды: «мед и горячительные напитки из него - излюбленное питье славян». [6]
Что касается ремесла, то его развитие также зависело от природных условий, от тех источников сырья, которыми могли располагать наши предки. Большое распространение получило железоделательное ремесло, гончарное, кожевенное и ткацкое, в которых восточные славяне достигли большого мастерства. Восточнославянское ремесло VIII-IX вв. носило общинный характер. На поселениях восточных славян, которые есть все основания считать родовыми поселками, археологи находят ремесленные мастерские.
В древнейший период зарождается и торговля, развитие которой связано со становлением путей сообщения. Одним из важнейших был путь из варяг в греки. С древнейших времен основным предметом восточнославянского экспорта были предметы промыслов: мех, воск, мед и др. В большом количестве вывозились рабы – добыча в бесчисленных войнах. Ввозились предметы роскоши: дорогие материи, украшения, вина и т.д. [6]
Письменности в собственном смысле слова у древнейших славян не было; согласно Храбру Черноризцу, до знакомства с иноземными алфавитами они пользовались «чертами и резами». Эти знаки использовались и для передачи информации, и для гадания. [1]
Религией восточных славян было язычество. По восточнославянскому (древнерусскому) «язычеству» имеется наибольшее количество данных. Это, прежде всего, упоминания языческих богов в договорах с Византией Х в., сведения о дохристианском пантеоне, отдельных мифах и поверьях из летописей (Начальной и «Повести временных лет»), житийных памятников (жития святых равноапостольного князя Владимира и преподобного Авраамия Ростовского) и др. [16]
Язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа.
Так, сведения, полученные из литературы и источников, приводят к выводу о том, что на формирование гуманистических начал в характере и обычаях древних славян большое влияние оказывали не только основные виды их деятельности (хлебопашество, скотоводство, ремесленничество), но и родовое общественное устройство и природно-бытовые факторы и условия. Стремление милосердно делать добро ближним было присуще древним славянам, составляло важнейшие черты характера, и было неразрывно связано с их историческим бытом.
Особенности воспитания детей у древних восточных славян
В славянском языке глаголы «родить», «вскармливать», «воспитывать», «растить» произошли от одного корня.
В первобытных родовых общинах воспитание носило общественный характер. Все дети без исключения воспитывались в духе взаимопомощи, подчинения личных интересов интересам общины. Община выступала как совокупный защитник и воспитатель ребенка. На каждом члене общины лежала обязанность заботиться о детях, руководить их поведением.
Первоначально процесс воспитания был неотделим от жизнедеятельности племени и осуществлялся через включение подрастающего поколения в трудовую, хозяйственную, бытовую, ритуально-обрядовую деятельность взрослых. В рассматриваемый период формировались основные идеи, ценности, правила народной педагогики, которая не только определила специфику воспитания древних славян, но и на долгое время стала базой всей педагогической культуры русского народа.
Среди ритуалов и обрядов особенный педагогический смысл несли обычаи, связанные с почитанием земли, воды, неба, ориентированные на выработку бережного отношения к хлебу, природе в целом, результатам труда, направленные на почитание старших и родителей.
В период матриархата, когда воспитание детей было обязанностью всех членов родовой общины, оно выстраивалось в определенной последовательности: в раннем возрасте – до 4–5 лет, иногда до 7–8 лет все дети находились под наблюдением женщин; затем мальчики переходили в дом мужчин и усваивали там навыки охоты, собирательства, трудовые умения и т. д.; девочки оставались с женщинами и обучались домоводству и рукоделию.
У восточных славян период детства четко делился на определенные возрастные этапы, которым соответствовало содержание воспитания. Ребенок до 6 лет назывался «молодым», от 7 до 12 – «чадом», от 12 до 15 – «отроком». Как и в других древних культурах, в восточнославянской существовал обряд «инициации», знаменовавший переход из одной возрастной группы в другую. Хотя мужчины и женщины материнского рода работали вместе, жили они в разных помещениях.
С переходом к патриархату, когда экономически преобладающее место в экономической жизни занял мужчина, совершается переход от экзогамии к моногамии. Мужчина ломает экзогамный брак и берет жену в свою семью. В связи с возникновением единобрачной семьи мужчины и женщины ушли из мужских и женских домов, дома эти трансформировались в дома молодежи, куда родители по традиции продолжали отдавать своих детей на воспитание.
Воспитание в домах молодежи было равным для всех и отвечало коллективным общественным отношениям, сложившимся в родовой общине. Здесь старцы приучали подростков к собиранию плодов, обучали правилам охоты, изготовлению простейших орудий труда, передавали заветы предков, моральные нормам, приобщали к обычаям и обрядам рода. Воспитание и обучение завершалось инициациями – посвятительными обрядами, которые определяли физическую зрелость юноши его производственную готовность встать в ряд взрослых мужчин. Цикл таких обрядов длился около десяти лет. С усложнением хозяйственной деятельности единобрачная семья стала нуждаться в рабочей силе, поэтому родители перестают посылать своих детей в дома молодежи, которые постепенно исчезают. [4]
Но в обществе были еще сильны старые традиции. Дети воспитывались у брата матери, т.е. у дядьки. А отец ребенка принимал на воспитание детей своей родной сестры. Такой структурой семьи объясняется тот факт, что во всех индоевропейских языках первоначальным смыслом слова «отец» был не родитель, а кормилец.
Так, русская пословица «Каковы дядьки – таковы и детятьки» раскрывает эту воспитательную традицию, хотя известен и более поздний вариант народной мудрости: «Каковы мамки – таковы и детки», указывающий на смену приоритетов семейного воспитания и означавший, что позднее главную ответственность за воспитание детей несла мать. При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручалось благочестивым и порядочным соседям. Обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью получил название «кумовство». [4]
Зарождение имущественного и социального неравенства, связанного с разложением первобытнообщинного строя и формирования раннеклассового общества, появление семьи приводит воспитание из всеобщего, равного в семейно-сословное. Имущественное и социальное неравенство приводит к обособлению различных социальных слоев. В VI–IX вв. у восточных славян появились четыре социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, общинная знать, языческое жречество. Специфика содержания и форм воспитания зависела от того, к какой социальной группе относился ребенок.
Воспитание у земледельцев осуществлялось в основном в семье. Целью воспитания у мальчиков было приобщение к труду, овладение умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства, девочки учились ведению домашнего хозяйства, ткачеству и рукоделию.
Идеал воспитания детей ремесленников был близок к ценностям земледельческого воспитания, но реализовывался в рамках ученичества. Ученик жил в семье ремесленника, помогая в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, мастер стремился привить подростку нравственные и религиозные нормы поведения, сформировать мировоззрение ученика.
Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание мифологии и обрядов.
Дружинники жили обособленно от общины в специальных укрепленных лагерях, их дети обучались военному делу. В 12 лет они продолжали постигать это искусство в гридницах - домах, устроенных по типу своеобразных военизированных интернатов. [20]
В исследованиях С.Д. Бабишина, Б.А. Рыбакова показан достаточно высокий общий культурный уровень, самобытный национальный характер воспитания в дохристианской Руси. Сделан вывод о том, что ни педагогическая мысль, ни система образования в Древней Руси не были византийской копией, а «общая культура русского народа была в высшей степени педагогична» (С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюров 1985). [2]
Таким образом, на Руси переход к семье, состоящей из супругов и детей, завершился в VIII–IX вв. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием, которое стало ведущей формой получения образования. Воспитание у восточных славян с VI по IX в. носило семейно-сословный характер.
В семейном воспитании важное место занимало формирование таких духовных качеств, как осознание сыновнего долга и уважение старости, великодушие к людям престарелого возраста. Высшим идеалом добра почитались сила, храбрость, самообладание.
Непосредственно участвуя во всей жизни семьи, дети приобретали необходимые им практические навыки и умения, усваивали взгляды, представления и понятия, моральные требования и нормы.
Неотъемлемой частью народного воспитания были потешки, частушки, загадки, сказки, былины, колыбельные песни, в которых раскрывались лучшие черты славянского народного характера и отражалась богатая и самобытная история славянского народа.