Бодхисаттва Львиный Рык.

Махапаринирвана-сутра.

Сутра о Великой Нирване.
Перевод главы: Шведовский Феликс Вячеславович.

Глава 4.

Долгая жизнь.

Будда сказал бхикшу: "Если у вас есть какие-либо сомнения относительно заповедей, можете спрашивать. Сейчас я вам всё разъясню и полностью разрешу ваши сомнения. Я уже прошёл Путь и бесспорно постиг истинную природу "пустоты" всех вещей. О бхикшу! Татхагата только и делал, что практиковал истинную природу "пустоты" всех дхарм".
Он ещё раз обратился к бхикшу: "Если у вас есть сомнения, спрашивайте меня, все кто хочет!" Тогда бхикшу сказали Будде:
"Почитаемый в Мирах! Обделённые мудростью, мы не можем задавать вопросы Татхагате, Достойному Подношений, Всё Истинно Знающему. Почему? Мир Татхагаты не может быть познан нами. Обо всех его самадхи невозможно помыслить. Всё сказанное им выходит за пределы нашего разумения. Поэтому, с той мудростью, которая есть у нас, не может быть и речи о том, чтобы задавать вопросы Татхагате.
Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому сто двадцать лет. Страдая от продолжительной болезни, он прикован к постели. Силы покидают его, он не проживёт долго. Один богатый человек, будучи проездом в далёкие страны по своим делам, оставляет ему сто фунтов золота со словами: "Я отправляюсь в путешествие и вручаю тебе это сокровище. Через десять или двадцать лет, завершив свои дела, я вернусь. Тогда возврати его мне". Старый больной человек принимает сокровище. Однако он не может выполнить поручение. Вскоре болезнь развивается, и он умирает, а сокровище, доверенное ему, исчезает. Человек, доверивший ему сокровище, возвращается из поездки, ищет повсюду его, но не может найти. Такие невежественные люди неспособны взвесить, кому стоит и кому не стоит доверять вещи. Поэтому, возвратившись, этот человек не знает, где искать. Так сокровище оказывается утрачено. Почитаемый в Мирах! То же самое и с нами, шраваками. Мы слышим доброе увещевание Татхагаты, но не можем долго удерживать его в своих мыслях. Это как с тем стариком, который не мог удержать сокровище. Сейчас мы невежественны и не знаем, что спрашивать о заповедях".
Будда сказал бхикшу: "Если сейчас вы спросите у меня, то это принесёт благо всем живым существам. Вот почему я говорю, чтобы вы спрашивали обо всех сомнениях, какие у вас есть". Тогда все бхикшу сказали Будде: "Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому двадцать пять лет, он полон жизни и хорошо устроен. У него много драгоценностей: золота, серебра, берила и тому подобного. У него есть родители, жена, дети, родственники, – вся семья. И вот к нему приходит человек, который вручает ему сокровище и говорит: "Я отправляюсь в долгое путешествие по своим делам. Сделав их, я вернусь. Тогда возврати мне это сокровище". Юноша хранит сокровище так, словно бы оно было его собственным. Он заболевает и говорит: "Всё это золото было доверено мне. Когда тот человек вернётся, отдайте золото ему". Тот, кто мудр, знает, как действовать, и всё взвешивает. Поэтому тот человек, завершив дела и возвратившись, находит своё сокровище в целости и сохранности. Так и с Почитаемым в Мирах. Если сокровище доверено Ананде и другим бхикшу, оно не просуществует долго. Почему? Потому что все шраваки и Маха-Кашьяпа должны уйти и будет вточь как с тем стариком, который принял товары, доверенные ему другим человеком. Поэтому все непревзойдённые учения Будды должны быть переданы в руки всех бодхисаттв. Они хорошо рассуждают, благодаря чему сокровище будет существовать долго, и процветать неисчислимые тысячи кальп, и принесёт бесчисленные блага всем живым существам. Это как с тем человеком, находящимся на вершине своей жизни, который принимает товары, доверенные ему другим человеком. Потому все бодхисаттвы могут хорошо задавать вопросы. Мы богаты не больше, чем комары или мухи. Как мы можем ставить перед Татхагатой вопросы о глубинах Учения?" Сказав это, все шраваки погрузились в молчание.
Тогда Будда, восхваляя бхикшу, сказал: "Хорошо, хорошо, что все вы обрели сознание без заблуждений, разум архата. Я сам однажды тоже думал об этом. По причине этих двух обстоятельств¹ я вручил Махаяну всем бодхисаттвам, чтобы эта Чудесная Дхарма жила долгое время". Тут Будда обратился ко всем собравшимся: "Добрые сыны и добрые дочери! Вы не можете измерить продолжительность моей жизни. Даже красноречие бодхисаттвы, не знающее преград, неспособно полностью выразить это. Вы можете, если пожелаете, спросить меня о заповедях или о том, как принять прибежище. Вы можете сделать это во второй или в третий раз".
В это время среди собравшихся был бодхисаттва-махасаттва, находившийся на девятой ступени, которая называется "ступень мальчика". Он родился в семье брахмана в деревне Тара. Его звали Маха-Кашьяпа. Благодаря божественным силам Будды он поднялся со своего сидения, обнажил своё правое плечо и обошёл вокруг Будды сто тысяч раз; опустив правое колено и сложив руки, он сказал Будде: "Если ты позволишь, я хочу сказать". Будда ответил Кашьяпе: "Татхагата, Достойный Подношений, Всё Истинно Знающий, разрешает тебе говорить что угодно. Я буду проповедовать тебе, развею твои сомнения и обрадую тебя". Тогда бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Татхагата, из сострадания ко мне, дал мне разрешение. Сейчас я спрошу. Но мудрость, которой я обладаю, так же ничтожна, как у комара или мухи. Ты, Татхагата, Почитаемый в Мирах, превосходишь всех своими добродетелями, ты окружён свитой, благоухающей как сандал, ты непобедим подобно льву. Татхагата подобен настоящему алмазу. Ты сияешь как берил. Всё истинно, несокрушимо, окружённое великим морем мудрости. Все бодхисаттвы-махасаттвы, собравшиеся здесь, совершенны в бесконечной и беспредельной глубине добродетелей. Они подобны гандхахастинам. Как перед таким собранием могу я задавать вопросы? Сейчас только благодаря защите божественных сил Будды и благодаря печати великого достоинства нравственных заслуг у собравшихся здесь я задам тебе кое-какие вопросы". И он произнёс гатху:

"Как обретают долгую жизнь, алмазное и непобедимое тело?
Как обретают великую силу? Как при помощи этой Сутры
Окончательно переправляются [на тот берег]?
Мы молим, чтобы ты открыл сокровенные врата
И, ради живых существ, широко учил нас.
Как можно, ради всех существ, стать широким прибежищем,
И не будучи архатом, быть равным архату?
Как, для блага живых существ,
Предвидеть помехи, чинимые папиями?
Как отчётливо видеть, что сказано Татхагатой, что – папиями?
Каким образом учитель богов и людей, обретя покой в мыслях,
Проповедует о Первом Принципе; как он, наполненный добродетелями,
Проповедует о четырёх перевёрнутых взглядах?
Как ты творишь добро? О Великий Святой! Пожалуйста,
Поведай нам сейчас, как бодхисаттвы постигают непостижимую природу!
Как они понимают значения полной буквы и половины буквы²?
Как совершают одновременно два святых деяния,
Подобных сарасе и каранде³, которые всегда вместе?
Как быть подобным солнцу и луне,
Подобным вечерней и утренней звезде?
Как может тот, кто ещё не обрёл стремление,
Быть назван бодхисаттвой?
Как все существа могут стать бесстрашными,
Подобными золоту Джамбунады, без малейших изъянов?
Как быть незагрязнённым, живя в грязной земле, подобно Цветку Лотоса?
Как жить посреди иллюзий и не запятнаться, не заболеть,
Подобно врачу, который, вылечивая все болезни, не заболевает сам?
Как быть капитаном корабля,
Если ещё не выбрался из мора рождений и смертей?
Как сбросить с себя рождения и смерти, подобно змее,
Избавляющейся от старой кожи?
Как размышлять о Трёх Сокровищах
И быть подобным дереву на небесах,
Которое исполняет желания?
Как могут говорить о трёх колесницах
И о тех, кто лишён природы будды?
Как могут говорить о счастье,
Сами ещё не получившие благословение?
Как могут все бодхисаттвы быть нерушимыми?
Как быть глазами и поводырями для слепорождённых?(...)
Умоляем, о Великий Святой!
Пожалуйста, объясни нам!
Как ты, вращая колесо Дхармы,
Растёшь подобно молодому месяцу?
Как ты, вступив в нирвану, вновь показываешь себя?
Как можешь ты мужественно выходить в мир
И открывать Путь людям, и богам, и марам?
Как познают природу дхарм и благословляются Дхармой?
Как все бодхисаттвы расправляются со всеми болезнями?
Как они проповедуют всем существам сокровенные учения?
Как они проповедуют высшее и не-высшее?
Если сомнения разрешены, почему не объяснить ясно?
Как обрести Путь Не Имеющий Высшего Предела?
Сейчас я прошу Татхагату, ради бодхисаттв,
Проповедуй глубочайшее и чудеснейшее из всех учений.
Природа всего – покой и счастье.
Ради нас, о Великий Почитаемый Святой!
Расскажи подробно, о Великое Прибежище!
Почитаемый Имеющий Две Ноги, Царь Врачевания!
Я желаю сейчас узнать всё об этом,
Но мне недостаёт мудрости; даже все бодхисаттвы,
Объединив все свои усилия, не могут и помыслить
О таком глубоком мире всех будд".

Тогда Будда, восхваляя бодхисаттву Кашьяпу, сказал: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Ты ещё не приблизился к совершенной мудрости, но я – как раз тот, кто обрёл её. Сейчас ты спрашиваешь о глубочайшей основе сокровенного Учения. Но здесь тот же случай, что и с совершенной мудростью. Тот же, без отличия. Итак, добрый сын! Сидя по Деревом Бодхи, я впервые обрёл истинное просветление. В то время во всех землях Будды, число которых было равно количеству песчинок в бесчисленных асамкхьях рек Ганг, находились бодхисаттвы. Они также спросили меня⁴ о значении этого глубочайшего Учения. И то, что они сказали, и благо от этого, были такими же, без отличия. Такой вопрос приносит благо всем живым существам".
Тогда бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Силы моей мудрости не достаточно, чтобы задавать Татхагате такие глубокие вопросы. Почитаемый в Мирах! Так и комар или муха не могут перелететь великое море или взлететь на высокие небеса. Я как они. У меня нет силы, чтобы спрашивать Татхагату об этом великом море мудрости, или о глубочайшем значении "природы" дхарм, подобной пространству⁵. Почитаемый в Мирах! Представь, что царь доверяет главному хранителю сокровищ яркую жемчужину, которую снял со своих волос⁶. Главный страж, получив жемчужину, усиливает охрану. Так же и со мной. Получив от Татхагаты глубокое учение Махаяны, я намного увеличу бдительность. Почему? Это необходимо только для того, чтобы заставить меня достичь великих глубин мудрости".
Затем Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Слушай внимательно, слушай внимательно! Сейчас я поведаю тебе о причине долгой жизни Татхагаты. Благодаря этому бодхисаттва обретает долгую жизнь. Так что слушай как можно внимательней. Услышав, расскажи другим. Добрый сын! Делая так, я обрёл Непревзойдённое Бодхи. Ради всех существ сейчас я говорю об этом. Добрый сын! Представь, что принц преступает государственный закон и его заключают в тюрьму. Царь жалеет его и, сев в паланкин, лично приезжает в тюрьму. Он поступает так из любви к своему сыну. То же и с бодхисаттвой. Если он хочет обрести долгую жизнь, то должен охранять и защищать живых существ, и смотреть на них так же, как отец смотрит на своего единственного сына, пребывать в великом сострадании, великом сочувствии, великой радости и великом спокойствии. А также он должен дать им заповедь непричинения вреда, учить их следованию всем добрым Дхармам. И ещё, он должен привести всех существ к мирному хранению пяти заповедей и совершению десяти добрых [деяний]. Кроме того, он войдёт в такие "миры", как ад, голодных духов, животных, а также асуров, и выведет всех существ, пребывающих в этих наполненных страданиями "мирах", освободит тех, кто ещё не освобождён, переправит [на тот берег] тех, кто ещё не переправлен, приведёт к нирване тех, кто ещё не обрёл её, утешит всех тех, кто живёт в страхе. Совершая такие деяния, бодхисаттва обретает долгую жизнь и ничем не связанное, свободное знание. А когда его жизнь заканчивается, он рождается на высших небесах".
Тут бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва-махасаттва смотрит на всех существ так же, как отец – на своего единственного сына. Эта мысль слишком глубока, и пока я не могу постичь её. Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва относится ко всем существам одинаково, как будто бы каждое из них было его единственным сыном. Но так не получается. Почему? Среди учеников Будды есть те, кто нарушает нравственные запреты, совершает смертные грехи, разрушает Истинную Дхарму. Как может быть, чтобы бодхисаттва и к ним относился как к своему единственному сыну?"
Будда сказал Кашьяпе: "Это так, это так! Я смотрю на всех существ, как будто они – мой Рахула".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Однажды, в день посадха⁷ на собрании, куда допускались лишь те, кто строго и чисто следует нравственным заповедям, был мальчик, который недостаточно серьёзно относился к своим трём деяниям⁸. Он спрятался в тёмном месте и подслушивал, что говорилось на собрании. Гухьяпада, с помощью божественных сил Будды, поверг этого мальчика в прах своим мечом-ваджрой. Почитаемый в Мирах! Гухьяпада так дурно поступил: он отнял у мальчика жизнь. Как после этого ты можешь говорить, что смотришь на всех живых существ как на твоего собственного Рахулу?"
Будда сказал Кашьяпе: "Не говори так! Тот мальчик был всего лишь превращённым, а не настоящим. Это было нужно только для того, чтобы пресечь нарушение запретов и разрушение Дхармы Будды, и чтобы заставить живых существ измениться. Даже ваджра и сам Гухьяпада были превращёнными. О Кашьяпа! В мире есть те, кто поносит Истинную Дхарму, иччхантики, те, кто наносит другим вред, у кого ограниченные взгляды, те, кто намеренно преступает заповеди. Я жалею всех, мои мысли – это любящие мысли, как у отца к сыну, как к Рахуле. Добрый сын! Например, если придворные нарушают закон государства, царь не оставляет их безнаказанными, поступая согласно закону, предусмотренному за совершённые грехи. Татхагата так не делает. К нарушившим заповеди он применяет такие меры как изгнание, выговор, разоблачение, порицание, а также изгоняет за то, что не признаются в совершённых проступках, не раскаиваются и не отрекаются от ложных взглядов. Добрый сын! Причина, по которой Татхагата подвергает этому поносящих Дхарму и заповеди, такова: он желает показать им, что поступки влекут за собой кармическое воздаяние. Добрый сын! Знай – не нужно бояться того, чем Татхагата одаривает дурных существ. Он шлёт один, два, или пять лучей, чтобы те, кто встретят его свет, были отведены от всех злых деяний. Сейчас Татхагата обладает бесчисленными "уловками" и силами. Добрый сын! Если ты желаешь увидеть Дхарму, которая невидима, я разъясню тебе всё то, что ты можешь видеть.
Когда я войду в нирвану, бхикшу, совершенный в деяниях и следующий Истинной Дхарме,может встать на дороге того, кто действует против Дхармы. Если этот бхикшу изгоняет, упрекает, порицает, или разоблачает такого злого человека, то он получит такое благословение и счастье, что никто не сможет измерить их или рассказать о них. Добрый сын! Представь, что есть царь-тиран, совершающий много злого, и он заболевает очень тяжёлой болезнью. Царь соседнего государства, услышав об этом, собирает армию, чтобы подчинить себе царство тирана. Тиран, бессильный противостоять нападению, раскаивается и старается делать добро. Блага, обретённые от этого царём соседнего государства, будут неисчислимы. То же и с бхикшу, соблюдающим заповеди. Если он прогоняет и ругает тех, кто разрушает Дхарму, и заставляет их делать добро, то блага, обретённые им, будут бесчисленны. Добрый сын! Например, на полях и вокруг дома, где живёт богатый человек, произрастает множество ядовитых деревьев. Увидев это, он срубает их все. Или же седые волосы появляются на голове юноши. Он стыдится и стрижёт их. То же самое и с бхикшу, хранящим заповеди. Если он видит какого-либо человека, разрушающего заповеди и Истинную Дхарму, он должен упрекнуть, отругать, прогнать такого человека. Если добрый бхикшу видит человека, разрушающего Дхарму, и не упрекает, не порицает, не прогоняет его, то знай, что такой бхикшу – враг Дхармы Будды. Если же он изгоняет, упрекает и отчитывает такого человека, то он – мой ученик, истинный ученик ".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Как ты можешь говорить, что смотришь одинаково на всех живых существ и относишься к ним как к своему единственному сыну Рахуле? Это не так. Почитаемый в Мирах! Кто-то может попытаться ранить тебя мечом. А кто-то старается украсить тело Будды сандаловой пастой. Если бы ты одинаково смотрел на этих двух людей, как бы ты мог исправлять безнравственность? Бессмысленно считать, что [одинаковое отношение] исправляет безнравственные поступки".
Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Представь, что царь, министр или великий министр пожелал обучить своих сыновей счёту и отточить их интеллект. Он берёт одного, двух, трёх или четырёх сыновей, приводит их к строгому учителю и говорит ему: "Пожалуйста, научи моих сыновей хорошим манерам, искусствам, письму и счёту. Эти четыре моих сына будут обучаться под твоим руководством. Если даже ты загоняешь троих до смерти, всё равно учи последнего так, как считаешь нужным. Хоть я и потеряю троих сыновей, я не буду держать на тебя зла". О Кашьяпа! Можно ли обвинить отца и учителя в убийстве?"
"Нет, Почитаемый в Мирах! Почему? Потому что в основе лежит любящее сознание. Они не хотят причинить сыновьям вреда, но желают дать им образование. Такое обучение даст много блага, которое будет беспредельно возрастать".
"Добрый сын! То же самое и с Татхагатой. Он смотрит на тех, кто разрушает Дхарму, как на своего единственного сына. Сейчас Татхагата вручает Непревзойдённую Чудесную Дхарму царям, министрам, великим министрам, бхикшу, бхикшуни, упасакам и упасикам. Все эти цари и четыре группы будут подбадривать тех, кто практикует Учение Будды, чтобы со всё большим рвением они соблюдали заповеди, совершенствовались в дхьяне и мудрости. Если кто-нибудь ошибётся, совершенствуясь в этих трёх видах Дхармы, и если кто-нибудь окажется нерадивым, или будет нарушать заповеди, тогда цари, министры и четыре группы будут очень стараться, чтобы встряхнуть таких людей и заставить их измениться. Добрый сын! Есть ли в чём обвинить всех этих царей и четыре группы?"
"Конечно, нет, Почитаемый в Мирах!"
"Добрый сын! Этих царей и четыре группы нельзя ни в чём обвинить. Как же можно обвинять Татхагату? Татхагата воистину хранит беспристрастность, глядя на всех людей как на своего единственного сына. Того, кто следует Пути, называют также следующим неразличающему сознанию бодхисаттвы, он обладает сознанием любви к единственному сыну. Добрый сын! Следуя этому, бодхисаттва обретает долгую жизнь и может увидеть, что было в прошлом".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва, практикующий беспристрастность, может воистину увидеть живых существ как своего единственного сына, и что такой человек обретает долгую жизнь. Но тебе не следует так говорить. Почему? Тот, кто хорошо разбирается в Дхарме, хорошо говорит о сыновнем долге. Но придя домой, он бьёт своих родителей камнями и обломками черепицы, несмотря на то, что родители – это лучшее поле счастья, приносящее всё новые и новые блага, которые очень трудно обрести. Там, где необходимо делать подношения, такой человек вершит зло. Знание расходится у него с делом. То же самое и с тем, что говорит Татхагата. Итак, бодхисаттва учит живых существ беспристрастности и смотрит на них как на своего единственного сына, благодаря чему обретает долгую жизнь, может заглядывать в прошлое и жить вечно без каких-либо изменений. Хорошо, почему же тогда у Почитаемого в Мирах оказалась самая короткая в мире жизнь? Не потому ли, что Татхагата взращивает ненависть ко всем существам? Почитаемый в Мирах! Какие злые деяния ты совершил в прошлом? Как много злых дел ты натворил, что обрёл кратчайшую жизнь, которая не добирает даже до ста лет? "
Будда вопросил Кашьяпу: "Добрый сын! Какие обстоятельства вынудили тебя вложить в свои уста столь грубые слова против Татхагаты? Жизнь Татхагаты – самая длинная из всех длиннейших жизней. Его вечная Дхарма – непревзойдённая посреди всех вечных Дхарм".
Бодхисаттва Кашьяпа вновь обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Каким образом Татхагата обретает вечную жизнь?"
Будда сказал Бодхисаттве Кашьяпе: "Добрый сын! Есть восемь великих рек, как то: 1) Ганга, 2) Ямуна, 3) Сарабху, 4) Аджитавати, 5) Махи, 6) Синдху⁹, 7) Пасу, и 8) Сита. Все эти восемь рек, а также другие, малые реки вливаются в великий океан. О Кашьяпа! Великие реки жизней всех людей, небес, земли и неба вливаются в море жизни Татхагаты. Таким образом, продолжительность жизни Татхагаты неисчислима. И ещё, о Кашьяпа! Это как с озером Анаватапты, из которого вытекают четыре реки. То же самое и с Татхагатой. От него берут начало все жизни. О Кашьяпа! Например, из всех вечных вещей пространство является первым. Так и с Татхагатой. Он – первый из всех вечных вещей. О Кашьяпа! Это как с сарпирмандой, которая является первым из всех лекарств. То же самое и с Татхагатой. Он – тот, у кого самая долгая жизнь".
Бодхисаттва Кашьяпа вновь обратился к Будде: "Если жизнь Татхагаты такова, ты должен жить около кальпы и провозглашать проповеди так же долго, как льёт великий дождь".
"О Кашьяпа! Не взращивай мыслей об исчезновении применительно к Татхагате. О Кашьяпа! Среди бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, или даже среди тиртаков могут быть такие, кто обладает пятью божественными силами или беспрепятственной силой святых. Они могут жить кальпу или меньше кальпы; могут летать и ни от чего не зависеть, отдыхая или находясь в сидячем положении. Выпускают огонь из левого бока или воду – из правого. Тело испускает дым и пламя, как огненный шар. Если они желают долго стоять, они могут это сделать. Они могут свободно продлевать или укорачивать жизнь. Такие свободные божественные силы есть у них. Как же не может быть такого с Татхагатой, который обладает всепроникающей силой? Как же ему не жить половину кальпы, кальпу, сто, сто тысяч кальп, или бесчисленные кальпы? Поэтому знай: Татхагата – это вечное и неизменное существование. Тело Татхагаты – это "превращённое" тело, а не то, что поддерживается различной пищей. Чтобы переправить [на тот берег] живых существ, он показывает себя заболевшим [и потому возлёгшим] между деревьев. По той же причине он показывает, что отрекается от плотского тела и вступает в нирвану. Знай, о Кашьяпа! Будда – это вечное и неизменное существование. О все вы! Изучайте Путь согласно этому первому принципу, будучи едины в мыслях, совершайте усилие и следуйте Пути; затем широко проповедуйте его другим".
Тогда бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Каково различие между Дхармой от мира сего и Дхармой не от мира сего? Ты говоришь, что существование Будды вечно и неизменно. Если так, то и в мирской жизни у нас есть вечный Брахма, Ишвара тоже вечен и неизменен¹⁰. [Считается, что] у самости тоже вечная "природа"; говорится, что вечна даже пылинка. Если Татхагата существует вечно, то почему он не показывает этого всегда? Если же ты не существуешь вечно, то какая разница между тобой и Брахмой, или пылинкой, или мирской "природой", которые на самом деле тоже не показывают своего вечного существования.
Будда сказал Кашьяпе: "У богатого человека есть много коров, чей цвет неодинаков; тем не менее, они согнаны в стадо. Они поручены пастуху, который водит их на луга или залитые водой земли. Всё это делается только ради сарпирманды – не ради молока или сливок. Когда богатый человек умирает, воры крадут корову. Но у них нет доярок, они сами доят коров. Воры говорят друг другу: "Тот богач пас этих коров, чтобы получить сарпирманду, а не свежее молоко или сливки. Сарпирманда – вкуснейшая вещь на свете. Что же нам делать? У нас нет ни сосуда, ни места, где мы могли бы хранить её". Затем они придумали: "У нас есть кожаный мешок. Там и будем хранить. Хотя у нас есть в чём хранить, мы не знаем, как сбивать масло. Не так-то просто получить то, что мы хотим. Как нам сделать свежее масло?" Стремясь получить сарпирманду, воры добавляют воду. Но поскольку они добавили слишком много воды, свежее молоко, сливки и сарпирманда – всё было утрачено. То же самое и с обыкновенными людьми. Хотя у них и есть благие законы, но все они – остатки Истинной Дхармы Татхагаты. Каким образом [это получается]? Татхагата вступает в нирвану. Позже люди крадут то, что осталось после него: заповеди, самадхи и мудрость, – подобно тому как воры забрали коров. Все обыкновенные люди получили заповеди, самадхи и мудрость, но не знают, как их применять. Потому не может прийти освобождение. Потому они никогда не обретают вечных заповедей, вечного самадхи, вечных мудрости и освобождения, подобно тому, как воры утратили сарпирманду, не зная как получить её и добавив чересчур много воды. Говоря об освобождении, существа утверждают, что атман, существо, жизнь, человек, Брахма, Ишвара, пылинка, "природа" мира, заповеди, самадхи, мудрость, "освобождения", или небесный мир безмыслия-не-безмыслия суть нирвана. Это, однако, не приводит к освобождению, или нирване. Это как в случае с ворами, которые не получают сарпирманду. Обыкновенные люди совершают чистые деяния невысокого полёта, делают подношения родителям. Затем они обретают рождение на небесах и получают невысокого полёта счастье. Это как молоко, в которое воры добавили слишком много воды. И простой смертный сам не знает того факта, что рождение на небесах обретается благодаря малым чистым деяниям и благодаря тому, что делаются подношения родителям. Он не знает также нравственных заповедей, самадхи и мудрости, не принимает прибежища в Трёх Сокровищах. Не зная, он говорит о вечности, счастье, самости и чистоте. Чакравартин выходит в мир. Благодаря силе его добродетелей, все воры уходят, побросав коров. Тогда чакравартин вручает коров пастуху, который знает, как получить сарпирманду. Благодаря сарпирманде, у всех живых существ нет болезней и боли. Так же и здесь. Когда чакравартин, вращающий Колесо Дхармы, выходит в мир, все существа исчезают из него, ибо они неспособны говорить о заповедях, самадхи и мудрости¹¹. Так и воры оставляют царство чакрвартина. Затем Татхагата воистину проповедует о мирских и не-мирских дхармах¹². Ради живых существ он вверяет бодхисаттве проповедовать это при удобном случае. Бодхисаттва-махасаттва, получивший сарпирманду, даёт бесчисленным существам вместе обрести чудеснейшую манну Дхармы. Вечность, счастье, атман¹³ и чистота Татхагаты появляются именно так. Добрый сын! Татхагата является вечным и неизменным. Он не похож на Брахму, о котором обыкновенные люди и невежды этого мира говорят, что он вечен. Эта вечность всегда присуща лишь Татхагате – и никому больше. О Кашьяпа! Ты должен знать, что таково тело Татхагаты. О Кашьяпа! Все добрые сыны и добрые дочери пусть усердно следуют Пути Так Приходящего Будды, который вечен. О Кашьяпа! Любой добрый сын или добрая дочь, следующие Пути Так Приходящего, находятся в согласии с тем, что я делаю, и рождаются там, куда я иду. Если кто-нибудь следует за Так Приходящим и видит его исчезновение, знай, что для него Татхагата вступает в паринирвану. Добрый сын! Нирвана – это Дхармата¹⁴ всех Будд".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Что может означать Дхармата? Почитаемый в Мирах! Сейчас я хочу о ней знать. Из сострадания ко мне, растолкуй всё по правде. Если Дхармата означает "отбросить своё тело", то есть не обладать телом, тогда как может существовать тело? Если же тело существует, то как можно говорить, что в нём есть природа Дхармы? Если тело обладает Дхарматой, то как тело может существовать? Как мне узнать об этом?"
Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Не говори, что Дхармата – это исчезновение. Дхармата не знает исчезновения. Добрый сын! Это как с небом безмыслия, где нет мыслей о форме, хотя этому состоянию присуща совершенная форма. Могут спросить: "Как же тогда боги живут там, наслаждаются и забавляются, пребывают в мире, как они думают, видят и говорят?" Добрый сын! Мир Татхагаты – это не то, что могут знать шраваки и пратьекабудды. Не проповедуй, что тело Татхагаты – это исчезновение. Добрый сын! Татхагата и исчезновение принадлежат миру будд. Они недосягаемы для знания шравак и пратьекабудд. Добрый сын! Не задумывайся о том, где Татхагата живёт, где он совершает деяния, где его можно увидеть, где он наслаждается. Добрый сын! Эти вещи также недосягаемы для твоего знания. Всё, что касается Тела Дхармы всех будд, всё, что касается разнообразных "уловок", невозможно знать.
И ещё, добрый сын! Следуй Дхарме Будды и жизни в Сангхе, думая об их вечности. Три Сокровища не противоречат друг другу. В любом своём проявлении они вечны и неизменны. Если какой-нибудь человек следует им как трём разным вещам, то он терпит неудачу в Трёх Возвращениях, которые чисты. Это необходимо знать. Такому человеку некуда возвращаться, поскольку заповеди изучены не полностью; [а сами по себе] никакого плода не могут принести шраваки или пратьекабудды. Но тот, кто пребывает в мыслях о вечности этих чудеснейших Трёх Сокровищ, получает прибежище. Добрый сын! Как дерево дарит тень, так и Татхагата. Поскольку он вечен, он дарит прибежище. Он не является не-вечным. Если говорят, что Татхагата не-вечен, то он не может быть прибежищем для всех богов и людей".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Это можно уподобить дереву, которое не отбрасывает тень в темноте".
"О Кашьяпа! Не говори, что есть дерево и что оно не отбрасывает тень. Только плотский глаз не может видеть. Так и с Татхагатой. Его "природа" вечна; она не изменяется. Но это нельзя увидеть, если нет глаза мудрости. Это подобно тому, как в темноте дерево не отбрасывает тень. После ухода Будды простые смертные могут сказать: "Татхагата не вечен". Если кто-то говорит, что Татхагата – не то же самое, что Дхарма и Сангха, тогда не может быть Трёх Возвращений. Так если твои родители отличаются характерами, то семья не будет прочной".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! С сегодняшнего дня я, впервые обретя вечные Три Сокровища, принесу блага своим родителям до самой старости – и до седьмого поколения. Это воистину чудесно! Теперь я узнаю о чудеснейшей сущности Татхагаты, Дхармы и Сангхи. Узнав, я буду широко говорить о них другим людям. Если люди не верят в это учение, то я знаю, что они долгое время следовали не-вечному. Для таких я обернусь градом и стужей".
И тогда Будда восхвалил Бодхисаттву Кашьяпу: "Хорошо, хорошо! Теперь ты воистину хранишь и защищаешь Истинную Дхарму. В такой защите Дхармы люди никогда не обманутся. Благодаря доброму деянию, в котором люди не обманываются, человек обретает долгую жизнь и воистину может читать свои прошлые жизни".

Глава 6.

О добродетели имени [этой сутры].

Тогда Татхагата снова обратился к Кашьяпе: "Добрый сын! Теперь ты должен хранить все буквы, фразы и главы этой сутры, обретая множество добродетелей. Если добрый сын или добрая дочь услышат имя этой сутры, то никогда не возродятся на четырёх "путях". Почему? Сейчас я поведаю тебе всё о добродетелях этой сутры, а также всё о деяниях безгранично неисчислмых будд".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Как называть эту сутру? Как бодхисаттва-махасаттва должен хранить эту сутру?"
Будда ответил Кашьяпе: "Имя этой сутры – Махапаринирвана. Самое первое слово (маха) означает "благо", слово в середине (пари) также означает "благо", последнее (нирвана) означает тоже "благо". Это значение крайне глубоко, записанное, [оно приносит] благо. Устройство совершенно в своей чистоте, деяние чисто, алмазная сокровищница отвечает всем требованиям. Слушай внимательно, слушай внимательно! Сейчас я скажу. Добрый сын! Слово "маха" означает "вечная". Это подобно тому, как все восемь великих рек впадают в великое море. Так и с этой сутрой. Она сокрушает все оковы заблуждений, всё, чем похваляется мара, – и тогда тело и жизнь приходят к "маха-паринирване", они "впадают" в неё. Вот почему говорят "маха-паринирвана". Добрый сын! Представь, что у врача есть тайный способ лечения, который заключает в себе все способы избавления от болезней. Добрый сын! То же самое с Татхагатой. Разнообразные чудесные Дхармы, таинственные глубины значений, – все собрались в этой маха-паринирване. Вот почему говорят маха-паринирвана. Добрый сын! Например, весной земледелец сеет. Он питает большие надежды. Когда урожай собран, его ожидания полностью оправдываются. Добрый сын! Так и со всеми существами. Изучая другие сутры, они ощущают жажду по тому прекрасному, что описано в них. Но когда слышат эту маха-паринирвану, то надолго утоляют свою жажду¹⁵. Благодаря этой великой нирване, все существа воистину переправляются через море всех существований. Добрый сын! Если сравнить различные следы, то у слона отпечаток ноги – самый широкий и глубокий. Так и с этой сутрой. Из самадхи всех сутр – самадхи этой сутры является наилучшим. Добрый сын! Пашня больше всего хороша осенью. Так и с этой сутрой. Она – наилучшая из всех сутр. Это подобно тому, как сарпирманда является лучшим из всех лекарств. Она воистину исцеляет лихорадочные волнения и сумасшествие в душах у существ. Эта великая нирвана – наиглавнейшее. Добрый сын! Как в сладком масле содержатся все восемь вкусов¹⁶, так и с этой великой нирваной. Каковы её восемь вкусов?

1) Она вечна.
2) Она всегда есть.
3) Она спокойна.
4) Она чиста и прохладна.
5) Она не становится ветхой.
6) Она не умирает.
7) Её не запятнать.
8) В ней – блаженное счастье¹⁷.

Таковы восемь вкусов, которыми она обладает. Вот почему говорят "маха-паринирвана". Итак, все бодхисаттвы спокойно пребывают в ней и выявляют нирвану всюду. Вот о чём говорят "маха-паринирвана". О Кашьяпа! Если какой-либо добрый сын или добрая дочь пожелают войти в нирвану при помощи этой маха-паринирваны, то им следует воистину постичь, что Татхагата вечен и что Дхарма и Сангха – вечны".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Как чудесно всё это, Почитаемый В Мирах! Мы не можем постичь глубины добродетелей Татхагаты, равно как и добродетелей Дхармы и Сангхи. Эта маха-паринирвана также непостижима. Тот, кто изучает эту сутру, обретёт острый глаз Дхармы и станет хорошим целителем. Мы должны знать, что не изучивший эту сутру – слеп, у него нет глаза мудрости, он омрачён "неведением"".

Глава 16.

Бодхисаттва.

"И ещё, добрый сын! Свет солнца и луны непревзойден среди другого света. Никакой другой свет не может быть равен им. То же и со светом великой нирваны, который является самым чудесным из всех видов сутр и самадхи. С ним не может сравниться свет всех сутр и самадхи. Почему? Ибо свет великой нирваны хорошо проникает в поры кожи. Хотя существа не обладают сознанием бодхи, он, однако, вызывает бодхи. Вот почему говорят "махапаринирвана"".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты сказал, что свет великой нирваны проникает сквозь поры кожи всех существ и что он вызывает сознание бодхи у тех существ, которые не обладают им. Это не так. Почему? Если это так, тогда какая разница между теми, кто совершил четыр