Опровержение муфауада:
Муфауада считают, что невозможно понять смыслы тех контекстов, где приходят качества Аллаха, и что их смысл не знает никто, кроме Аллаха. Они возомнили, что следуют словам Аллаха: «И ни кто не знает его толкования кроме Аллаха» (Сура «аль-Имран», 7 аят).
Их слова являются заблуждением с многих сторон:
1) Их слова противоречат приказу Аллаха: «Неужели они не задумаются над Кораном или на их сердцах замки» (Сура «Мухаммад», 24 аят),и словам: «Неужели они не задумаются над его словами».
Всевышний Аллах приказал нам задуматься над Кораном, побудив стараться понять его смысл, и как после всего этого мы можем отвернуться от понимания и познания его смысла?!
2) Господь обратился к нам с откровением, желая вывести нас из тьмы заблуждений к свету, и если внешний смысл тех контекстов, в которых приводятся Его описания, является заблуждением и неверием, то с нас не требуется понятие ни внешнего его смысла, ни внутреннего, или от нас требуется лишь понять его внутренний смысл, оставляя внешний. Следуя всем этим предположениям можно подумать, что Всевышний Аллах не объяснил для нас истину.
3) Их слова противоречат тому, на чем были наши предшественники, которые понимали Коран и понимали его смысл.
Сказал ибн Мас’уд: «В книге Аллаха нет такого аята, который бы я не знал, по какой причине он ниспосылался».
Сказал Муджахид: «Я прочитал мусхаф ибн ‘Аббасу, начиная с фатихи до его конца, останавливаясь на каждом аяте и спрашивая его смысл».
Предшественники знали, что эти знания хвалимы у Всевышнего Аллаха, и Всевышний Аллах побуждает изучать их.
Поэтому Хасануль Басри сказал: «Аллах ниспосылал аяты, желая, чтобы мы поняли их смысл».
4) Они приводят в довод слова Всевышнего Аллаха: «и никто не знает его толкования (та ’ виль) кроме Аллаха», и считают что эти слова поддерживают их путь, но на самом же деле это не так. Так как под словом та’виль приходят три смысла:
– Под смыслом та’виль подразумевается тафсир (толкование), и этот термин используют муфассиры Корана (толкователи Корана). Как сказал ибн Джарир: «Ученые та ’ виля разошлись».
– Та’виль – это сущность чего-то, результат того, о чем говорится. Как сказал об этом Всевышний Аллах в истории, Юсуфа, рассказывая о том, как его отец и братья пали ниц перед ним: «Он поднял своих родителей на трон, и они пали ниц перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью». (Сура «Юсуф», 100 аят).
– Большинство поздних философов трактовали та’виль как уклонение внешнего правильного смысла на неправильный, используя при этом другой довод: «Хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха, и тех, кто обладает истинным знанием…» (Сура «Аль-Имран», 7 аят).
Данный аят можно прочесть двояко: передается от Убайа бну Ка’ба, ибн Мас’уда, от ибн ‘Аббаса разъяснение четырем видам чтения и из них он упомянул, что можно останавливаться на словах «никто не знает, кроме Аллаха», а также на словах: «и тех, кто обладает истинным знанием…»
Те, кто сказал, что останавливаться нужно на словах: «Хотя толкования (та ’ виль) этого не знает никто, кроме Аллаха, и тех, кто обладает истинным знанием…» под та’вилем подразумевали тафсир «разъяснение», а это объяснение людям тех вещей, которые не понятны в обращении.
А те, кто сказали, что те, кто обладает знанием, не знают та’виля, и чтение этого аята заканчивается на словах: «Хотя толкования (та ’ виль) этого не знает никто, кроме Аллаха», под та’вилем они подразумевали то, к чему приходит сущность вещей. И поэтому под та’вилем в данном случае подразумевается, например, то, что будет в Судный день, и этого никто не знает кроме Аллаха. К этому же относятся и Атрибуты Аллаха, такие как Рука, Лик, Глаза и другие, – знание об образе этих качеств принадлежит только Аллаху.
И здесь становится ясно, что никто из ученых и предшественников не отрицал та’виль, если его смыслом является «тафсир», и это явно указывает на заблуждение, в которое попали муфауида.
Сказал шейхуль Ислам: «А тот, кто говорит, что та ’ виль смыслом которого является «тафсир», не знает никто кроме Аллаха, то это противоречит тому, на чем были большинство сподвижников, таби ’ инов, те кто объяснили полностью Коран, и те, кто говорили, что они знают полностью его смысл».
Их мазхаб ведет к некоторым плохим последствиям:
1. Из их слов можно понять, что Всевышний Аллах не разъяснил для нас истину, несмотря на то, что Он приказал нам верить в Его слова, приказывая нам следовать им и возвращаться к ним. И вместе с этим, по их словам, Он не объяснил нам, что является истиной в его словах, а наоборот, как будто Его внешние слова указывают на куфр и заблуждение, и Он хочет от нас то, чтобы мы не ничего не поняли, или поняли только то, на что нет совсем никакого довода. Если человек будет честен с собой, то поймет, что все это является противоречием и растерянностью. Всевышний Аллах и его пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пречист от всего этого.
2. Из их слов вытекает то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, знал истину и понимал как понятные контексты, так и не понятные (для них), но при этом он не объяснил людям, те контексты, которые не понятны для них.
Можно предположить, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не знал их смыслов (как говорят лидеры этих заблудших), и Всевышний Аллах оставил это знание у Себя. Если предположить первое, то это будет считаться оскорблением в послании пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с той стороны, что он не довел свое послание, не разрешив спорные вопросы. А если предположить второе, то это будет считаться оскорблением как для нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так и для других пророков с той стороны, что у них не было знаний о том, что является самым лучшим и прекрасным, – а это знание о Господе миров.
Материал:
1) «Дару та’аруд ’акль уа накль» 1, 201-204
2) «Маджму’уль фатава» 3, 54-56
3) «Мухтасару сауа’ику мурсаля» 62-64
Двадцать первый урок