случайно встретил. Это действительно мой сын. Я действительно его отец. Все богатства, которые у меня есть, принадлежат теперь сыну. Сын знает, [какие товары я] до сих пор вывозил и ввозил». Почитаемый В Мирах! В это время нищего сына, услыхавшего эти слова отца, охватила великая радость, так как [он] обрел то, чего никогда не имел, [и сын] подумал: «У меня и в мыслях не было [это всё получить]. Эти сокровищницы сейчас сами по себе пришли [ко мне]!» Почитаемый В Мирах! Старец с великим богатством — это Татхагата, а все мы похожи на сынов Будды. Татхагата всегда говорил, что мы — его сыновья. Почитаемый В Мирах! Мы, [вращаясь по кругу] жизней и смертей, из-за трех страданий, охваченные жаром мучений, [по причине] заблуждений и незнания с радостью привязали себя к малой Дхарме. Сегодня Почитаемый В Мирах побудил нас задуматься и очиститься от грязи глупых рассуждений о дхармах1. Усердно продвигаясь в совершенствовании, [мы] смогли подойти к нирване — [получили наш] заработок за день2. Когда [мы] получили [его], [наши] сердца наполнила великая радость, мы были удовлетворены и сразу же сказали себе: «Так как [мы усердно] продвигались в совершенствовании, [пребывая] в Дхарме Будды, то получили очень много»3. Почитаемый В Мирах, с самого начала зная, что в наших сердцах [мы] привязаны к мелким желаниям и находим радость в малой Дхарме, разрешил [нам так думать], оставил [всё как есть] и не разъяснил [нам]: «Вы должны иметь [вашу] долю знания и видения4 Татхагаты и [его] сокровищниц». Почитаемый В Мирах с помощью силы «уловок» проповедовал о знании и мудрости5 Татхагаты, и мы считали, что, следуя за Буддой,
1 «Грязь глупых рассуждений» —это девяносто восемь заблуждений. 2 Сётоку-тайси пишет, что в данном случае речь идет о «плоде» архата, т.е. о достижении нирваны «с остатком». 3 Эти слова учеников показывают несовершенство последователей хинаяны, в частности, «слушающих голос», которые не знают, что они — сыны Будды и соответственно изначально обладают «природой» будды. Они ощущают себя только «получателями платы» (как «нищий сын») за слушание голоса Будды, проповедующего Дхарму. 4 Понимание Буддой сущего во всей его полноте благодаря трем видам мудрости: [1] знанию общего для всех вещей и явлений «знака» — того, что они «пусты»; [2] знанию индивидуальных «знаков» вещей и явлений, что позволяет вести к спасению каждое живое существо, сообразуясь с его особенностями; [3] знанию общего и индивидуальных «знаков» вещей и явлений в их сочетании как некоего единого целого и способность видеть все вещи и явления в пяти ракурсах. 5 «Знание» отвечает за выбор Татхагатой решения, поскольку является знанием того, что истинно с точки зрения «мирской», т.е. не абсолютной, а только подводящей к абсолютной истине, а «мудрость» — за утверждение этого решения, поскольку она обладает безусловным, абсолютным знанием.
обрели нирвану — [наш] заработок за день — и что получили много, поэтому не имели желания искать эту Великую Колесницу. Мы также открывали и показывали бодхисаттвам знание и мудрость Татхагаты, рассказывали [о них], но сами не стремились обрести [их в Великой Колеснице]. Почему? [Потому что] Будда знал, что в наших сердцах [мы] находим радость в малой Дхарме, и проповедовал с помощью «уловок» сообразно нашим [способностям к пониманию]. И мы не знали, что действительно являемся сынами Будды. Сейчас мы воистину [это] узнали. Почитаемый В Мирах не жалеет [для нас] знания и мудрости Будды, почему [же мы только сейчас обо всём этом узнали]? [Потому что] хотя с давних пор мы действительно были сынами Будды, но находили радость только в малой Дхарме. Если бы наши сердца находили радость в великом, Будда проповедовал бы [нам] Дхарму Великой Колесницы. Сейчас [он] проповедует только Одну Колесницу, [запечатленную] в этой Сутре. Хотя в давние времена тех, кто находил радость в малой Дхарме, [он] перед бодхисаттвами презрительно называл «слушающими голос», тем не менее Будда на самом деле учил и обращал [этих «слушающих голос»] с помощью Великой Колесницы. Поэтому мы говорим, что, хотя вначале [у нас] в мыслях не было стремления [к Великой Колеснице], великое сокровище Царя Дхармы само пришло [к нам], и [мы] обрели то, что должны обрести сыны Будды. В это время Махакашьяпа, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи: Сегодня мы услышали поучение, [Возвещенное] голосом Будды, И подпрыгнули от радости, Так как обрели то, чего никогда не имели. Будда сказал «слушающему голос», Что [тот] воистину станет буддой И, не ища, обретет гору сокровищ, Которым нет цены. Если сделать сравнение, То это будет похоже на то, Что случилось с сыном, Который, [будучи] мал и неразумен, Оставил отца, пустился в бега, Дошел до далекой чужой земли
[И затем] бродил по [разным] странам1 Пятьдесят с лишним лет. Его отец, скорбя, искал [сына] По четырем сторонам [света] И, устав от поисков, Остановился в одном городе, Где, построив дом2, Удовлетворял свои пять желаний3. Этот дом был очень богат: Много золота, серебра, Раковин тридакны, агатов, Жемчуга, ляпис-лазури [хранилось в нём]4. У старца было много Слонов, лошадей, быков, баранов5, Изысканных и простых паланкинов6, Повозок, колесниц, полей, мастерских7, Детей-слуг и [всякого] люда8. [Старец] вывозил и ввозил [товары], Имея [от этого большой] доход. Во всех чужих странах не было места, Где [нельзя было бы встретить] Продавцов [его товаров] и покупателей. Тысячи, десятки тысяч, миллионы людей Окружали [его] и оказывали почести.
1 Согласно Чжии, «[разные] страны» символизируют мир желаний, мир форм, и мир без форм, а согласно Куйцзи — Пять «миров»-состояний, по которым блуждал «нищий сын», покинувший отца. 2 «Дом» символизирует место, где Будда «укрывает» живых существ. 3 Цзицзан пишет, что это символизирует обращение старцем на Путь Будды существ, находящихся на пяти «путях». Согласно Куйцзи, «пять желаний» означают в данном случае «пять радостей»: [1] радость от «выхода из мира»; [2] радость от вечного отдаления от мира желаний и перехода в сферу небес первой дхьяны мира форм; [3] радость успокоения, которая обретается при переходе в сферу небес второй дхьяны мира форм; [4] радость от бодхи, которая обретается после прохождения непревзойденного Пути; [5] радость от нирваны, обретаемая после освобождения от страданий круговорота по жизням и смертям. 4 Драгоценности, хранившиеся в «доме», символизируют внутренние достоинства Будды. 5 Все эти животные символизируют учения Будды. 6 «Изысканные паланкины» символизируют абсолютную истину буддийского учения, а «простые» — истину, имеющую пропедевтическое значение. 7 «Поля» символизируют знание Будды, «мастерские» — его решимость вести живых существ к спасению. 8 Все они символизируют обращенных Буддой живых существ, ставших его учениками.
[О старце] всегда с любовью думал царь, [Его] почитали сановники и благородные семьи, Поэтому [к нему] съезжалось множество [гостей]1. Таким было [его] богатство, И велики были [его] силы и могущество, Но годы [его] уходили, И [он] всё больше скорбел о сыне. С раннего утра до [поздней] ночи [Он был погружен] в тяжелые раздумья: «Приближается день [моей] смерти. С тех пор как глупый сын покинул меня, Прошло более пятидесяти лет. Вот добро в амбарах! Что же с ним будет?» В это время нищий сын Ходил в поисках одежды и пищи Из селения в селение, из страны в страну. В одних местах [он] находил [что-то], В других — нет2. Голодный, слабый, отощавший, С зудящими струпьями на теле3, [Он] переходил [с одного места на другое] И достиг города, где жил [его] отец. Ища, где заработать, [Он] в конце концов подошел к дому отца. В это время старец, поставив в воротах Большой навес из драгоценностей, Восседал на Сидении Льва. [Его] окружала свита, Множество людей прислуживало [ему] И охраняло [его]. Одни считали золото, серебро, драгоценности, [Другие] выносили и вносили товары, Делая записи в книгах.
1 «Множество [гостей]» символизирует четыре группы и восемь групп. 2 Фаюнь и Сётоку-тайси пишут, что хождения из «селения в селение» символизируют соблюдение пяти заповедей и получение за это соответствующего воздаяния, хождения «из страны в страну» — совершение десяти добрых [деяний] и получение за это соответствующего воздаяния, однако воздаяния «нищий сын» получал не всегда. 3 «Голодный» указывает на отсутствие у сына «пищи» —Дхармы Великой Колесницы, «слабый» — на неспособность применять свои силы, «отощавший» — на отсутствие у него «великих достоинств и добродетелей», «зудящие струпья» — на неспособность «нищего сына» увидеть и понять, что есть «наличие» и «отсутствие».
Нищий сын, увидев богатство отца, Почтение, [которым он был окружен, А также его] величие, подумал: «Это царь или кто-то равный царю». [Он] испугался и пожалел, что пришел [сюда] И мысленно сказал себе: «Если я надолго останусь здесь, То буду очень нуждаться или же [Меня] отправят на принудительные работы». Подумав так, [он] поспешно стал уходить, Расспрашивая о бедных деревушках, Желая найти [там какой-нибудь] заработок. В это время старец, восседая на Сидении Льва, Издали увидел своего сына, Но промолчал, узнав его, А тотчас же послал гонца Догнать и привести [нищего]. Нищий сын, пораженный, закричал, Упав в отчаянии на землю: «Этот человек схватил меня И непременно убьет! За что? Меня привели сюда [Всего лишь] поиски одежды и пищи!» Старец понял, что сын глуп и жалок, Не поверит его словам, Не поверит, что [это его] отец, И тогда, [придумав] «уловку», [Он] послал других людей, Косоглазых, коренастых, Без величия и достоинств, Наказав [им]: «Скажите [тому нищему]: „Ты будешь вместе [с нами] Убирать хлам и нечистоты, И платить тебе будут в два раза больше“». Нищий сын, услышав это, обрадовался И пошел убирать хлам и нечистоты, [А также] чистить строения [во дворе и] дом1.
1 Это символизирует очищение шести «корней» («чистить строения») и пяти скандх («дом»).
Старец всё время смотрел из-за решетки на сына И думал: «Какой сын глупый и жалкий, Но с радостью делает грязную работу». И вот старец надел поношенную грязную одежду, Взял совок для сбора мусора И направился в сторону сына. С помощью этой «уловки» [Он] приблизился [к сыну] и сказал, Побуждая [его] работать прилежнее: «[Я] увеличу тебе плату, [Ты] станешь умащать ноги маслом1, [У тебя] будет в достатке питья и еды2, Будут толстые и теплые подушки для сидения3 ». А потом сказал строго: «Ты должен работать прилежно!» И опять сказал с нежностью: «Ты для меня как сын». Старец был мудр! Постепенно [он] стал разрешать [сыну] [Свободно] входить [в дом] и выходить [из него]. Прошло двадцать лет4, И [старец стал] возлагать [на сына] Домашние дела, Показал [ему] золото, серебро, Жемчуг, хрусталь, [А также рассказал] об обороте товаров. Хотя [старец] научил [сына] всему, Тот жил в хижине за воротами И [так] размышлял в своей бедности: «У меня этих вещей нет». Отец, зная, что мысли сына Становятся всё свободнее,
1 «Умащивание ног» символизирует: (1) обретение сыном шести божественных «проникновений»; (2) в данном случае «ноги» символизируют четыре «божественные ноги», а «масло» — «восемь решительных действий», а именно: [1] желание спасать живых существ; [2] продвижение в совершенствовании; [3] веру; [4] легкость и покой в совершении деяний; [5] правильное запоминание; [6] правильное занятие; [7] правильное размышление; [8] отбрасывание ненужного. 2 «Питье и еда» символизируют дхьяну и мудрость. 3 По словам Цзицзана эти «подушки» символизируют заповеди. 4 Число лет говорит о том, что «нищий сын» получил «плод» архата и ему начали проповедовать о праджне.
Захотел отдать [ему] свои богатства. И вот [он] созвал родственников, [Пригласил] царя, высших сановников, Кшатриев, домохозяев И на этом великом собрании поведал: «Это — мой сын, Который оставил меня И бродил по чужим краям В продолжение пятидесяти лет. И вот двадцать лет назад [Я] увидел [этого] сына. В давние времена в одном городе Я потерял этого сына. Странствуя повсюду в поисках [его], [Я] наконец пришел сюда. Всё, что у меня есть, И дома, и людей, [Я] отдаю ему, И пусть [он] пользуется этим По своему усмотрению!» Сын, размышляя о том, Каким бедным и жалким был [он] раньше, Получив сейчас от отца Множество редких сокровищ, А также дома` и всё состояние, Глубоко возрадовался, так как обрел то, Чего никогда не имел!.. Так же [поступил с нами] Будда. Зная, что мы радуемся малому, [Он] не говорил: «Вы станете буддами», Но сказал, что мы, Прекратившие впитывать «загрязнения» И достигшие совершенства в Малой Колеснице, Ученики — «слушающие голос». Будда повелел нам: «Проповедуйте о наивысшем Пути! Те, кто идет по нему, Воистину станут буддами!» Мы, получив наставление от Будды, С помощью рассуждений, Различных сравнений и слов Проповедовали великим бодхисаттвам О непревзойденном Пути. Сыны Будды, следуя за нами, Слушали Дхарму, Дни и ночи размышляли [о ней], Усердно следовали [ей], И тогда будды вручили [им] предсказание: «В грядущие времена вы станете буддами!» Дхарма из тайного хранилища всех будд В [ее] истинном виде Разъясняется лишь бодхисаттвам, Нам же ее суть не поведали. Это подобно тому, как тот нищий сын Хотя и смог сблизиться с отцом И узнал обо всех вещах, Но даже и не мыслил [их] получить. Мы хотя и проповедовали О Сокровищнице Дхармы Будды, Но, подобно [нищему сыну], Не стремились сами [ее получить]. Мы думали, что нам достаточно Внутреннего исчезновения1 И что, завершив это единственное дело, Других дел [мы уже] не имеем2. У нас, слышавших об очищении страны Будды, Об обучении и обращении живых существ, Всё-таки не было радости [в сердце]. Почему? Мы думали так: «Все дхармы „пусты“ и успокоенны, Не рождаются и не исчезают, [Они] не большие и не маленькие, „Незагрязненные“3 и „недеятельные“4 », —
1 Как говорит в Куйцзи в своих трудах, «„внутренним исчезновением“ называется исчезновение в [тебе] самом заблуждений и постижение [того, что такое] нирвана». 2 Имеются в виду «дела» связанные с распространением махаянистского учения. 3 Не имеющий заблуждений. 4 В буддийских текстах, весьма часто употребляется термин «увэй», обозначающий важнейшее даосское понятие — несовершение человеком каких-либо самостоятельных действий, являющихся выражением его субъективных намерений, поскольку даос обязан следовать Дао, т. е. Пути, как высшему Принципу, некоему алгоритму бытия всего сущего. В буддийской литературе на китайском языке этот термин обозначает «вечное»,
И радость [в наших сердцах] не рождалась, — [Ведь] долгие ночи мы не жаждали Знания и мудрости Будды, Не были привязаны [к ним] И не стремились [их обрести], Думая, что мы достигли совершенства в Дхарме. Долгие ночи мы следовали учению о «пустоте» И [думали, что] обрели освобождение От страданий трех миров1, И наши самые последние тела Пребывают в нирване «с остатком». Обращенные Буддой, [мы думали,] Что, несомненно, уже обрели Путь И можем воздать за благодеяния Будде. Хотя мы проповедовали сынам Будды Дхарму бодхисаттв и побуждали [их] Искать Путь Будды, Но, [сами] пребывая в этой Дхарме, Никогда не жаждали [от нее] радости. Поводырь оставил [всё как есть], Так как постиг наши мысли. Сначала [он] не продвигал нас вперед, Не объяснял, в чём заключается истинное благо, Подобно богатому старцу, Знавшему, что [его] сын ощущал свое убожество, И с помощью силы «уловок» Успокаивавшему его мысли, Но позже отдавшему сыну Всё [свое] состояние и сокровища. Будда [поступил точно] так же — Показав [всё] редкостное, [Он,] зная тех, кто радуется малому, С помощью силы «уловок» Успокаивал их мысли И [лишь затем] учил Великому Знанию. Сегодня мы обрели то, Чего никогда не имели,
«неизменяющееся», «несотворенное» и соотносится с такими понятиями, как «нирвана», «просветление». Таким образом, в буддийских текстах «недеятельные» — это те, кто уже просветлен и всегда такой, какой есть (Цари Дхармы, бодхисаттвы и т. д.). 1 В данном случае речь идет о мире желаний, мире форм и мире без форм.
Сегодня [мы] также обрели то, Что не надеялись [получить], — Как тот нищий сын, который обрел Неисчислимые сокровища... Почитаемый В Мирах! Сейчас мы обрели Путь1, Обрели «плод»;2 Пребывая в «незамутненной» Дхарме, Обрели Чистейший Глаз3. Долгие ночи мы блюли Чистые заповеди Будды4 И сегодня впервые обрели «плод». Пребывая в Дхарме Царя Дхармы, Мы в течение долгого времени Совершали деяния Брахмы И сейчас обрели «незагрязненный», Непревзойденный великий «плод». Сейчас мы — действительно «слушающие голос»5, Побуждающие всех слушать голос Пути Будды. Сейчас мы — действительно архаты И во всех мирах — богов, людей, мар и брахм — Будем получать подношения. Почитаемый В Мирах [оказал нам] Великое благодеяние6. Из сострадания [он] учил и обращал [нас] И приносил [нам] благо С помощью [всего] редкостного [, которым обладает]. Кто же в течение неисчислимых миллионов кальп
1 Чжии указывает, что Путь, который обрели ученики Будды, — это «Путь, [отмеченный] истинным «знаком», т.е. «знаком» «пустоты». Согласно Куйцзи в данном случае имеется в виду путь обретения просветления и знаний, которыми обладает Будда Шакьямуни. 2 Чжии говорит, что архаты обрели свою долю «плода» Великой Колесницы, Куйцзи же пишет, что «плод» — это «недеяние». 3 Обрели способность видеть не только явные, но и скрытые от постороннего глаза качества живых существ. 4 Махакашьяпа имеет ввиду хинаянистские заповеди, соблюдение которых ведет к достижению состояния архата. 5 Махакашьяпа говорит о себе и других «великих учениках» Будды как о «слушающих голос» в двух последних значениях, по классификации Васубандху: «пробудившие [в себе] мысли об [обретении] бодхи, которое никогда не утеряют»; «готовые к обращению [в бодхисаттвы]». 6 Согласно толкованию Чжии, «великим благодеянием» Будды является освобождение своих учеников от страданий на шести «путях» посредством принесения им радости, побуждения их принять четыре широкие клятвы, открытие им учения Великой Колесницы и пр.
Способен воздать [за это]? Даже если предложить [ему наши] руки и ноги1, Оказывать почтение, [склоняя] голову, Делать всяческие подношения, То и всем этим Невозможно воздать [ему должное]. Даже если нести [Почитаемого В Мирах] на голове Или нести [его] на плечах; Даже если в течение кальп, [Бесчисленных,] как песчинки в Ганге, От всего сердца почитать [его], А также делать подношения изысканными яствами, Бесчисленными одеяниями из драгоценностей, А также принадлежностями для ложа, Различными лекарствами, Сандаловым деревом [с горы] Голова Быка2, А также редкостными драгоценностями; [Или же] воздвигать ступы и гробницы, Расстилать по земле одеяния из драгоценностей3, Всё равно в течение кальп, [Бесчисленных,] как песчинки в Ганге, Невозможно воздать [ему должное]. Будды редко проявляют Неизмеримую, безграничную силу Великих божественных «проникновений», Которую невозможно вообразить! Цари Дхармы, «Незагрязненные» и «недеятельные», Могут совершать это ради тех, кто убог. Ради обыкновенных людей4, Привязанных к «знакам»5,
1 Т.е. предложить Будде услуги в качестве работников и посыльных. 2 Сандаловое дерево с горы Малайя на юге Индии, из которого изготовлялись особо ароматические благовония. На китайский язык название горы было переведено как «Голова Быка». Такое сандаловое дерево использовалось и для строительства культовых сооружений. 3 Легенды говорят, что во время путешествия Будды Шакьямуни дороги, по которым он проходил, устилались одеждами из тканей тонкой выделки (т.е. «одеяниями из драгоценностей»), чтобы Будда не касался ступнями земли. 4 Люди, не обретшие буддийского просветления и не знающие четырех [благородных] истин, возвещенных Буддой Шакьямуни. Считается, что «обыкновенные люди» «вращаются» по «кругу перерождений» в шести состояниях. 5 Имеются в виду непросветленные люди, которые считают истинными различия между феноменами, в то время как [истинная] реальность «пуста», поэтому не имеет «знаков».
[Они] искусно проповедуют. Будды обрели в Дхарме Наивысшую свободу И, зная разнообразные желания И радости живых существ, А также [их] стремления и силы, Сообразно способностям [живых существ] Проповедуют им Дхарму С помощью неисчислимых сравнений. В зависимости от того, [Взращивали или нет] Живые существа в прошлых жизнях Добрые «корни», И, зная, выросли [эти «корни»] Или еще не выросли, Всё различая и всё зная, [Будды,] пребывая в Одной Колеснице, [Ради живых существ] Искусно проповедуют три.
[Конец] второго свитка Саддхармапундарика-сутры