Лекция № 9. Место религии в культуре человечества
1. Понятие религии и религиозной культуры
Функции религии
3. Теология о взаимосвязи религии и культуры
Роль религии в культуре
Понятие религии и религиозной культуры
Религиозные представления о мире традиционно связаны с обожествлением первобытными людьми природы, выступающей по отношению к человеку как высшее, всемогущее и неподвластное начало, которое требует уважения и поклонения.
Довольно длительное время считалось, что религия является плодом невежественности первобытных людей, не знавших законов природы и испытывавших страх перед неведомыми явлениями. Следовательно, благодаря развитию научных представлений о мире, религия должна была исчезнуть. Но она не только не исчезла, но и заняла особое, абсолютно уникальное место в культуре.
Что же в наши дни продолжает вызывать среди людей религиозную веру? И как при этом религия соотносится с научным познанием: она противоречит ему или дополняет? Какую роль в системе культуры играет религия? Вот, пожалуй, самые актуальные вопросы для людей, которые воспитывались на резком противопоставлении религии и науки.
Главным вопросом в жизни каждого человека всегда был вопрос о смысле жизни. Ответ на этот вопрос позволял человеку как познавать самого себя, так и находить свое место в мире. В рамках этого поиска один человек обращался к науке, другой – к искусству, третий – к материальным благам, но многие всё же находили ответы на интересующие их вопросы именно в религиозных учениях.
Таким образом, религия является реальным социокультурным феноменом, который чрезвычайно важен для культуры любого народа мира. Поэтому вполне очевидно, что все без исключения проявления религии влияют на становление культуры. Но является ли религия культурно и социально обусловленной? Или она представляет собой автономную систему, а трансформация культуры происходит под ее влиянием?
|
|
Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.
Религиозная культура - это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять.
Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ.
Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества (религиозное искусство, литература, публицистика), религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.
Специализированный уровень религиозной культуры – это систематизированные религиозные учения и конфессии, эзотерика, обыденный – мистика, бытовая магия и суеверия. Свое непреходящее значение в культуре религиязавоевала благодаря особой форме отношения к миру.
|
|
Религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – это особое мироощущение, соответствующее поведение, а также специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее и священное.
Религия является такой культурной формой освоения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный (не основанный на разуме) элемент – различные состояния души, настроения, экстаз, мистическое озарение и т.п. Ведущим признаком религии является вера в сверхъестественное, в то, что выше законов материального мира, который считается вторичным по отношению к миру духовному или божественному.
Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре выделяют:
- религиозное сознание – вера в сверхъестественное, воплощенная в совокупности религиозных представлений и идей, включая учение о высшем духовном начале, толкование и комментарии к основным догмам данной религии, а также чувства, настроения, привычки и традиции, присущие верующим;
- религиозный культ – совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или реальные объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, посты, молитвы, а также используемые при этом храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния;
- религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Их функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности. Высшей формой религиозных организаций является церковь, которой присуще деление всех верующих на клир – служителей культа, получивших специальную подготовку, и мирян – рядовых верующих.
|
|
Благодаря существованию религии происходит обогащение всей системы культуры в целом. И если отказать религии в существовании, культура потеряет свои важнейшие функции.
Функции религии
Свое важнейшее значение в культуре религия приобретает, выполняя следующие функции.
Во-первых, религия всегда способствовала поддержанию стабильности в обществе, а также развитию культурной традиции. Зачастую в условиях политических кризисов и раздробленности именно религия становилась гарантом правопорядка и основой социальной интеграции.
Во-вторых, религия дает нравственные ориентиры для повседневного поведения людей. Формулируя нравственные нормы и ценности («не убий», «не укради» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих.
В-третьих, религия дарует утешение верующим, организует их жизнь путем снятия их притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование либо вообще отрицая их значимость.
Как можно оценить влияние религии на жизнь людей.
В принципе (т.е. безотносительно к религии) влияние какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?
Среди атеистов есть и такие («крайние атеисты»), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) «врагом культуры и прогресса».
В проблеме «роль религии» существует и точка зрения так называемой «золотой середины». Согласно этой точке зрения религия в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.
Существует такое понятие как религиозная патология.Греческое слово «патос» означает «болезнь». Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга.
Религиозный это крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим.
В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). О ней весьма ярко рассказал французский писатель Проспера Мериме в романе «Хроника времен Карла IX».
Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Синрикё».
3. Теология о взаимосвязи религии и культуры.
В теологии (теология или богословие – это систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа ДжеймсаФрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии.
Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую.
Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна.
Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной.
В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.
В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.
Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе.
Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.
М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации.
В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.
Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.
В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.
В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс.
Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.
Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер). Западный мир Гегеля и Тойнби опирается на католическо-протестантское мировоззрение. Эта идея популярна у богословов православия и у славянофилов. Ф. Ницше видит начало христианского Запада в философии Древней Греции и трансформирующейся части религии побеждённых римлянами древних евреев – иудаизма. Значимость христианства в истории культуры Европы отмечает Ф. Энгельс, он же истоками христианства считает греко-римскую философию и иудаизм. «Запад», с точки зрения К. Ясперса, включает культурные ареалы двух однотипных «западных» религий – христианства и ислама.
Современную духовную культуру Казахстана и её перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.
Роль религии в культуре
Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.
Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль.
Культура делится на материальную и духовную. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.
На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «плюсы») и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «минусы»). «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.
Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.
Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы «дарит» художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.
С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в одной из стран мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.
Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.
История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в СССР.
Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур.