Обыденноемышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности»как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть»,«бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантируетсуществование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понятькоторый можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематикибытия.
Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стала шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов,были, несомненно, ужасными.
В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира; о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли(в последствии философы назовут ее «чистой», имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей).
Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли,которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том,что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым.«Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мирачего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира, и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира
Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение,не вытекающее из значения глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть– существовать в наличии. Проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии па потребности и запрос эпохи.
Парменид характеризует бытие следующим образом. Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо,единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается,лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой,философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера –совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.
Утверждая,что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос –космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот.Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания внепосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.
Неследует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека,ибо имеет свой источник в бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо.Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит,принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной.Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности отсубъективного произвола и всяких случайностей.
Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор,V – IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Онмера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека.Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философовна статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще,то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.
Киники (V–IV вв. до н. э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Основатель кинизма -Антисфен, будучи незаконнорожденным, выразил опыт человека, извергнутого из патриархальных связей, вынужденного в реальной жизни оставаться одиноким,безопорным. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы,поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит»был изобретен ими. Другой киник – Диоген – зашел в отрицании опорности человеческого существования так далеко, что способ своей жизни построил по формуле страшного для грека проклятия: «без общины, без дома, без отечества».
Выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.
С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего,гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.
Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве,где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны,если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада,явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.
Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки; деятельность направляла сьна внешне-вещное; обряды в религии, государственное устройство, способэкономической жизни и т. д. Это – путь бунтов и революции, главным моментомкоторых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках»подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства. В античности наэтот путь встали киники: они высказывали свое пренебрежение к миру, в которомони жили, не только в слове, но и в деле. Киники противопоставляли себяустоявшимся нормам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое подлинности,а потому обреченное на гибель и разрушение. Отсюда странности их поведения:Диоген жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мылся,как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам ипредметам, киники стремились разрушить их: ходили грязными ногами по дорогимковрам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая есть из собачей миски. Онибыли философами поступка (к которым можно отнести и Рахметова, спавшего нагвоздях), возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подражать чистовнешним образом, не понимая часто духовно-смысловых содержаний самих поступков.
Второйпуть – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственноговнутреннего опыта. Проблеманеподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира навнутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственноеустройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработанв христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деянияхСергея Радонежского, Оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, чтомногие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию инарод пойти по второму пути борьбы с неподлинности бытия.
Итак, проблемубытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: онаимел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, отражала вполне определенныезапросы и потребности общества. Он лишь сформулировал ее на языке философии ипопытался философскими методами и способами найти ее решение. Кроме того, вопросо бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределилимировоззренческие и ценностные установки западного мира. Нельзя отождествлятьПарменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом. Парменидне знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностнаятрансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не могобратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения сПарменидовским бытием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, какабсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования. Решениепроблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т. е. учения, вкотором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, независящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, – всего существующего. Учение об Абсолютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, которое составило в дальнейшем содержание многих трудов мыслителей западного мира, следует отнести к метафизической дисциплине.
Платон,разрабатывая учение о бытии, разделяет мир на две части: то, что мы видим,воспринимаем органами чувств – изменчивые, преходящие материальные вещи и то,что можно узреть умом – вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей.Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол – материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол – замысел,идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи – копии идей. Идеи,считает Платон, вечны, неизменны, божественны, они есть сущность вещей. Нарядус преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей,который порождает мир вещей.
Идеи невидны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии:открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всемимифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания – открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. Платонсоздает представление о бытии как разумно устроенном космосе. В мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает «истины», а руководствуется «мнением», он совершает; неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо,поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
Платонсчитает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое «мнение»,поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всехпротив всех. «Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой», – говорит Платон в диалоге «Государство».
Перейтиот мнения к истинному знанию – означает найти нечто устойчивое и неизменное,какую-то твердую опору, «сущность», на которую можно опереться в жизни. Знаниеистины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно.Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку житьразумно, руководствуясь истиной, а не мнением.
Учениеоб идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное инеизменное бытие. У Мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать этовечное и неизменное бытие и строить свою жизнь, опираясь на это знание.Еслипознать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанетметаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
Аристотельопределяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук.Это знание высшее. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, посколькуБог есть мышление.
Учение опервых началах изложено в «Метафизике». Вначале Аристотель анализируетфилософские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философыначалом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качествепричины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначалачисло. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Еговозражения следующие:
1)приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем;
2) способы доказательства существования идей неубедительны;
3) связьпредмета в идеи требует «посредника» (так между человеком вообще в конкретнымчеловеком должен быть еще «грек» и т.д.);
4) идеипровозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могутбыть причиной движения;
5)Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи;
6)невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.
Аристотельсчитает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то,из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается) 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (радичего вещь делается).
Нетруднозаметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процессачеловеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина– материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующейпричиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процессизготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком,рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя,«природу» вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, какоформленная материя.
Аристотельвводит два важных понятия: «возможность» и «действительность». С их помощью онобъясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы.Так глина – возможность (материя) для кирпича, кирпич – действительность(форма) глины. В свою очередь, кирпич – возможность (материя) для дома и т.д.Возникновение есть актуализация возможного.
Самиформы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учениеПлатона об идеях. Конечной причиной выступает «форма форм», высший Разум, Бог,который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог – перводвигатель– высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предметстремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.
Мир –космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида «сущностей». В центремира – Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д.Худшая часть космоса – подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. «Небо» – местопребывания сущностей божественных – планет, звезд и т.д. Они подвижны инеизменны. Все венчает Бог — перводвигатель, Разум, сущность неизменная инеподвижная. Это чистое мышление.
Таким образом, Аристотель,как и Платон, разделяет мир на два основных «начала»: пассивную материю итворящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разумгосподствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствуетнад телом, разум над чувствами.
Заключение
Философскоерешение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формированиемировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа иматерии, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим,религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение,признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласноматериализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание естьсвойство высокоорганизованной материи – мозга.
Идеализместь философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит нематерии, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное идуховное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смыслсущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию вмироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответитьна вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляетрегулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективнойцелесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.
Снравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например, говорят:«философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в еще более узком понимании – «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение»шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного ииндивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается,обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, нажитейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже неумеющего ни писать, ни читать.
Вмировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека.Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда нежило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов,верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).
Список использованной литературы
1. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
2. Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.
3. Ортега-и-Гассет.Что такое философия? М.: Наука, 1991.
4. Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 1998.
5. Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. — №3. – 1994.
6. Спиркин А.С.Философия. М., 2001
7. Философия.Учебник. / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.
8. Чанышев А.Н. Курслекций по древней философии. М. 1981.