Арджуна принимает Господа Кришну своим духовным учителем, и Кришна начинает наставлять его, объясняя разницу между бренным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселения души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки человека, постигшего свою духовную сущность.
Стих 2.1
सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
сан̃джайа ува̄ча
там̇ татха̄ кр̣пайа̄вишт̣ам
аш́ру-пӯрн̣а̄кулекшан̣ам
вишӣдантам идам̇ ва̄кйам
ува̄ча мадхусӯданах̣
Пословный перевод:
сан̃джайах̣ ува̄ча — Санджая сказал; там — на Арджуну; татха̄ — так; кр̣пайа̄ — состраданием; а̄вишт̣ам — охваченного; аш́ру-пӯрн̣а-а̄кула — полные слез; ӣкшан̣ам — глаза; вишӣдантам — сокрушающегося; идам — эти; ва̄кйам — слова; ува̄ча — произнес; мадху-сӯданах̣ — убивший демона Мадху.
Перевод:
Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.
Комментарий:
Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой — человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «я».
Стих 2.2
श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
акӣрти-карам арджуна
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; кутах̣ — откуда; тва̄ — тебя; каш́малам — скверна; идам — эта (скорбь); вишаме — в трудный час; самупастхитам — пришедшая; ана̄рйа — людям, не знающим истинной цели жизни; джушт̣ам — присущая; асваргйам — которая не ведет на высшие планеты; акӣрти — бесславия; карам — причина; арджуна — о Арджуна.
Перевод:
Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.
Комментарий:
Кришна — это Бог, Верховная Личность. Поэтому в «Гите» Кришну везде называют Бхагаваном. Бхагаван — высший аспект Абсолютной Истины. Существует три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма — ипостась Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) эта концепция Абсолютной Истины описана следующим образом:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Абсолютную Истину постигают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Их называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».
Эти три аспекта Божественного можно объяснить на примере Солнца, у которого также есть три аспекта: солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени познания. На следующей ступени человек познаёт солнечный диск, однако глубже всех понимает природу Солнца тот, кто достиг этого светила. Рядовых исследователей, которые довольствуются изучением свойств солнечного света, его проникающей способности и ослепительного безличного сияния, можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины — безличный Брахман. Более глубокий исследователь, обладающий знанием о солнечном диске, подобен человеку, постигшему более высокий аспект Абсолютной Истины — Параматму. А того, кто проник в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с человеком, осознавшим высший, личностный аспект Абсолютной Истины. Вот почему бхакт, или тех, кто постиг Абсолютную Истину как Бхагавана, считают лучшими среди людей, стремящихся овладеть духовной наукой, хотя все, кто пытается постичь Абсолютную Истину, изучают один и тот же объект. Свет солнца, солнечный диск и сама планета Солнце неотделимы друг от друга, однако это не значит, что все исследователи, изучающие различные аспекты Солнца, относятся к одной и той же категории.
Великий мудрец и знаток Вед Парашара Муни, отец Вьясадевы, объясняет значение санскритского слова бхагаван следующим образом. Бхагаваном называют Верховную Личность, которая обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью от мира. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, отличаются обширными познаниями или свободны от мирских привязанностей. Однако никто из них не может претендовать на то, что обладает всеми богатствами, всей силой и прочим в полном объеме. Право говорить так о Себе имеет только Кришна, ибо Он Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Шива или Нараяна, не наделено этими совершенствами в той мере, в какой они присущи Кришне. Поэтому в «Брахма-самхите» Сам Господь Брахма утверждает, что Кришна — это Верховная Личность Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна — предвечный Господь, Бхагаван, которого называют Говиндой; Он высшая причина всех причин.
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Многие обладают качествами Бхагавана, но Кришна превосходит всех, ибо никто не может затмить Его. Он Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный Господь Говинда, причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).
В «Бхагаватам» перечислено много воплощений Верховной Личности Бога. Однако Кришна назван в нем изначальной Личностью Бога, источником всего множества воплощений.
эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге
«Все перечисленные здесь воплощения Бога — это либо полные проявления, либо части полных проявлений Верховного Господа, но Кришна — это Сам Верховный Господь, Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).
Таким образом, Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят довольно неуместными, поэтому Кришна выражает здесь удивление, произнося слово кутах̣ («откуда»). От человека, принадлежащего к числу цивилизованных людей, ариев, трудно было ожидать проявления подобной слабости. Ариями называют тех, кто понимает истинную ценность человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самопознания. Люди, имеющие материальные представления о жизни, не знают, что высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, Вишну, или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не понимают, что такое освобождение. Такие люди, не знающие, как освободиться из материального плена, не достойны называться ариями. Арджуна был кшатрием, однако он отказался сражаться, тем самым уклоняясь от исполнения своего долга. Подобное малодушие не к лицу настоящим ариям. Отказ исполнять свой долг мешает духовному развитию человека и лишает его возможности прославиться в мирской жизни. Господь Кришна не одобрил ложного сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.
Стих 2.3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥
клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха
наитат твайй упападйате
кшудрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇
тйактвоттишт̣ха парантапа
Пословный перевод:
клаибйам — бессилию; ма̄ сма — не; гамах̣ — поддавайся; па̄ртха — о сын Притхи; на — никогда не; этат — это; твайи — тебе; упападйате — подобает; кшудрам — жалкая; хр̣дайа — сердца; даурбалйам — слабость; тйактва̄ — отринув; уттишт̣ха — встань; парам-тапа — о покоритель врагов.
Перевод:
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Комментарий:
Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием, а если сын брахмана ведет неправедную жизнь, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов, и Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, правя его колесницей, руководил всеми его действиями. Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушие к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью. Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы. Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порывам такого великодушия, или непротивления злу насилием.
Стих 2.4
अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥
арджуна ува̄ча
катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе
дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана
ишубхих̣ пратийотсйа̄ми
пӯджа̄рха̄в ари-сӯдана
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; катхам — как; бхӣшмам — Бхишму; ахам — я; сан̇кхйе — в бою; дрон̣ам — Дрону; ча — также; мадху-сӯдана — убивший демона Мадху; ишубхих̣ — стрелами; пратийотсйа̄ми — поражу ответным ударом; пӯджа̄-архау — достойных поклонения; ари-сӯдана — о победитель врагов.
Перевод:
Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?
Комментарий:
Старейшинам рода, таким как дед Бхишма и Дроначарья, всегда надо выражать почтение. Даже когда они нападают, им не следует оказывать сопротивление. Согласно этикету, старшим нельзя перечить. Пусть они обращаются с нами грубо, мы никогда не должны отвечать им тем же. Так как же мог Арджуна, пусть даже защищаясь, сражаться с ними? Разве Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда, Уграсену, или учителя, Сандипани Муни? Таковы некоторые из доводов Арджуны.
Стих 2.5
गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥
гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н
ш́рейо бхоктум̇ бхаикшйам апӣха локе
хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива
бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н
Пословный перевод:
гурӯн — старших; ахатва̄ — не убив; хи — безусловно; маха̄-анубха̄ва̄н — великих душ; ш́рейах̣ — лучше; бхоктум — наслаждаться (жизнью); бхаикшйам — прошением милостыни; апи — даже; иха — здесь (в этой жизни); локе — в этом мире; хатва̄ — убив; артха — корыстное; ка̄ма̄н — тех, чье желание; ту — но; гурӯн — старших; иха — здесь (в этом мире); эва — безусловно; бхун̃джӣйа — буду вкушать; бхога̄н — предметы наслаждения; рудхира — кровью; прадигдха̄н — запачканные.
Перевод:
Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
Комментарий:
В священных писаниях сказано, что от учителя, который совершает постыдные поступки и перестает отличать хорошее от дурного, следует отказаться. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными принять сторону Дурьйодханы, поскольку тот оказывал им материальную поддержку, хотя в таких обстоятельствах они должны были отбросить подобные соображения. Этот поступок лишил их права пользоваться почетом и уважением, которое оказывают учителям. Однако Арджуна продолжает считать их своими наставниками, поэтому для него наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, — все равно что наслаждаться трофеями, окропленными кровью.
Стих 2.6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥
на чаитад видмах̣ катаран но гарӣйо
йад ва̄ джайема йади ва̄ но джайейух̣
йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиша̄мас
те ’вастхита̄х̣ прамукхе дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣
Пословный перевод:
на — не; ча — также; этат — это; видмах̣ — знаем; катарат — которое (из двух); нах̣ — для нас; гарӣйах̣ — лучше; йат ва̄ — либо; джайема — победим; йади — если; ва̄ — или; нах̣ — нас; джайейух̣ — победят; йа̄н — которых; эва — безусловно; хатва̄ — убив; на — не; джиджӣвиша̄мах̣ — хотим жить; те — они; авастхита̄х̣ — стоящие; прамукхе — перед нами; дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣ — сыновья Дхритараштры.
Перевод:
Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.
Комментарий:
Арджуна не знал, что ему делать: вступить в сражение, рискуя убить тех, кого нельзя убивать, даже если к этому его зовет долг кшатрия, или уйти с поля боя и жить на подаяние. Если он не вступит в битву и не одолеет врага, милостыня станет для него единственным средством существования. К тому же у него не было полной уверенности в победе: ее могла одержать и та и другая сторона. Но даже если победа будет на их стороне — ведь они сражаются за правое дело, — а сыновья Дхритараштры погибнут в сражении, то Пандавам будет очень трудно жить без них. Это тоже будет своего рода поражение. Доводы Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просвещенным человеком, а также в совершенстве владел своим умом и чувствами. Его готовность нищенствовать, невзирая на свое царское происхождение, — еще одно доказательство его самоотречения. Он был по-настоящему добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, а также его вера в наставления Шри Кришны, его духовного учителя. Отсюда следует, что Арджуна был достоин освобождения из материального плена. До тех пор пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, лишен возможности получить освобождение. Арджуна был щедро наделен всеми этими достоинствами в дополнение к своим выдающимся материальным способностям.
Стих 2.7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥
ка̄рпан̣йа-дошопахата-свабха̄вах̣
пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме
ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам
Пословный перевод:
ка̄рпан̣йа — из-за скупости; доша — слабостью; упахата — охваченный; сва-бха̄вах̣ — свойства; пр̣ччха̄ми — прошу; тва̄м — Тебя; дхарма — религии; саммӯд̣ха — заблуждения; чета̄х̣ — тот, в чьем сердце; йат — что; ш́рейах̣ — всеблагое; сйа̄т — может быть; ниш́читам — определенно; брӯхи — скажи; тат — то; ме — мне; ш́ишйах̣ — ученик; те — Твой; ахам — я; ш́а̄дхи — научи; ма̄м — меня; тва̄м — Тебе; прапаннам — предавшегося.
Перевод:
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.
Комментарий:
Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.
Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣.
Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»[2]. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.
Стих 2.8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥
на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д
йач чхокам уччхошан̣ам индрийа̄н̣а̄м
ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇
ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам
Пословный перевод:
на — не; хи — безусловно; прапаш́йа̄ми — вижу; мама — мою; апанудйа̄т — устранит; йат — которую; ш́окам — скорбь; уччхошан̣ам — иссушающую; индрийа̄н̣а̄м — чувства; ава̄пйа — получив; бхӯмау — на Земле; асапатнам — без соперников; р̣ддхам — процветающее; ра̄джйам — царство; сура̄н̣а̄м — полубогов; апи — даже; ча — также; а̄дхипатйам — власть.
Перевод:
Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.
Комментарий:
Арджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм, и все же без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему. Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришне, он был не в состоянии справиться с ними. Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе не избавят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Отсюда следует, что истинным можно считать только того духовного учителя, который полностью пребывает в сознании Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.
киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа
«Если человек — будь он випрой (знатоком ведических писаний), монахом, отрекшимся от мира, или же простолюдином, — овладел наукой сознания Кришны, значит, он достиг совершенства и является истинным духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). И наоборот, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем. В ведических писаниях говорится то же самое:
шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣
«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не имеет права становиться духовным учителем, если не является вайшнавом, то есть не владеет наукой сознания Кришны. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, может стать духовным учителем» (Падма-пурана).