Комментарий:
Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; по своему опыту он знает, что каждый в этом мире страдает и каждый испытывает счастье. Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, ибо Он верховный наслаждающийся, и знает, что Он также владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. Совершенный йог понимает, что живое существо, порабощенное гунами материальной природы, испытывает тройственные страдания только потому, что забыло свои отношения с Кришной. И поскольку тот, кто обрел сознание Кришны, становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Совершенный йог старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он самый лучший благодетель и самый дорогой слуга Господа. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ (Б.-г., 18.69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех существ и потому является истинным другом каждого. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами — своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.
Стих 6.33
अर्जुन उवाच ।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥
арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; йах̣ айам — тот, который; йогах̣ — метод мистической йоги; твайа̄ — Тобой; проктах̣ — описанный; са̄мйена — в общих чертах; мадху-сӯдана — о покоритель демона Мадху; этасйа — этого; ахам — я; на — не; паш́йа̄ми — вижу; чан̃чалатва̄т — от беспокойства; стхитим — состояние; стхира̄м — устойчивое.
Перевод:
Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
Комментарий:
В этом стихе Арджуна отвергает практику мистической йоги, описанную Господом Кришной (начиная со слов ш́учау деш́е и до йогӣ парамах̣), ибо считает ее непосильной. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома в горы или в лес, чтобы в уединении заниматься йогой. Жизнь людей в этот век коротка, и всю ее они проводят в тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простые, легко выполнимые виды духовной практики — что же тогда говорить о более сложной системе йоги, которая требует особого образа жизни, определенного положения тела во время медитации, тщательного выбора места и полного отстранения ума от материальной деятельности. Будучи человеком практичным, Арджуна понимал, что эта практика йоги ему не по силам, хотя у него было очень много достоинств. Он жил очень долго, принадлежал к царскому роду, был наделен множеством добродетелей, прославился как великий воин и, самое главное, был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было гораздо больше достоинств, чем у нас в нынешнее время, и все же он отверг практику мистической йоги. Мы нигде не найдем упоминания о том, что он когда-либо занимался ей. Поэтому для основной массы людей, живущих в век Кали, данную практику йоги следует считать неприемлемой. Конечно, некоторые, очень редкие люди могут заниматься ей, но для большинства это невозможно. Если так обстояли дела пять тысяч лет назад, что тогда говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытается имитировать эту практику, посещая пресловутые школы и общества йоги, лишь напрасно теряют время, хотя и думают, что добились каких-то успехов. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.
Стих 6.34
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥
чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам
Пословный перевод:
чан̃чалам — неустойчивый; хи — конечно; манах̣ — ум; кр̣шн̣а — о Кришна; прама̄тхи — беспокойный; бала-ват — очень сильный; др̣д̣хам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — укрощение; манйе — думаю; ва̄йох̣ — ветра; ива — как; су-душкарам — трудное.
Перевод:
Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Комментарий:
Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3–4) сказано:
а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
индрийа̄н̣и хайа̄н а̄хур
вишайа̄м̇с тешу го-чара̄н
а̄тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣
«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия.
Стих 6.35
श्रीभगवानुवाच ।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо
мано дурниграхам̇ чалам
абхйа̄сена ту каунтейа
ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; асам̇ш́айам — несомненно; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; манах̣ — ум; дурниграхам — тот, который трудно обуздать; чалам — беспокойный; абхйа̄сена — практикой; ту — однако; каунтейа — о сын Кунти; ваира̄гйен̣а — отречением; ча — также; гр̣хйате — подчиняется.
Перевод:
Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.
Комментарий:
Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т.д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них — слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны. Метод сознания Кришны очень практичен, потому что, когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхути, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. Точно так же, преданно служа Господу, человек испытывает духовное удовлетворение, и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны — эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, — диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.
Стих 6.36
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥
асам̇йата̄тмана̄ його
душпра̄па ити ме матих̣
ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄
ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣
Пословный перевод:
асам̇йата — с необузданным; а̄тмана̄ — умом; йогах̣ — самоосознание; душпра̄пах̣ — труднодостижимо; ити — так; ме — Мое; матих̣ — мнение; ваш́йа — покоренным; а̄тмана̄ — умом; ту — но; йатата̄ — старающимся; ш́акйах̣ — возможно; ава̄птум — достичь; упа̄йатах̣ — соответствующими средствами.
Перевод:
Для того, чей ум необуздан, самоосознание — непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.
Комментарий:
Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу. Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без особых усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны.
Стих 6.37
अर्जुन उवाच ।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥
арджуна ува̄ча
айатих̣ ш́раддхайопето
йога̄ч чалита-ма̄насах̣
апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇
ка̄м̇ гатим̇ кр̣шн̣а гаччхати
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; айатих̣ — неудачливый йог; ш́раддхайа̄ — с верой; упетах̣ — занятый; йога̄т — с пути мистической йоги; чалита — сошедший; ма̄насах̣ — тот, чей ум; апра̄пйа — не достигнув; йога-сам̇сиддхим — высшей ступени совершенства в йоге; ка̄м — к какой; гатим — цели; кр̣шн̣а — о Кришна; гаччхати — приходит.
Перевод:
Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» описан путь самоосознания. В основе самоосознания лежит понимание того, что живое существо отлично от материального тела и что оно может быть счастливо лишь там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это духовный уровень, превосходящий уровень тела и ума. Познать свою духовную природу можно с помощью гьяна-йоги, восьмиступенчатой йоги или же бхакти-йоги. Тот, кто следует по одному из этих трех путей, должен познать изначальное положение живого существа, его связь с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить эту связь и достичь высшей ступени совершенства — обрести сознание Кришны. Каждый из этих путей рано или поздно приведет человека к высшей цели жизни. Господь говорил об этом во второй главе «Бхагавад-гиты»: даже незначительное продвижение по духовному пути является залогом того, что человек обретет освобождение. Из этих трех видов йоги бхакти-йога лучше всего подходит для нынешней эпохи, ибо это самый легкий и прямой путь постижения Бога. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренним в своем стремлении к самоосознанию, однако в нынешнюю эпоху очень трудно заниматься гьяна-йогой либо восьмиступенчатой йогой. Поэтому, даже если он постоянно прилагает усилия, на его пути возникает множество препятствий. Главное из них — недостаток серьезности и решимости следовать избранному пути. Встать на путь самоосознания — значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун материальной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой. В данном стихе это выражено словами йога̄ч чалита-ма̄насах̣ («оставить путь духовного развития»). Арджуна хочет знать, какая участь ожидает того, кто сошел с этого пути.
Стих 6.38
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥
каччин нобхайа-вибхрашт̣аш́
чхинна̄бхрам ива наш́йати
апратишт̣хо маха̄-ба̄хо
вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи
Пословный перевод:
каччит — разве; на — не; убхайа — от обоих; вибхрашт̣ах̣ — отклонившийся; чхинна — разорванное; абхрам — облако; ива — как; наш́йати — исчезает; апратишт̣хах̣ — не имеющий опоры; маха̄-ба̄хо — о могучерукий Кришна; вимӯд̣хах̣ — сбитый с толку; брахман̣ах̣ — духовном; патхи — на пути.
Перевод:
О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?
Комментарий:
Прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное — их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах. Если начинающий йог сходит с духовного пути, может показаться, что он проигрывает и в духовном, и в материальном отношении: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Он нигде не находит прибежища, подобно разорванному облаку. Иногда часть маленького облака отделяется от него и прибивается к большому. Но если она не присоединится к нему, то, унесенная ветром, исчезнет в небесных просторах.
Брахманах патха — это путь духовного самопознания, следуя по которому человек осознаёт себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляет Себя как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна — самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, поэтому тот, кто предался Ему, является совершенным йогом. Чтобы достичь той же цели путем постижения Брахмана или Параматмы потребуется немало жизней (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Таким образом, самый лучший метод духовного самопознания — это бхакти-йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.
Стих 6.39
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥
этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣шн̣а
чхеттум архасй аш́ешатах̣
твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа
чхетта̄ на хй упападйате
Пословный перевод:
этат — это; ме — мое; сам̇ш́айам — сомнение; кр̣шн̣а — о Кришна; чхеттум — рассеять; архаси — заслуживаешь; аш́ешатах̣ — полностью; тват — кроме Тебя; анйах̣ — другой; сам̇ш́айасйа — сомнения; асйа — этого; чхетта̄ — избавитель; на — не; хи — безусловно; упападйате — находится.
Перевод:
Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.
Комментарий:
Кришне известно все: прошлое, настоящее и будущее. В начале «Бхагавад-гиты» Господь сказал, что все живые существа были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как освободятся из материального плена. Тем самым он уже ответил на вопрос о будущем индивидуального существа. Теперь Арджуна хочет знать, какая участь ожидает неудачливого йога. Ни одно существо не может сравняться с Кришной или превзойти Его, даже так называемые великие мудрецы и философы, зависящие от материальной природы. Поэтому слова Кришны содержат полный и окончательный ответ, рассеивающий все сомнения. Кришна в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто. Только Кришне и Его преданным, обладающим сознанием Кришны, известно истинное положение вещей.
Стих 6.40
श्रीभगवानुवाच ।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
па̄ртха наивеха на̄мутра
вина̄ш́ас тасйа видйате
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; па̄ртха — о сын Притхи; на эва — определенно нет; иха — здесь (в этой жизни); на — не; амутра — там (в следующей жизни); вина̄ш́ах̣ — гибель; тасйа — его; видйате — существует; на — не; хи — безусловно; калйа̄н̣а-кр̣т — тот, кто занят благой деятельностью; каш́чит — кто-либо; дургатим — в беду; та̄та — Мой друг; гаччхати — попадает.
Перевод:
Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Комментарий:
В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление:
тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣
«Тот, кто, полностью предавшись Верховной Личности Бога, отказался от всех мирских устремлений, ничего не теряет и не навлекает на себя греха. Но тот, кто не предан Господу, не достигнет ничего, даже если безукоризненно выполняет все предписанные Ведами обязанности». Есть много разных видов деятельности, религиозной и мирской, которые помогают людям достичь материальных целей. Йог должен отказаться от всех видов материальной деятельности, чтобы достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны. Кто-то может возразить, что, дескать, высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, а иначе человек ничего не добьется ни в материальной, ни в духовной жизни. Ведь в шастрах сказано, что тот, кто не выполняет предписанных ему обязанностей, будет за это наказан, — стало быть, эта участь ожидает и того, кто оставил свои материальные обязанности ради занятий духовной практикой, но потом сошел с духовного пути. Однако «Бхагаватам» заверяет неудачливого йога, что у него нет причин для беспокойства. Даже если ему и придется страдать из-за того, что он не выполнил должным образом свои обязанности, он все равно ничего не теряет, потому что его достижения в сознании Кришны никогда не пропадут даром и он сможет продолжить этот путь, даже если в следующей жизни появится на свет в семье из низших слоев общества. С другой стороны, даже тот, кто строго выполняет предписанные Ведами обязанности, может не получить от этого блага, если не обладает сознанием Кришны.
Люди делятся на две категории: те, кто следует указаниям шастр, и те, кто пренебрегает ими. Первые неукоснительно выполняют предписанные им обязанности, а последние, подобно животным, идут на поводу у своих чувств и не знают ни о том, что ожидает их в следующей жизни, ни о том, как освободиться из материального плена. Такими людьми, будь то цивилизованные люди или дикари, образованные или неграмотные, сильные или слабые, движут только животные инстинкты. Их деятельность никогда не приносит им блага, потому что, удовлетворяя свои животные потребности — в еде, сне, защите и сексе, — они остаются в плену материальной жизни, которая всегда исполнена страданий. Те же, кто следует указаниям шастр и постепенно развивает в себе сознание Кришны, несомненно, продвигаются по пути, ведущему к совершенству.
Людей, идущих благим путем, можно разделить на три группы: тех, кто следует предписаниям шастр ради материального процветания; тех, кто стремится к освобождению из материального плена, и преданных, действующих в сознании Кришны. Людей, которые следуют предписаниям шастр, позволяющим достичь материального благополучия, можно, в свою очередь, разделить на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, и тех, кто не стремится к этим плодам. Первые могут достичь более высокого уровня жизни и даже подняться на райские планеты, но, поскольку они продолжают оставаться в плену материальной природы, путь, которым они идут, нельзя назвать благим. Истинно благой является та деятельность, которая ведет к освобождению. Деятельность, которая в конечном счете не направлена на самоосознание, или на освобождение от материальных, телесных представлений о жизни, нельзя считать благотворной. Единственная поистине благотворная деятельность — это деятельность в сознании Кришны, и человека, который добровольно принимает неудобства и лишения ради того, чтобы развить в себе сознание Кришны, можно назвать совершенным йогом и подвижником. И поскольку высшая цель восьмиступенчатой йоги — обрести сознание Кришны, тот, кто усердно занимается этим видом йоги, также получает благо и ему не нужно бояться падения.
Стих 6.41
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥
пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате
Пословный перевод:
пра̄пйа — достигнув; пун̣йа-кр̣та̄м — населенных теми, кто совершал благочестивые поступки; лока̄н — планет; ушитва̄ — прожив; ш́а̄ш́ватӣх̣ — множество; сама̄х̣ — лет; ш́учӣна̄м — праведников; ш́рӣ-мата̄м — богатых; гехе — в доме; йога-бхрашт̣ах̣ — тот, кто сошел с духовного пути; абхиджа̄йате — рождается.