Все воплощенные души находятся под властью трех гун, или качеств, материальной природы: благости, страсти и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют собой эти гуны, как они воздействуют на нас, как можно выйти из-под их влияния, и описывает признаки человека, достигшего трансцендентного уровня.
Стих 14.1
श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
парам̇ бхӯйах̣ правакшйа̄ми
джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве
пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхӯйах̣ — вновь; правакшйа̄ми — возвещу; джн̃а̄на̄на̄м — знаний; джн̃а̄нам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — познав; мунайах̣ — мудрецы; сарве — все; пара̄м — высшее; сиддхим — совершенство; итах̣ — отсюда (из этого мира); гата̄х̣ — достигшие.
Перевод:
Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.
Комментарий:
В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Арджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.
Стих 14.2
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥
идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа
мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣
сарге ’пи нопаджа̄йанте
пралайе на вйатханти ча
Пословный перевод:
идам — этом; джн̃а̄нам — в знании; упа̄ш́ритйа — найдя прибежище; мама — Мою; са̄дхармйам — ту же самую природу; а̄гата̄х̣ — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджа̄йанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.
Перевод:
Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.
Комментарий:
Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.
Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.
Стих 14.3
मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥
мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тато бхавати бха̄рата
Пословный перевод:
мама — Мой; йоних̣ — источник возникновения; махат — весь материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадха̄ми — даю; ахам — Я; самбхавах̣ — возможность; сарва-бхӯта̄на̄м — всех живых существ; татах̣ — затем; бхавати — становится; бха̄рата — о потомок Бхараты.
Перевод:
Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.
Комментарий:
Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва — это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасма̄д этад брахма на̄марӯпам аннам̇ ча джа̄йате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. — все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает всех обусловленных живых существ.
Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.
Стих 14.4
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
Пословный перевод:
сарва-йонишу — во всех видах жизни; каунтейа — о сын Кунти; мӯртайах̣ — формы; самбхаванти — появляются; йа̄х̣ — которые; та̄са̄м — их; брахма — высшее; махат йоних̣ — лоно материальной природы; ахам — Я; бӣджа-прадах̣ — дающий семя; пита̄ — отец.
Перевод:
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.
Комментарий:
В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, — изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.
Стих 14.5
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥
саттвам̇ раджас тама ити
гун̣а̄х̣ пракр̣ти-самбхава̄х̣
нибадхнанти маха̄-ба̄хо
дехе дехинам авйайам
Пословный перевод:
саттвам — гуна благости; раджах̣ — гуна страсти; тамах̣ — гуна невежества; ити — таким образом; гун̣а̄х̣ — качества; пракр̣ти — из материальной природы; самбхава̄х̣ — возникшие; нибадхнанти — обусловливают; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; дехе — в теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.
Перевод:
Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.
Комментарий:
Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.
Стих 14.6
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥
татра саттвам̇ нирмалатва̄т
прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти
джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха
Пословный перевод:
татра — там; саттвам — гуна благости; нирмалатва̄т — благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; прака̄ш́акам — просветляющая; ана̄майам — свободная от последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сан̇гена — соприкосновением; бадхна̄ти — связывает; джн̃а̄на — со знанием; сан̇гена — соприкосновением; ча — и; анагха — о безгрешный.
Перевод:
О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.
Комментарий:
Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел «Бхагавад-гиты» повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.
Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому — философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.
Стих 14.7
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥
раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи
тр̣шн̣а̄-сан̇га-самудбхавам
тан нибадхна̄ти каунтейа
карма-сан̇гена дехинам
Пословный перевод:
раджах̣ — гуна страсти; ра̄га-а̄тмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тр̣шн̣а̄ — с алчностью; сан̇га — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхна̄ти — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сан̇гена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.
Перевод:
Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.
Комментарий:
Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину — к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это — результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?
Стих 14.8
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥
тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи
моханам̇ сарва-дехина̄м
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис
тан нибадхна̄ти бха̄рата
Пословный перевод:
тамах̣ — гуна невежества; ту — но; аджн̃а̄на-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва-дехина̄м — воплощенных существ; прама̄да — безумием; а̄ласйа — ленью; нидра̄бхих̣ — сном; тат — та; нибадхна̄ти — опутывает; бха̄рата — о потомок Бхараты.
Перевод:
Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
Комментарий:
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йа̄тха̄тмйа-джн̃а̄на̄варакам̇ випарйайа-джн̃а̄на-джанакам̇ тамах̣ — покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.
Стих 14.9
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥
саттвам̇ сукхе сан̃джайати
раджах̣ карман̣и бха̄рата
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣
прама̄де сан̃джайатй ута
Пословный перевод:
саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; сан̃джайати — связывает; раджах̣ — гуна страсти; карман̣и — в корыстной деятельности; бха̄рата — о потомок Бхараты; джн̃а̄нам — знание; а̄вр̣тйа — покрыв; ту — же; тамах̣ — гун̣у невежества; прама̄де — в безумии; сан̃джайати — связывает; ута — и.
Перевод:
О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
Комментарий:
Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.
Стих 14.10
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥
раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа
саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄
Пословный перевод:
раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; абхибхӯйа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бха̄рата — о потомок Бхараты; раджах̣ — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах̣ — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах̣ — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах̣ — гуна страсти; татха̄ — таким образом.
Перевод:
Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
Комментарий:
Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.
Стих 14.11
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥
сарва-два̄решу дехе ’смин
прака̄ш́а упаджа̄йате
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д
вивр̣ддхам̇ саттвам итй ута
Пословный перевод:
сарва-два̄решу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; прака̄ш́ах̣ — сияние; упаджа̄йате — появляется; джн̃а̄нам — знание; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; видйа̄т — да будет известно; вивр̣ддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).
Перевод:
Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
Комментарий:
У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.
Стих 14.12
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥
лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣
карман̣а̄м аш́амах̣ спр̣ха̄
раджасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе бхаратаршабха
Пословный перевод:
лобхах̣ — жадность; правр̣ттих̣ — деятельность; а̄рамбхах̣ — попытка; карман̣а̄м — деяний; аш́амах̣ — неукротимая; спр̣ха̄ — желание; раджаси — в гуне страсти; эта̄ни — эти; джа̄йанте — развиваются; вивр̣ддхе — в возросшей; бхарата-р̣шабха — о лучший из потомков Бхараты.
Перевод:
Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
Комментарий:
Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.
Стих 14.13
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥
апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча
прама̄до моха эва ча
тамасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе куру-нандана
Пословный перевод:
апрака̄ш́ах̣ — тьма; аправр̣ттих̣ — бездействие; ча — и; прама̄дах̣ — безумие; мохах̣ — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; эта̄ни — эти; джа̄йанте — появляются; вивр̣ддхе — в возросшей; куру-нандана — о потомок Куру.
Перевод:
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
Комментарий:
Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.
Стих 14.14
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥
йада̄ саттве правр̣ддхе ту
пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н
амала̄н пратипадйате
Пословный перевод:
йада̄ — когда; саттве — в гуне благости; правр̣ддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йа̄ти — идет; деха-бхр̣т — воплощенный; тада̄ — тогда; уттама-вида̄м — великих мудрецов; лока̄н — планеты; амала̄н — чистые; пратипадйате — обретает.
Перевод:
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
Комментарий:
Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
Стих 14.15
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥
раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇гишу джа̄йате
татха̄ пралӣнас тамаси
мӯд̣ха-йонишу джа̄йате
Пословный перевод:
раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва̄ — придя; карма-сан̇гишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄йате — рождается; татха̄ — также; пралӣнах̣ — умирающий; тамаси — в невежестве; мӯд̣ха-йонишу — среди животных; джа̄йате — рождается.
Перевод:
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
Комментарий:
Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. После этого ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.
Стих 14.16
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥
карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣
са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам
аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам
Пословный перевод:
карман̣ах̣ — деятельности; су-кр̣тасйа — благочестивой; а̄хух̣ — говорят; са̄ттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах̣ — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; дух̣кхам — страдание; аджн̃а̄нам — отсутствие разума; тамасах̣ — гуны невежества; пхалам — результат.
Перевод:
Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
Комментарий:
Праведная деятельность в гуне благости приносит чистые плоды. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, всегда счастливы. Но действия в гуне страсти несут с собой лишь страдания. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это страдания от начала и до конца. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.
Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь. Все живые существа — дети Всевышнего, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, — самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее мрачно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и тем не менее намеревается убить корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:
намо брахман̣йа-дева̄йа
го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча
джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа
говинда̄йа намо намах̣
«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. От брахманов люди получают духовное знание, а от коров — самый ценный продукт питания, поэтому всесторонняя защита брахманов и коров является необходимым условием истинного прогресса ч