Бхагавад-Гита-Ананда
Вступление.
Учение Шри-Бхагавана Васудевы, излагаемое в Бхагавадгите - это, возможно, самое уникальное и универсальное философско-религиозно-психологическое Учение из всех, существовавших и существующих на Земле, так как Оно включает в Себя практически ВСЕ важнейшие элементы мировых религий и философско-интеллектуальных систем.
Данный перевод с примечаниями выполнен с учетом лучших русских и английских переводов Гиты, но все пожелания и предложения касательно основного текста и комментария только приветствуются.
Те, кто захотят сразу приступить к изучению философско-религиозной доктрины Бхагавадгиты, могут без особого для себя ущерба начать читать прямо со 2-ой главы, так как 1-ая глава служит связкой между Гитой и Махабхаратой.
АРДЖУНА-ВИШАДА-ЙОГА.
Дхритараштра сказал:
1.1. О Санджая, что же мои люди и сыновья Панду фактически сделали, стремясь сразиться, (и для этого) собравшись на святом поле Дхармы, на Курукшетре?
Прим. "Что же, в конце концов, там произошло? Расскажи мне об этом подробно." Дхармакшетра означает место справедливости, т.е. место, где уже по определению должна восторжествовать справедливость. Дхритараштра был, скорее всего, уверен, что справедливость в данной ситуации именно на его стороне, т.е. на стороне кауравов. И несмотря на все предчувствия, он в глубине своей души очень надеялся на победу Дурьедханы.
Разделяя собравшихся воинов на своих и не-своих, слепой царь выставляет себя не только невеждой в духовной науке (вследствие отождествления себя с телом), но и просто не очень порядочным человеком, т.к. он не мог не знать, что и т.н. Пандавы тоже являются его близкими родственниками (пользуясь общепринятой терминологией). На что же тогда рассчитывал Дхритараштра? На превосходящую все мыслимые границы наглость своего сына Дурьедханы?
Санджая сказал:
1.2. (И) затем, увидя армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьедхана приблизился к своему учителю (Дроне) и промолвил следующие слова:
Прим. Несет ли великий гуру Дроначарья ответственность за то, что его питомец Дурьедхана оказался таким негодяем? Скорее всего нет, потому, что в конечном итоге все зависит от самого ученика. Никакой учитель, каким бы квалифицированным он ни был, не сможет привить своему ученику те (моральные в первую очередь) качества, которые у этого ученика отстствуют. Но так или иначе, приняв сторону кауравов, Дрона должен был погибнуть.
1.3. Посмотри, о Наставник, на эту грандиозную армию сынов Панду, которую выстроил сын Друпады, твой прилежный ученик.
Прим. Почему-то большинство комментаторов считают, что этими своими словами Дурьедхана бросает скрытый, но недвусмысленный упрек Дроне (мол, воспитал тут Арджуну на свою голову...). Думается все же, что каким бы низким и одиозным ни был Дурьедхана, он не возьмет на себя смелость за несколько минут до начала ответственнейшей битвы насмехаться над своим учителем. Зато назвать армию Пандавов грандиозной именно в шутку Дурьедхана мог вполне. Добавим к тому же те оценки, которые он дал своей и вражеской арми в 10-м стихе (данной главы).
1.4. В ней (т.е. в армии пандавов) герои - великие лучники, равные в битве Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада, мощный воин,
1.5. Дхриштакету, Чекитана и храбрый царь Каши; Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, выдающийся среди людей,
1.6. И доблестный Юдхиманью, и храбрый Уттамоджа, сын Субхадры (т.е. Абхиманью, сын Арджуны) и сыны Драупади, - все великие колесничие.
1.7. А теперь, о лучший из Брахманов, узнай (о) самых выдающихся среди наших, о предводителях моего войска. Я назову тебе их имена (для примера):
1.8. Ты сам, Господин, и Бхишма, и Карна, и победононосный Крипа, Ашваттхаман, Викарна, а также сын Сомадатты (т.е. Джаядратха),
1.9. А также много других смелых героев, готовых беспрекословно пожертвовать своими жизнями за меня, котороые владеют различными видами оружия, - все они (т.е. солдаты кауравов) опытны и искусны в бою.
1.10. Поэтому наша армия, (находящаяся) под защитой Бхишмы и других, - непобедима; в то время как сила их армии, под защитой Бхимы (и других), - весьма ограничена.
Прим. Некоторые переводчики считают, что в данном стихе мера силы двух противоборствующих сторон должна быть переведена с точностью до наоборот. Мы в данном спорном моменте опираемся на авторитет Радхакришнана и др.
1.11. И пусть же каждый из вас, почтенные, бьющихся на своей сторого определенной позиции, не забывает о главном, - об охране Бхишмы!
Прим. Дурьедхана не зря произносит это внушение, т.к. Бхишма - это действительно столп и основная ударная сила кауравов. Бхишма - своеобразный залог успеха. До тех пор, пока Бхишма в строю, исход битвы будет явно не в пользу пандавов (по мнению Дурьедханы). До наивного (т.к. он до последнего момента возлагал надежды на физическую силу) Дурьедханы так, по-видимому, и не дошло, что единственной реальной силой является лишь сила Бога. Дурьедхана сделал ставку на материальное, внешнее превосходство, - и, вполне естественно, проиграл. Арджуна принял прибежище у Бога (см. 2.7), - и, также вполне естественно, одержал в итоге победу.
1.12. (И) тогда Бхишма, славный главнокомандующий, старейшина династии Куру, затрубил в свою раковину, звучащую словно львиный рык, (таким образом) вселяя уверенность в сердце Дурьедханы.
1.13. Затем сразу со всех сторон загремели раковины, литавры, бубны, барабаны и трубы, - шум от них поднялся страшный.
1.14. Тогда, располагаясь в своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, МАДХАВА (ШРИ-КРИШНА) и сын Панду (Арджуна) затрубили в свои божественные раковины.
1.15. ХРИШИКЕША (ШРИ-КРИШНА) затрубил в Панчаджанью, Дхананджая (Арджуна) - в Девадатту, а наводящий (на врагов) страх Бхима затрубил в массивную Паундру.
1.16. Раджа Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, Накула - в Сугхошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
1.17. И царь Каши, превосходный лучник, и Шикхандин, великий колесничий, а также Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,
1.18. Друпада и сыны Драупади, и сын Субхадры, мощно вооруженный, все со всех сторон затрубили в свои раковины, о царь земли!
1.19. И этот дикий рев потрясал сердца всех воинов армии Дхритараштры, заставляя содрогаться (даже) землю и небеса.
1.20. Начиналась перестрелка; посмотрев в сторону противника, Пандава (Арджуна), на чьем флаге изображен Хануман, поднял лук, и сказал следующие слова ХРИШИКЕШЕ:
Арджуна сказал:
1.21. О, АЧЬЮТА (ШРИ-КРИШНА), выведи мою колесницу между двух армий и останови ее там,
1.22. Чтобы я смог увидеть ближе тех собравшихся на этом поле брани воинов, с которыми мне придется сразиться во вспыхнувшей битве.
1.23. Я хочу взглянуть на тех, кто прибыл сюда, чтобы участвовать в битве на стороне злонамеренного сына Дхритараштры.
Прим. Арджуна, наверное, ожидал увидеть на вражьей стороне лишь шайку мерзавцев, скопище отвратительных физиономий и просто тупых головорезов, но оказалось, что это не совсем так...
Санджая сказал:
1.24. О, Бхарата! После этих слов Гудакеши (Арджуны), ХРИШИКЕША вывел превосходную их колесницу между двух армий,
1.25. И, указывая на Бхишму, Дрону, и прочих военачальников, сказал: "О, сын Притхи (Арджуна)! Взгляни на этих собравшихся (здесь) кауравов."
1.26. Тогда Партха (Арджуна) увидел в обеих армиях(, стоящих друг напротив друга,) отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, товарищей,
Прим. Данное перечисление (особенно в отношении многочисленных "отцов","внуков" Арджуны и т.д.) нельзя воспринимать буквально. Оно предназначено донести до нас весь шок того момента, когда Арджуна ощутил ужасную несправедливость и нелепость войны между родственниками.
1.27. Тестей, а также друзей. При виде всех этих выстроившихся (для битвы) своих близких, Каунтея (Арджуна), пораженный глубокой жалостью, в отчаянии промолвил:
Арджуна сказал:
1.28. При одном виде моих родных, о КРИШНА, выстроившихся здесь и жаждущих вступить в битву,
1.29. Мои ноги подкаШИВАются, у меня пересыхает во рту, мое тело охватывает дрожь, и мои волосы становятся дыбом,
1.30. Лук ГАНДИва выскальзывает из моих рук, вся моя кожа пылает; я уже не в силах устоять на своих ногах, а голова моя идет кругом.
1.31. О, КЕШАВА! Я уже замечаю зловещие предзнаменования, - не предвижу я ничего хорошего в этой братоубийственной войне.
Прим. Дурные знаки - стаи стервятников над полем битвы, движущиеся колесницы БЕЗ лошадей и т.д.
1.32. Я не желаю ни победы, о КРИШНА, ни царства, ни наслаждений: к чему нам царство, о ГОВИНДА, к чему наслаждения или даже сама жизнь?
1.33. Ведь те, ради которых мы желаем царство, наслаждения и удовольствия, собрались здесь для взаимного истребления, не заботясь ни о самосохранениии, ни о богатстве, -
Прим. Из откровенных слов Арджуны становится ясно, что основным его жизненным стимулом было получение материальных наслаждений (т.е. эпикуреанство).
1.34. Наставники, отцы, сыновья, а также деды, дяди, тести, внуки, зятья, и другие родственники.
1.35. Я не желаю их убивать, - хотя бы и пришлось мне самому погибнуть от их руки, о МАДХУСУДАНА, - даже ради (обретения) господства над всеми тремя мирами, не говоря уже о земной власти.
Прим. Пока что на разговор (который начнется со 2-й главы) о власти над собой, над своей душой и психикой нет даже намека.
1.36. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, - то какая нам будет в том (и после того) радость, о ДЖАНАРДАНА? Убив этих агрессивных воинов, мы лишь навлечем на себя грех.
1.37. Поэтому нам не следует убивать наших родственников, сыновей Дхритараштры; ибо как, о МАДХАВА, сможем мы быть счастливы после убийства своих родных?
1.38. И даже с учетом того, что они впали в очевидное заблуждение, порожденное алчностью, и (они) не предвидят (пока) все неприятности, которые проистекают вследствие предательства друзей и гибели рода,
1.39. То почему бы нам, о ДЖАНАРДАНА, видящим зло, происходящее вследствие гибели рода, не отвратиться (пока не поздно) от совершения этого греха?
1.40. С уничтожением рода погибают непреложные родовые обычаи и традиции; (а) с уничтожением родовой дхармы (т.е. обычаев, традиций и т.д.) всем родом овладевает беззаконие;
Прим. Здесь под словосочетанием "весь род" подразумеваются выжившие члены родового клана.
1.41. Вследствие наступившего беззакония (адхармы), о КРИШНА, развращаются женщины рода; а испорченные женщины производят испорченное потомство, о ВАРШНЕЯ;
Прим. Какова яблоня - такие и яблоки.
1.42. Испорченные люди ввергают себя и весь свой род в ад, ибо и их предки также низвергаются (в бездну) вследствие отсутствия жертвенных приношений и возлияний;
Прим. Все эти традиционные, родовые, семейные и т. д. предрассудки будут в дальнейшем разбиты ШРИ-КРИШНОЙ в пух и прах.
1.43. Результаты преступления - смешение каст, разрушение родовых традиций и гибель семейных устоев.
1.44. Мы слышали, о ДЖАНАРДАНА, что нарушителям родовых законов и традиций уготован навеки ад.
1.45. Увы! Из-за желания обладать царством мы собираемся совершить великий грех, готовясь убить своих родственников.
1.46. (И) если бы вооруженные сыны Дхритараштры убили меня в бою, - безоружного и несопротивляющегося, - то такой выход (из ситуации) был бы наилучшим для меня.
Санджая сказал:
1.47. Произнеся это, обессиленный горем Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелу, и сел в колеснице, стоящей (между двух армий) на поле боя.
САНКХЬЯ-ЙОГА.
2.1. И тогда ему, охваченному такой жалостью и тревогой, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаянье, Мадхусудана молвил следующие слова:
Воплощенный Господь сказал:
2.2. О Арджуна, в таком опасном месте, откуда нашло на тебя это недостойное благородного ария малодушие, которое лишает возможности попасть в рай, и приносит лишь бесчестье и позор?
2.3. О Партха, не поддавайся слабости, - она совсем тебе не к лицу; выбрось из сердца это презренное бессилие и воспрянь, о победитель врагов Парантапа!
Арджуна сказал:
2.4. О Мадхусудана, о карающий врагов! Как я смогу вступить в бой с Бхишмой и Дроной, и направить на них свои стрелы? Ведь Бхишма и Дрона достойны глубочайшего восхищения и почитания!
2.5. Воистину, уж лучше мне стать нищим и питаться милостыней, чем убивать этих высокочтимых гуру, ибо, убив гуру, пусть даже и алчных, мы будем вкушать пищу, насквозь пропитанную кровью (т.е. все мои удовольствия будут измазаны в крови).
2.6. И не ведаем мы, что же лучше для нас: победить или быть побежденными, ибо, если мы убьем стоящих напротив нас в боевом порядке сыновей Дхритараштры, то сами мы потеряем всякую охоту и интерес к жизни.
2.7. От сострадания я весь охвачен малодушием и беспомощностью; я нахожусь в полном смятении и сомнениях относительно того, как же мне теперь поступить (т.е. я потерял из виду свою дхарму). Поэтому я умоляю Тебя: скажи определенно, - какой мне выбор лучше сделать? Я - предавшийся Тебе (Твой) ученик; руководи мной.
2.8. Ибо я совсем не уверен, что завоевание процветающего царства на земле или даже владычества над богами сможет угасить мою скорбь, иссушающую мои чувства.
Санджая сказал:
2.9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться, Говинда," - и умолк.
2.10. О Бхарата! Стоя между двух армий, с легкой улыбкой обратившись к повергнутому в такое отчаянье Арджуне, Хришикеша сказал следующее:
Воплощенный Господь сказал:
2.11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь вроде бы умные вещи (т.е. слова). Пойми, что истинные мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о тех, кто еще пока не умер (т.е. никто и ничто не заслуживает скорби).
Прим. Истерически убиваться по поводу чьей-либо смерти - это стопроцентный признак невежества и эгоизма. Невежества потому, что никакой смерти (в обычном понимании) в природе вообще не сушествует, а есть лишь временная остановка сознания и перетекание из формы в форму. Все Учение Веданта-Санкхья-Йоги базируется на этой аксиоме. А эгоизма потому, что человек скорбит по утраченной возможности осуществить какие-то свои личные желания, исчезнувшей в связи с т.н. смертью определенного человека.
2.12. Ибо вообще никогда не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки народов не существовали. И, воистину, мы никогда не прекратим существовать и в будущем (т.е. никогда не перестанем жить).
2.13. Подобно тому, как воплощенный (в одном теле) проживает детство, юность и старость, - точно так же покидает он одно тело и принимает другое. Зная это, мудрый (т.е. знающий сущность жизни и смерти) человек не заблуждается на сей счет.
2.14. О сын Кунти, лишь соприкосновения органов чувств с материальными объектами порождают холод и жару, удовольствие и страдание и т.д.; эти ощущения то приходят, то уходят, - они непостоянны. И поэтому научись их терпеть, о Бхарата.
2.15. О благороднейший из людей! Знай, что воистину достоин бессмертия лишь тот мудрый человек, которого не выводят из равновесия ни т.н. страдания, ни т.н. радости(, ни что-либо еще).
2.16. То, что нереально (т.е. невечно) - то не существовало, не существует и никогда не будет существовать; реальное же (т.е. вечное) - всегда существовало, существует и всегда будет существовать. Так мудрецы способны распознавать природу преходящего и природу вечного (и, что самое главное, - различие между ними).
2.17. Познай также, что Атмабрахман (т.е. Высшая Духовная Сущность), которым изначально проникнуто все сущее, неуничтожим. Никто не сможет причинить даже малейшего вреда Единой Душе(, не говоря уже о том, чтобы уничтожить Ее).
2.18. Ведь говорится, что преходящи лишь тела этого Воплощенного, который сам по себе вечен, неуязвим и непостижим; поэтому сражайся, о Бхарата.
2.19. Те, кто думают, что Он (т.е. Воплощенный) убивает или может быть убитым, - (те) сильно заблуждаются в отношении истины. Атмабрахман не убивает и не может быть убитым. (Можно убить все, что угодно, кроме Единого Космического Сознания).
Прим. Бхагавадгита - это квинтессенция всех Вед и Упанишад. Гита - это суть всего Ведического знания. Упанишады являются наилучшим комментарием к Гите (и наоборот, с помощью Гиты становятся понятными многие пассажи из Упанишад). В Катха-Упанишаде (причем тоже под номером 2.19 (!!!)) содержится аналогичный данному стих.
2.20. Атмабрахман никогда не рождается и никогда не умирает; Его бытие не имеет ни начала, ни конца. Он нерожденный, вечный, неразрушимый, древнейший. Он не умирает, когда гибнет тело (т.е. смерть не затрагивает Атмабрахман).
2.21. О Партха, как и кого может убить тот, кто знает, что Атмабрахман неуничтожим, вечен, несотворен и неизменен?; и может ли стать такой просвещенный человек причиной чьей-либо смерти?
2.22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, - так же и Воплощенный получает новые тела, оставив старые.
2.23. Ибо оружие не рассекает Его, огонь не жгет Его, вода не мочит Его, и ветер не иссушает Его.
Прим. Мудреца Харихарананду однажды сбила машина. Харихарананда сказал (на это): "Какое мне дело, - ведь я не есть тело."
2.24. Его невозможно разрезать, Его невозможно обжечь, Его невозможно намочить, и Его также невозможно иссушить. Атмабрахман является вечным, всеобъемлющим, постоянным, недвижимым и неизменным.
2.25. Его именуют непроявленным, непостижимым, незыблемым; поэтому, осознавая все это таким образом, ты не должен сокрушаться.
2.26. С другой стороны, даже если ты считаешь Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, то даже и тогда, о мощно вооруженный, ты не должен скорбеть об этом (т.е. у тебя в любом случае нет повода для печали).
2.27. Для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неизбежно новое рождение; поэтому нет смысла печалиться из-за неизбежных (и неотвратимых) событий.
2.28. О Бхарата, все существа пребывают в непроявленной форме в начале, затем они становятся проявленными в середине бытия, и потом снова становятся непроявленными после т.н. смерти. Какая же может быть в отношении их скорбь?
Прим. Шри-Бхагаван учит, что смерти нет, а есть лишь уход и приход существ из и в сферу проявленного.
2.29. Кому-то удается чудесным образом осознать Атмабрахман, кто-то говорит о Нем, как о чуде, или слушает о Нем, как о чуде; но большинство людей не способны постигнуть Его даже после получения информации о Нем.
2.30. О Бхарата, этот Воплощенный Дух, пребывающий в теле каждого, всегда абсолютно неуязвим, - и поэтому тебе не следует скорбеть и сожалеть ни о какой твари (т.е. ни о себе, ни о других).
2.31. И учитывая также свою особую дхарму (кшатрия), ты не должен колебаться, так как нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
2.32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает возможность участвовать в такой битве, - она представляется им как неожиданно открывшиеся врата рая.
2.33. Но если ты откажешься вступить в этот справедный (т.е. одновременно справедливый и праведный) бой, то, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
2.34. (Также) люди будут говорить о твоем вечном позоре; а для славного воина позор - хуже смерти.
2.35. Великие колесничие подумают, что ты отказался от битвы из-за страха погибнуть; и ты, которого они раньше столь высоко чтили, станешь объектом презрения для них.
2.36. И твои враги скажут в твой адрес массу непристойных слов, всячески позоря тебя и унижая твою силу. Что может быть более мучительным, чем это?
2.37. Если тебя убьют (в битве), то ты попадешь в рай; если одержишь победу, - будешь наслаждаться царством на земле. Поэтому воспрянь, Каунтея, решись на битву!
2.38. Признав равными удовольствие и боль, потерю и приобретение, победу и поражение, приготовься сражаться, - и в таком случае грех не затронет тебя.
Прим. Возможно ли достигнуть состояния такой крайней индифферентности без предварительной йогической тренировки?
Нет, это невозможно. Следовательно, данная шлока является одной из того длинного списка стихов Гиты, где прямо или косвенно рекомендуется заниматься практикой йоги.
2.39. О Партха, эта мудрость была поведана тебе с точки зрения санкхьи. Выслушай же теперь эту мудрость с позиции буддхи-йоги. Восприняв эту мудрость, ты освободишься от оков кармы.
2.40. Здесь (т.е. на пути буддхи-йоги) не становится потерянным никакое усилие; нет здесь никаких препятствий (для реализации). И даже небольшая практика в соответствии с дхармой спасает от великого страха.
2.41. О потомок Куру, йога предполагает и обеспечивает однонаправленное целеустремленное убеждение (сконцентрированного разума); мысли же нерешительных людей многоветвисты и бесконечны.
Прим. В идеале у йогина должно быть лишь одно состояние его ума - самадхи.
2.42. Речи такого рода глупых людей весьма цветисты, о Партха, но обычно они (т.е. карми) придерживаются лишь буквы (а не Духа) Вед; эти невежды говорят, что там якобы нет ничего иного(, кроме карма-канды).
2.43. Эти жалкие невежды совершают все свои действия и обряды только ради удовлетворения своих желаний и достижения власти; поэтому они (т.е. карми) постоянно перерождаются, будучи влекомыми лишь к чувственным наслаждениям.
2.44. Для тех, кто прикован к плотским удовольствиям и к материальным ценностям, для тех, чьи мысли увлечены этой примитивной концепцией жизни, - для них невозможна устойчивая концентрация сознания, погруженного в самадхи.
2.45. Вся формально-обрядовая деятельность, предписанная Ведами (т.е. все, что с ней связано, - в том числе и ее результаты), не выходит за пределы трех гун пракрити; поднимись над ними, о Арджуна; освободись от двойственности, постоянно пребывая в саттве (т.е. в чистом разуме), равнодушный к обладанию собственностью и к ее сохранению, преданный своему Высшему Я.
Прим. Господь рекомендует Своим ученикам быть постоянно сконцентрированными на Нем, - на той неизреченной пустоте, которая по своей насыщенности и наполненности превосходит всю совокупность предметов материального мира.
2.46. Для того, кто осознал Атмабрахман (т.е. свою истинную Духовную Сущность), Веды не более полезны, чем для местности, полностью затопленной водой, полезен маленький пруд.
2.47. Заботься лишь об исполнении предписанного тебе действия, - но не предендуй на его (т.е. действия) плоды; да не будет плод действия твоим мотивом (побуждением) к труду, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (т.е. к лени).
Прим. Только так действуя, ты не станешь причиной кармических плодов.
2.48. Пребывая в йоге, о Дхананджая, совершай дела, отбросив всякую привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче; непоколебимое равновесие ума называется йогой.
Прим. Тут приводится один из вариантов раскрытия понятия ЙОГА, - короткий и ясный.
2.49. Ибо кармическая деятельность значительно ниже йоги мудрости, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости; достойны сожаления те, кто действуют ради плодов.
Прим. Почему они достойны сожаления?
Потому, что их удел - страдания в процессе бесконечных перерождений в сансаре. Их положение ничуть не лучше тех, кто потерпел кораблекрушение, и гибнет в безжалостной ледяной пучине океана (сансары). К сожалению, их проблемы отнюдь не кончаются со смертью (данного тела).
2.50. Человек, обладающий божественной мудростью, освобождается от благих и дурных последствий свох дел, - поэтому полностью предайся йоге; йога есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях.
Прим. Что есть искусство добиваться успеха во всех свои действиях? Может быть, это есть способность зарабатывать миллионы долларов?
Нет, здесь имеется в виду умение жить, не создавая, не творя себе новой кармы, а лишь уничтожая старую. Задача заключается в том, чтобы человек к моменту оставления тела полностью очистился ото всех кармических обязательств. Итак, успех здесь означает продвижение по пути к освобождению от уз материи.
2.51. Люди, предавшиеся йоге мудрости и отрекшиеся от плодов деятельности, освобожденные от уз рождения, возносятся в обитель нерушимой умиротворенности.
Прим. Возносятся в полную сияния обитель Вишну, в убежище от всех земных горестей, страданий и страхов.
2.52. Когда твой ум вырвется из сетей иллюзии, - тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что будет услышано.
Прим. "Когда ты сможешь окончательно очистить свой ум от загрязнения всяческими желаниями, - тогда только, может быть, исчезнет надобность в Священных Писаниях, - но не раньше."
Пока еще в уме копошатся многочисленные мирские желания и побуждения, - ум должен подвергаться ежедневной дезинфицирующей обработке текстами Священных Писаний. Различных писаний много, но не все они являются Священными. Как отличить нектар от мутной жижи? Это нетрудно. Доверять можно тому, что проверено временем и опытом многих поколений. Давно замечено, что в процессе изучения Упанишад, Гиты, Дхаммапады, Евангелия, человеческая Душа очищается и исполняется светом божественного Логоса. Да, ум должен быть безразличен ко всему, кроме слов Духовного Учителя и Священных Писаний.
Никакие мирские толки и пересуды не собьют преданного йогина с истинного пути. Его (т.е. йогина) не интересуют чужие мнения, - набор сплетен и предрассудков.
2.53. Когда ты выбросишь из головы всю путаницу псевдофилософских рассуждений, и (когда) твой ум остановится неподвижно, погруженный в непоколебимое самадхи, - тогда ты достигнешь цели йогической практики (вивека-вайрагья).
Арджуна сказал:
2.54. Как распознать того, чей ум уравновешен и устойчив, и кто обрел способность погружаться в глубокое медитативное состояние (самадхи), о
Кешава? Как этот мудрец говорит? Как он сидит? Как ходит?
Прим. Арджуна наивно думает, что внешнее описание мудреца приблизит его (Арджуну) к постижению смысла и вкуса йоги. Арджуна, наверное, думал, что йогин - это какое-то из ряда вон выходящее по своему облику существо (наподобие царя или павлина). Да, истинный йогин действительно разительно отличается от остальных людей, - но эти отличия носят преимущественно внутренний, т.е. ментальный и духовный ХАРАктер.
Воплощенный Господь сказал:
2.55. О Партха, когда человек полностью отрешается ото всех вожделений ума, и остается удовлетворенным самосозерцанием Атмабрахмана, - тогда он называется обладающим непоколебимой мудростью.
2.56. Тот, чей ум спокоен среди страданий и невозбужден среди мирских наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, - тот и есть воистину мудрец, обладающий совершенным разумом.
2.57. Тот, кто ни к чему и ни к кому не имеет влечения, кто не радуется и не печалится, сталкиваясь с хорошим и плохим в своей жизни, - тот обладает устойчивым божественным сознанием.
2.58. Когда человек полностью уводит чувства ото всех объектов чувств, словно черепаха втягивает свои конечности под панцырь, - тогда он прочно утвержден в сверхразумной мудрости (праджня).
2.59. Предметы материального мира отступают от отрешившегося (от них) воплощенного, - а тяга к ним все же остается. Но даже и тяга к предметам чувств исчезает у того, кто смог осознать свою Духовную Сущность (т.е. Атмабрахман).
2.60. Ведь непокорные чувства стремительно уносят разум даже мудрого человека, хотя бы он и не переставал стараться обуздать их, о Каунтея.
Прим. Человеческий ум напоминает непоседливого ребенка (см. 6.34.). Когда ребенку нечего делать, то он начинает ныть, требовать сладостей, короче, - заниматься всякой ерундой. Когда же ребенок увлечен чем-либо интересным, то он забывает про все остальное, и его уже от этого увлечения не оторвать.
2.61. Контролируя йогой все свои чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне, как на высшей и единственной цели; так как разум подчинившего себе свои чувства человека становится непоколебимым и однонаправленным.
2.62. У человека, помышляющего о материальных предметах, развивается привязанность к ним; привязанность рождает вожделение, а от вожделения неминуемо вспыхивает гнев.
2.63. Гнев несет в себе заблуждение, а от заблуждения происходит потеря памяти; потеря памяти влечет за собой полное уничтожение разума; а человек, лишенный ясного разума, становится легкой добычей сансары (т.е. колеса бесконечных страданий).
2.64. Но укрощенная монада, движущаяся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от влечения и отвращения, покорная Высшему Я, получает Его милость и наслаждается абсолютным умиротворением.
Прим. Человек с дисциплинированным разумом, чьи чувства находятся под контролем, вступает в Царство Бога, в Нирвану.
2.65. Благодаря милости Господа, бесследно растворяются все страдания умиротворенного человека; и безмятежное сознание такого человека скоро становится прочным и стабильным.
2.66. Человек с рассеянными и беспорядочными мыслями не является благоразумным; такому человеку невозможно достичь сосредоточенности (т.е. однонаправленного сознания); где нет сосредоточенности, там нет умиротворенности; а без полной умиротворенности откуда может взяться чистая радость?
Прим. Данный прием называется "утверждение в форме вопроса". Человек с неподконтрольными, необузданными мыслями катится к гибели.
2.67. (Так как) ум, идущий на поводу у своих блуждающих чувств, отклоняется все дальше и дальше от цели истинной мудрости подобно тому, как лодку швыряет по волнам буйный ветер.
2.68. Поэтому у того, о мощновооруженный, чьи чувства полностью и твердо отстранены ото всех объектов внешнего мира, сознание (того человека) вполне устойчиво.
2.69. То, что есть ночь для всех существ, есть время бодрствования для владеющего своими мыслями мудреца (муни); когда же обычные люди бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего умиротворенного мудреца.
2.70. Только тот человек достигает умиротворенности, который реагирует на соблазны чувственных желаний также, как полноводный океан, который сохраняет неподвижность, будучи пополняем со всех сторон новыми водами рек, - а не тот, кто жаждет удовлетворения желаний (своих и чужих).
Прим. У этого стиха есть параллель в "Дао-дэ-цзин": "Дао, как оно существует в мире, подобно великим морям, которые принимают в себя реки из долин."
2.71. Кто в такой же (т.е. в вышеуказанной) степени отрекся от всех желаний, и проходит свой жизненный путь (т.е. живет и действует) свободным от вожделений, эгоизма (самости) и гордости, - тот обретает мир.
2.72. О Партха, такое блаженное состояние сознания называется состоянием погруженности в Атмабрахман. Тот человек, которому посчастливилось обрести Его, больше никогда не станет добычей иллюзии и заблуждения. И кто обретает это сознание хотя бы в последние часы своей жизни, тот достигает Брахмонирваны (т.е. освобождения).
Прим. Что такое Брахмонирвана? Понимать ли Ее в буддистском смысле, или в каком-то ином? Для скорейшего постижения подлинного смысла Бхагавадгиты полезно знать следующий нюанс. Все шлоки Гиты взаимосвязаны, и у почти каждой из них есть свой комментарий в виде другой шлоки. Но "объясняющие" шлоки могут находится не среди ближайшего окружения данной шлоки, а в других частях текста.
КАРМА-ЙОГА.
Арджуна сказал:
3.1. О Джанардана! Если Ты считаешь, что мудрое познание превосходит действия, то зачем же тогда Ты побуждаешь меня к такому ужасному делу, о Кешава?
3.2. Своим противоречивым утверждением Ты как бы вводишь в заблуждение мой разум! Скажи же мне определенно, каким из этих путей я смогу достичь высшего блага?
Прим. Бхагавадгита - это не узкодогматический трактат, где проповедуется какой-то претендующий на исключительность отдельный "спасительный" метод, а живое Учение, где Шри-Кришна открывает перед свободной человеческой волей сразу несколько действенных Путей, а, точнее, один комплексный, универсальный Путь Богореализации. На этом пути разнообразные способы Богопознания (джняна-йога, бхакти-йога, карма-йога и т.д.) ни в коей мере не противоречат и не мешают друг другу, а, наоборот, только дополняют и взаимообогащают друг друга.
Воплощенный Господь сказал:
3.3. О Безупречный, я уже давно открыл этому миру два вида йогической дисциплины: джняна-санкхья-йогу для людей, уже достигших реализации (т.е. для ясно осознавших отличие Духа от материи), и карма-йогу для пока еще не достигших осознания Атмабрахмана, но искренне стремящихся к этому людей.
Прим. Предельно упрощенный вариант этого стиха таков: "Санкхья - для склонных к размышлению (т.е. для людей с развитой мыслительной способностью), а карма-йога - для склонных к действию, к физическому труду".
3.4. Человек не достигнет освобождения от оков кармы, просто оставив все свои дела; и без предварительной йогической подготовки, никакое формальное отречение от дел не поможет ему достичь совершенства.
Прим. Пробовали - не получилось.
3.5. Потому, что никто и никогда, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все люди помимо своей воли производят те действия, которые обусловлены ихней природой (свабхава), состоящей из гун.
Прим. "Бедные люди ничего с этим не могут поделать, - ибо они неотвратимо принуждаются гунами именно к тем действиям, к которым предрасположен ихний ум." Предрасположенности ума вырабатываются предыдущими действиями человека, и так далее до бесконечности...
3.6. Тот, кто, обуздав деятельность внешних органов, сидит и продолжает думать о предметах чувств (еда, женщины, развлечения и т.д.), - тот заблуждающийся человек зовется лицемером.
Прим. Такой несчастный лицемер - это просто инсценировщик медитации, а не настоящий йогин; такой человек не находится на правильном пути (к Освобождению). Связка между данным и предыдущим стихом такова: наивный человек может вообразить себе, что он просто сядет со скрещенными ногами, - и таким образом тут же достигнет просветления. Но это не так. Деятельность рук и ног прекратить (на какое-то время) не так уж и сложно. Зато прекратить деятельность ума - куда более тяжелая задача. Остановить деятельность ума невозможно без долгой и упорной йогической практики. А деятельность ума расценивается как такая же полноценная деятельность, как деятельность рук и ног. Манас - это 11-ая индрия в их общем списке.
3.7. Но тот, кто своим разумом контролирует чувства, и безо всякой привязанности(, действуя лишь внешними органами), исполняет карма-йогу, - тот человек находится на верном пути, о Арджуна.
3.8. Совершай предписанные тебе действия, ибо (в твоем случае) деятельность будет лучше бездействия; при бездействии ты не сможешь поддержать даже собственного тела(, не говоря уже о поддержании дхармы).
3.9. Этот мир сковывается всей той деятельностью, которая совершается не ради жертвы Господу; поэтому, Каунтея, освободись от привязанностей, и пусть вся твоя деятельность станет бескорыстной жертвой Господу.
Прим. Любая деятельность, совершаемая человеком, которая не приносится в жертву Господу, автоматически становится причиной новых кармических цепей рабства. Шри-Кришна говорит Арджуне: "Если ты хочешь оставаться в цепях сансары, - давай, продолжай жить для себя и ублажать свои чувства. Но если хочешь выбраться из тюрьмы сансары, - тогда пожертвуй всем".
3.10. В давние времена, создав существа вместе с жертвой, Праджапати сказал: ею (т.е. жертвой) размножайтесь, и пусть она будет исполнителем ваших желаний (камадхук).
3.11. Ею питайте полубогов, и да питают они вас; таким образом, питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
3.12. Питаемые вашими жертвами, полубоги дадут вам все то, что вы пожелаете. Но тот, кто наслаждается ихними дарами, не одаряя их в ответ, является просто-напросто вором (со всеми вытекающими отсюда последствиями).
3.13. Праведные люди, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от всех грехов; но те нечестивцы, которые готовят пищу исключительно для себя, этим самым навлекают на себя лишь грех.
Прим. Перед тем, как съесть пищу, ее следует молитвенно предложить Богу.
3.14. От пищи родились существ